Основатель Open Doors говорил, что он не “евангельский каскадер”, а верный христианин, следующий водительству Духа.
Anne van der Bijl, голландский евангелист, известный христианам всего мира как брат Эндрю - человек, который контрабандой ввозил Библии в закрытые коммунистические страны, скончался в возрасте 94 лет.
Ван дер Бийл прославился как “Божий контрабандист”, когда в 1967 году был опубликован рассказ от первого лица о его миссионерских приключениях - проскальзывании мимо пограничников с Библиями, спрятанными в его синем Volkswagen Beetle. «Божий контрабандист» был написан совместно с журналистами-евангелистами Джоном и Элизабет Шеррилл и опубликован под его кодовым именем “Брат Эндрю”. Книга разошлась тиражом более 10 миллионов экземпляров и была переведена на 35 языков.
Книга вдохновила многих других миссионеров-контрабандистов, обеспечила финансирование служения Ван дер Бийля "Открытые двери" и привлекла внимание евангелистов к бедственному положению верующих в странах, где христианская вера и практика были незаконными. Однако Ван дер Бийл возразил, что люди упустили суть, когда назвали его героическим и экстраординарным.
“Я не евангельский каскадёр”, - сказал он. “Я просто обычный парень. То, что я сделал, может сделать любой”.
Никто не знает, сколько Библий Ван дер Бийл вывез в Польшу, Чехословакию, Югославию, Восточную Германию, Болгарию и другие страны Советского блока за десятилетие до того, как успех "Божьего контрабандиста" заставил его выступить в роли номинального руководителя и сборщика средств для "Открытых дверей". Оценки ва
... Читать дальше »
Движение домашних церквей пережило гонения и вызвало всплеск христианского роста по всему Китаю
Накануне победы коммунистов в 1949 году в Китае насчитывалось около миллиона протестантов (всех конфессий). В 2007 году даже самые консервативные официальные опросы показали 40 миллионов, и это без учёта миллионов тайных христиан в Коммунистической партии и правительстве. Чем объясняется этот поразительный рост? Многие наблюдатели указывают на роль китайских домашних церквей.
Движение домашних церквей началось в миссионерскую эпоху, предшествовавшую 1949 году. Новообращённые — особенно в евангелических миссиях, таких как Внутренняя Миссия Китая и Альянс Христиан и Миссионеров — часто встречались дома. Кроме того, быстро растущие независимые церкви, такие как Церковь Истинного Иисуса, Малая Паства и Семья Иисуса, делали упор на мирское служение и евангелизацию. У Маленькой Паствы не было пасторов, она полагалась на каждого "брата", чтобы возглавить служение, и привлекала много образованных городских жителей и студентов, которые были недовольны традиционными иностранными миссиями и деноминациями. Семья Иисуса практиковала общинный образ жизни и привлекала сельскую бедноту. Эти независимые церкви имели уникальные возможности для выживания и, в конечном счете, процветания в новой, строго контролируемой среде.
В начале 1950-х годов патриотическое движение "Три Я" ликвидировало конфессии и установило удушающий политический контроль над сокращающимися церквями. Многие верующие потихоньку начали выходить из этой системы. Они предпочитали встречаться дома, хотя такая деятельность была очень опасной. Согласно коммунистическому источнику, к середине 1950-х годов эти группы стали "бол
... Читать дальше »
Первые миссионеры заложили основу для массовых движений ко Христу среди меньшинств Китая
Кто бы мог подумать, что в одном относительно небольшом географическом районе Китая более половины из 480 000 человек преданы Иисусу Христу? Этот район - Юньнань, одна из юго-западных провинций, а жители - лиза, одна из крупных групп некитайского меньшинства. За последние 100 лет христианство в некоторых случаях распространилось среди этих этнических меньшинств даже быстрее и основательнее, чем среди большинства (ханьцев) китайцев. Целые кланы и деревни пришли ко Христу. Почти в каждом случае эти массовые движения можно проследить до семян, посеянных некоторыми очень влиятельными ранними миссионерами.
Когда Китайская Народная Республика разработала свою первую конституцию в 1954 году, она определила страну как "унитарное многонациональное государство, в котором все национальности равны". Основной национальностью является народ хань — те, кого традиционно считают китайцами, которые возникли во времена династии Хань во времена Христа. Эта доминирующая группа насчитывает более миллиарда человек. Численность остальных 56 национальностей колеблется от нескольких сотен до 15 миллионов человек. Они живут в Китае и являются патриотически настроенными китайскими гражданами, но у них есть свой собственный уникальный язык, история и земля. Политически они китайцы, но в культурном отношении у них другая идентичность.
На протяжении более 1200 лет христианские миссионеры стремились донести Евангелие до национальных меньшинств Китая. Начиная с несториан во времена династии Тан (618-907) и продолжая
... Читать дальше »
Через столетие политических потрясений и разочарований волны китайских интеллектуалов пришли ко Христу
На протяжении более 100 лет крошечная культурная элита Китая боролась с ролью христианства в обществе. Традиционные учёные, получившие столетие назад образование в спонсируемом государством конфуцианстве, как правило, отвергали христианство как иностранное учение. Но новые профессионалы 1910-х и 20-х годов, а также растущий средний класс были привлечены христианством как способом построения сильного современного Китая. Их первоначальный вопрос часто звучит так: "Что христианство может сделать для Китая?" Для некоторых этот утилитарный подход становится личным духовным путешествием. Эта модель представляет собой приливную волну интереса во времена политических потрясений, за которой следует отлив, часто из-за антизападного национализма. Третий из этих приливов и отливов бушует сегодня в китайском обществе.
Золотой век протестантизма
Сто лет назад учёные-чиновники потеряли надежду на возрождение династии Цин. Поскольку Китаю приходилось конкурировать с Западом на его собственных условиях, чтобы выжить как нация, семьи начали отправлять своих детей в школы западного образца, часто христианские, в Китае и США. Современное образование предлагало английский язык, естественные науки и новые профессии, такие как медицина, юриспруденция и журналистика. Христианская нравственная учебная программа часто была неотъемлемой частью пакета.
YMCA привлекла западных лекторов по научным и социальным вопросам, привлекая широкую общественность, а также студентов. Христианские добровольные ассоциации возглавляли движения против социального зла, такого как ограничения деформации ног и торговля опиумом, и предлагали социальные услуги бедным фермерам и раб
... Читать дальше »
Миссионерам в Китае мешали давление из дома, ошибки в руководстве и отождествление себя с Западом, но они посеяли семена, которые когда-нибудь дадут удивительный урожай
В первой половине 20-го века иностранное миссионерское движение в Китае созрело, расцвело, а затем умерло. В эти же десятилетия родилась китайская церковь — церковь, которая сегодня растёт невероятно быстро. С 1900 по 1950 год христианство в Китае отказалось от своего иностранного происхождения и облачилось в китайскую одежду. Бурные силы истории, которые сформировали все аспекты политики, экономики и культуры Китая, также обрушились на иностранных миссионеров и китайских христиан.
Если мы возьмём исторический телескоп и сосредоточимся только на двух годах, 1932-1934 годах, мы сможем увидеть трансформацию христианства в Китае в середине потока. И это началось с преобразования самого миссионерского начинания.
Осенним днём 1932 года Перл Бак, родившаяся в Китае в семье миссионеров и сама известная тамошняя миссионерка, вышла на трибуну в бальном зале нью-йоркского отеля Astor, чтобы обратиться к 2000 пресвитерианским женщинам. Бак только что получила Пулитцеровскую премию за роман "Добрая земля". Теперь она обратилась к теме "Есть ли основания для иностранных миссий?" Технически её ответ был "да", но он был настолько квалифицированным и без энтузиазма, а её критика миссионеров за высокомерие, невежество и ограниченность взглядов была настолько резкой, что она оставила свою аудиторию ошеломленной. Это событие вызвало бурю взволнованных комментариев как со стороны критиков, так и со стороны защитников иностранных миссий почти во всех кругах американского протестантизма. Это было знамением времени.
Ван Миндао родился в Пекине во время Боксёрского восстания. Его мать назвала его "Железным" — имя, которое предвещало его мужественную жизнь. Он стал христианином в возрасте 14 лет, а позже отказался от своей мечты стать политиком, чтобы посвятить себя христианскому служению. В какой-то момент он удалился на западные холмы Пекина и прочитал Библию шесть раз за 62 дня, что дало ему глубокую любовь к Писанию, на которой основывались его проповеди.
Ван работал над созданием независимой церкви со своими собственными лидерами, собственной финансовой поддержкой и собственными евангелизационными усилиями. К 1949 году его христианская скиния (первоначально небольшое домашнее собрание) выросла до 570 членов, что сделало её одной из крупнейших евангелических церквей в Пекине. Ван стал широко известен как евангелист и оратор по всему Китаю. Он подчеркивал доктринальную чистоту и занимал твердую позицию против любой формы политического участия, полагая, что церковь и государство выполняют отдельные функции. Только Евангелие могло спасти его народ.
Во время китайско-японской войны (1937-45) Пекин попал под контроль японской армии, которая стремилась контролировать церкви Северного Китая. Вану было предложено присоединиться к возглавляемой Японией Китайской христианской федерации Северного Китая, но он отказался на том основании, что его церковь уже была местной церковью, а не про-британской или про-американской. Японцы угрожали ему так много раз, что он держал гроб в своём доме, чтобы подготовиться к возможным последствиям своей позиции. Но власти не предприняли против него никаких действий. Этот удивительный поворот событий, истолкованный Вангом как божественная защита, укрепил его готовность стать мучеником.
Когда коммунисты пришли к власти в 1949 году, Ван продолжал держаться подальше от политики и отказался присоединиться к патриотическому движению "Три я"
... Читать дальше »
Хотя его служение длилось всего дюжину лет, Джон Сонг (или Сун) проложил огненный путь пробуждения по всему Китаю и большей части Юго-Восточной Азии. Родившийся в 1901 году в семье пастора на юге Китая, он был отправлен своей семьёй в Соединённые Штаты для изучения теологии. Вместо этого он поступил в университет и получил степень доктора философии по химии. Затем нечистая совесть привела его в Объединённую теологическую семинарию в Нью-Йорке, где он был обращён после того, как услышал молодого евангелиста, которого его сокурсники высмеивали как слишком упрощённого.
Будучи новообращённым, Сонг был настолько ревностен, что президент семинарии отправил его в сумасшедший дом. В течение следующих 193 дней он прочитал Библию 40 раз. На обратном пути в Китай он выбросил за борт почти все свои дипломы (кроме докторской степени, чтобы показать отцу) и посвятил себя евангелизационной работе на полный рабочий день.
С 1928 по 1940 год Сонг путешествовал по всему Китаю, а также по Сингапуру, Индонезии, Малайзии, Филиппинам, Тайваню и Таиланду. Он проповедовал перед большими толпами людей, некоторые из которых, даже в плохую погоду, преодолевали большие расстояния, чтобы послушать его. Мучительный физический недуг иногда заставлял его проповедовать сидя или даже лёжа. Десятки — возможно, сотни — тысяч были обращены благодаря его служению. Он никогда не делал акцент на чудеса, но бесчисленное множество людей были исцелены по его молитвам после того, как он проповедовал.
Несмотря на многочисленные угрозы его жизни, чудом избежавши смерти и неоднократные нападки от влиятельных людей, Сонг бесстрашно осуждал грех и призывал к полной вере во Христа и радикальному повиновению Великому Поручению. Особенно в ранние годы он часто публично разоблачал недост
... Читать дальше »
"Я ничего не хочу для себя, - сказал Вочман Ни, - я хочу всего для Господа". Эти слова подвели итог жизни одного из самых важных китайских церковных лидеров, евангелистов, писателей и мучеников прошлого века.
Дед Ни был конгрегационалистским священником. Его мать была воспитана методисткой. Он получил западное образование в миссионерских школах и был обращён мощной проповедью евангелистки Доры Йо. Хотя он был благодарен миссионерам за то, что они принесли Евангелие в Китай, Ни также критически относился к ним и к состоянию китайской церкви. Он выступал против поверхностности церкви и неспособности некоторых служителей вести своих новообращённых к духовной зрелости.
В 1922 году Ни основала независимую христианскую ассамблею в Фучжоу. В ней практиковалось крещение верующих и еженедельная Вечеря Господня, и ей управляли старейшины, а не один пастор. Ни, прочитав Книгу Деяний, пришёл к выводу, что такое собрание должно быть единственной церковью в определённой местности. В 1928 году он перенёс свою базу из Фучжоу в Шанхай, где посторонние прозвали его группу Церковью "Маленькой паствы". Его последователи сформировали новые евангелизационные группы, положив начало общенациональному движению.
Пробуждение, вызванное "Маленькой паствой", помогло деноминационным церквям пробудиться от самоуспокоенности и придать им энергии для удовлетворения более глубоких духовных потребностей людей. Ни подчеркнул "священство всех верующих" и призвал китайские церкви обучать своё собственное руководство, развивать свои собственные формы служения, перестать зависеть от иностранной финансовой поддержки и распространять Евангелие. Эти принципы подготовили китайских христиан к ужасным условиям, с которыми они столкнутся при коммунизме. К 1950 году в "Маленькой Пастве" насчитывалось 70 000 членов в 700 собраниях.
Ни стал красноречивым, широко известным евангелистом и
... Читать дальше »
Христиане придерживались теологии мученичества, которая давала им мужество терпеть
William G. Bixler
Теология мученичества ранней церкви родилась не на синодах или соборах, а в залитых кровью колизеях и катакомбах - тёмных и тихих, как смерть. Слово мученик означает "свидетель" и используется как таковое во всём Новом Завете. Однако по мере того, как Римская империя становилась всё более враждебной по отношению к христианству, различия между свидетельствованием и страданием стали размытыми и, наконец, исчезли.
Таким образом, во втором веке мученик стал техническим термином для обозначения человека, который умер за Христа, в то время как исповедник был определён как тот, кто провозгласил господство Христа на суде, но не понёс смертной казни. Отрывок из Евсевия описывает выживших во время гонений в Лионе (в 177 году на территории современной Франции): "Они также были настолько ревностны в своём подражании Христу... что, хотя они достигли чести и свидетельствовали не один или два раза, а много раз, были возвращены обратно в тюрьму от диких зверей, покрытые ожогами, шрамами и ранами — и всё же они не провозгласили себя мучениками и не позволили нам обращаться к ним по этому имени. Если кто-нибудь из нас в письме или разговоре говорил о них как о мучениках, они резко упрекали его.… И они напомнили нам о мучениках, которые уже отошли, и сказали: "Они уже мученики, которых Христос счёл достойными быть принятыми в их исповедании, запечатав их свидетельство их уходом; но мы скромные и смиренные исповедники".
Корни идеала мученика
Идеал мученичества возник не в христианской церкви; он был вдохновлён пассивным
... Читать дальше »
Деций стал императором в 249 году, во время кризиса. Внешне империи угрожали вторжения на северных границах. Внутри страны гражданам не хватало сплоченности и моральных устоев.
Деций решил укрепить и объединить империю на основе религии. Он приказал, чтобы все граждане приняли участие в общем жертвоприношении, совершив возлияние римским богам и съев часть жертвенного мяса. Этот приказ был нацелен, в частности, на видных христианских лидеров. Деций исходил из теории, что если отрубить голову, тело умрёт само по себе.
Граждан, отказавшихся приносить жертвы, сажали в тюрьму, пытали и убивали. Великие епископы, такие как Фабиан Римский, Вавила Антиохийский и Александр Иерусалимский, были убиты или умерли в тюрьме. Другие, такие как Киприан Карфагенский, Дионисий Александрийский и Григорий Чудотворец, были изгнаны или скрывались.
Евсевий описывает пытки Оригена, великого богослова, в своей Церковной истории: “Ужасные жестокости, которые он претерпел за слово Христово, цепи и телесные муки, агонию в железе и темноту своей камеры; как в течение нескольких дней его ноги были раздвинуты на четыре шага в колодках палача — мужество, с которым он переносил угрозы огня и все пытки, придуманные его врагами.… ” Ориген выжил и был освобождён, но умер от последствий пыток.
Последствия для верующих
В то время как правительство преследовало христианских лидеров, толпы в Александрии и других городах нападали на рядовых граждан. Евсевий сохранил письмо Дионисия Александрийского, описывающее нападения толпы: “Затем они отвели новообращённую женщину по имени Квинта в храм идола и попытались заставить её поклониться. Когда она с отвращением отвернулась, они связали ей ноги и потащили её прямо через гор
... Читать дальше »
Начавшись как презираемая, незаконная религиозная секта, христианство пережило 300 лет враждебности, чтобы стать доминирующей силой в Римской империи.
Ранние христиане ожидали страданий. Христос умер на кресте, поэтому не было большей чести, чем подражать этой смерти, приняв мученическую смерть (свидетельство своей кровью). Еврейское наследие изображало в таких произведениях, как Четвёртая книга Маккавеев, славную природу смерти, а не отречение от Израиля; даже без этого христианство неизбежно высоко ценило бы мученическую смерть. Как выразился автор 1-го Послания Петра: “а если [страдаешь] как христианин, то не стыдись, но прославляй Бога за такую участь” (4:16).
Почему христиан преследовали?
Как получилось, что церковь пошла на такие жертвы? Римская религия не была нетерпимой; Рим принял в свой пантеон божеств из италийских племён и из Малой Азии. В провинциях великие территориальные боги, такие как Сатурн в Северной Африке и Иегова у евреев, были приняты в качестве “законной религии” на том основании, что их обряды, даже если они были варварскими, были освящены древней традицией. Бесчисленным местным богам и богиням, которым поклонялись обычные жители греко-римского мира, часто давали классическое эквивалентное имя и поклонялись как “римским” божествам.
Несмотря на эту терпимость, к началу второго века римский губернатор Вифинии (на Чёрном море) без колебаний отправлял на немедленную казнь тех, кто был объявлён христианами. Одно это название было достаточным смертным приговором.
Причины гонений вытекают из летописей первых трёх столетий христианства.
Братоубийственная борьба
Преследование началось не с римских властей. Писания Нового Завета повествуют о братоубийственной борьбе между евреями и христиа
... Читать дальше »
С 30 по 311 год н. э. - период, в течение которого империей правили 54 императора, только около дюжины взяли на себя труд преследовать христиан. Более того, до Деция (249-251) никто намеренно не предпринимал попыток преследования по всей империи. До тех пор преследования происходили в основном по наущению местных правителей, хотя и с одобрения Рима. Тем не менее, несколько императоров имели прямые и, для христиан, неприятные отношения с этой верой. Вот наиболее значительные из этих правителей.
Клавдий (41-54)
Возможно, первым начал преследовать христиан — непреднамеренно
Болезненный, невоспитанный и замкнутый, Клавдий посвятил свои первые дни тихому изучению этрусской и карфагенской истории, среди прочих предметов. Понятно, что он ставил в неловкое положение всю императорскую семью. Но убийство его племянника, императора Гая (который более известен под прозвищем “Калигула”), в 41 году, тем не менее, привело его на трон. Во время своего правления он мудро избегал потенциально дорогостоящих иностранных войн, расширил римское гражданство у себя дома и проявлял терпимость к различным религиям.
Однако, “поскольку евреи постоянно устраивали беспорядки по наущению Хреста, он [Клавдий] изгнал их из Рима...” Так пишет римский историк Светоний о событиях в Риме около 52 года. “Хрест”, возможно, был занозой в боку римских политиков, стремившихся избавиться от него и его соратников. Или “Хрест” может быть тем, как неосведомленные бюрократы произносили имя, о котором спорили евреи: Христос. Подобные споры между иудеями и христианами не были чем-то неизвестным (например, в Ефесе; Деяния 19). Клавдий, вероятно, и непреднамеренно был первым императором, который преследовал христиан (которые воспринимались как еврейская секта) — похоже, за нарушение мира.
Гонения в Римской империи не были, как принято считать, постоянным переживанием для христиан. Скорее, это было спорадическое явление, иногда прерываемое длительными периодами относительного спокойствия. Первый длительный мир длился с 211 по 250 год (ненадолго прерванный в 235 году), а второй - с 258 по 303 год.
Диоклетиан, император, начавший “Великое гонение”, был несколько неохотным преследователем, и основной удар исходил от его младшего коллеги Галерия.
Преследования не всегда охватывали всю Империю; чаще, особенно в первые два столетия, они носили локальный характер.
Распускаемые слухи, возможно, основанные на соблюдении ранними христианами Евхаристии и вечерей любви, обвиняли верующих в каннибализме и кровосмешении.
Многие христиане отступили (то есть скомпрометировали свою веру, выполнив императорские директивы или сотрудничая с государственными органами) под угрозой преследования. Число тех, кто отпал, привело к кризису для церкви в 250-х годах. В конце концов вопрос о том, следует ли повторно принимать ушедших, привёл к нескольким расколам.
Церковь разрешила бегство, чтобы избежать преследований, и предостерегала от поспешного добровольного мученичества.
Высокое уважение к мученикам как к героям церкви и привилегии, возложенные на них, привели к культу святых.
Одним из главных обвинений против христиан в Империи было то, что они были “атеистами”, то есть не поклонялись языческим божествам и поэтому не участвовали в общественной и гражданской деятельности, связанной с почитанием их.
Катакомбы вокруг Рима были местами захоронений и лишь изредка местами укрытия во время преследований. Их местонахождение было известно властям.
Преследования часто возникали из-за враждебности населения, а не из-за целенаправленной политики правительства.
“Миланский эдикт” в 313 году, как обычно гласит истор
... Читать дальше »
Дэвид, как обычно, засиделся допоздна, в полночь, за просмотром "Позднего шоу", когда впервые задал вопрос: "Что было бы, Господи, если бы я продал телевизор и провёл это время в молитве?" После того как Дэвид Вилкерсон помолился этой молитвой в 1958 году, мир скоро узнает об этом.
"Что произойдет, Господи, если я ...?"
После того, как его телевизор был фактически продан, Вилкерсон начал посвящать свои часы с полуночи до 2 часов ночи молитве. Однажды ночью, пытаясь помолиться, он обнаружил, что его необычно тянет к номеру журнала Life, лежащему у него на столе. Сначала он заподозрил, что его интерес к чтению - просто человеческое развлечение, отвлекающее его от дисциплины молитвы. Тем не менее, он не мог отделаться от этого и, наконец, спросил: "Боже, есть ли что-то, что Ты хочешь, чтобы я увидел?"
Пойманный взгляд
Первопроходец, пастор, ставший уличным евангелистом и основатель Teen Challenge, трагически погиб в среду, 27 апреля, в возрасте 79 лет в автомобильной аварии в Техасе. Он оставил свою жену Гвен, которая пережила аварию, и нескольких членов семьи, но он также покинул церковь на Таймс-сквер и служение по восстановлению от наркотиков (Teen Challenge), которое привело к изменению жизни во всём мире. Его история была впервые рассказана в бестселлере 1963 года "Крест и нож".
То, что Вилкерсон увидел в этом выпуске "Life", должно было изменить его собственную жизнь и жизнь многих других. Он прочитал репортаж о банде, находящейся под судом в Нью-Йорке. Он вспоминает эту историю:
...Моё внимание привлекли глаза одной из фигур на фото. Мальчик. Один из семи мальчиков, которых судят за убийство. Фото уловило такое выражение недоумения, ненависти и отчаяния в его чертах, что я снова широко раскрыл журнал, чтобы рассмотреть его поближе. И как только я это сделал, я начал плакать.
Молитва придала им силы жить по своей вере с большим мужеством. Их духовные привычки могут вдохнуть новую жизнь в наши собственные.
Христианские женщины на протяжении веков служат для нас облаком свидетелей, и их истории веры всё ещё говорят с нами сегодня. Эти восемь женщин были примером добра, истины и красоты в разгар борьбы, вопросов и страданий — и они нашли в себе силы сделать это через молитву. Их молитвенные практики могут вдохнуть новую жизнь и смысл в нашу собственную.
Перпетуя (ок.182-203) выросла в римской семье в Карфагене, когда Тунис находился под властью Рима. Смена её веры от римского имперского культа на христианство была незаконной. Тем не менее, на момент своего ареста Перпетуя была убежденной катехуменой — молодой верующей, проходящей обучение вере до крещения. В рамках своего официального обучения христианским учениям она, вероятно, прочитала книгу современного североафриканского теолога Тертуллиана "О молитве", в которой подчеркивалось, что надежда возлагается на Бога. После нескольких дней домашнего ареста вместе со своими товарищами Перпетуя приняла крещение. Вскоре она и её товарищи-оглашенные были заключены в тюрьму. «Страсти святых Перпетуи и Фелисити», один из старейших христианских текстов, описывает, как Перпетуя и её подруга по заключению Фелисити “излили свою молитву Господу” в дни, предшествовавшие их казни. В возрасте 22 лет Перпетуя умерла мученической смертью, будучи бро
... Читать дальше »
Трубы будут звучать в честь Чарльза У. Колсона — не только за то, чего он достиг как христианский лидер, но и за то, насколько изменился его характер. История его жизни - один из выдающихся и наиболее известных в наше время примеров преобразующей силы Святого Духа.
Ранняя карьера Колсона в светской политике была успешной. Это привело его в Белый дом в качестве старшего помощника президента, но закончилось впечатляющим провалом во время Уотергейта. В те мрачные дни он был самой порочимой фигурой в Вашингтоне после Ричарда Никсона. Некоторые обвинения, обрушенные на Колсона, были незаслуженными: например, это журналистский миф о том, что он пытался отдать приказ о взрыве Института Брукингса. Но в роли, которую он радостно смаковал как "человек с топором Никсона", он потворствовал многим грязным трюкам.
Когда разразился скандал, пресса и прокуроры держали Колсона в поле зрения. Они знали, что он внёс большой вклад в создание неблагоприятного морального климата в Белом доме. Впервые он попал в заголовки газет в 1972 году, когда написал внутреннюю записку со строкой "Я бы переступил через свою бабушку ради Ричарда Никсона". Это символизировало его безжалостность "цель оправдывает средства" как политического деятеля. Неудивительно, что он стал главным подозреваемым в том, что был архитектором Уотергейта.
Как он позже признался, у Колсона не было моральных ориентиров в течение первых 41 года своей жизни. В тот период он иногда называл себя "номинальным епископалом". Это была значительная натяжка слова "номинальный". Он был настолько невоцерковлен, что понятия не имел, кто такой Добрый Самарянин или Блудный Сын. Единственный зарегистрированный пример разговора о вере во время его политической карьеры закончился тем, что Колсон сказал своему первому собеседнику-христианину Фреду Роудсу: "О, я думаю, что религия прекрасна, при условии, что её как м
... Читать дальше »
Дэвид, как обычно, засиделся допоздна, в полночь, за просмотром "Позднего шоу", когда впервые задал вопрос: "Что было бы, Господи, если бы я продал телевизор и провёл это время в молитве?" После того как Дэвид Вилкерсон помолился этой молитвой в 1958 году, мир скоро узнает об этом.
Трубы будут звучать в честь Чарльза У. Колсона — не только за то, чего он достиг как христианский лидер, но и за то, насколько изменился его характер. История его жизни - один из выдающихся и наиболее известных в наше время примеров преобразующей силы Святого Духа.
