"Поминайте наставников ваших, которые проповедывали вам слово Божие, и, взирая на кончину их жизни, подражайте вере их. Иисус Христос вчера и сегодня и во веки Тот же" (Евреям 13:7-8).
Иоганн Валентин Хайдт, аравакский евангелист Иефта, около 1750 года. Холст, масло — любезно предоставлено архивом Unity, Херрнхут | christianhistoryinstitute.org
Причастие, состоявшееся 13 августа 1727 года в лютеранской церкви Бертельсдорфа, стало одним из нескольких преобразующих событий, произошедших тем летом среди первых членов религиозной общины Херрнхут. Эта небольшая пиетистская группа, которая в Европе была бы известна как Brüdergemeine, а среди англоговорящих - как Моравская церковь, сформировалась тем летом с сильным чувством идентичности, единства и миссии.
Это богослужение стало легендой среди миссионеров и евангелистов, ориентированных на пробуждение. Быстрый поиск в Интернете позволяет найти сотни вдохновляющих описаний истоков моравского движения к пробуждению. Если моравы когда-то занимали малоизвестное место в истории церкви, то, похоже, это уже не так, по крайней мере, среди евангелистов, склонных к миссионерству и пятидесятническому опыту.
Вдохновляющее повествование
Причины такого интереса к древним моравским народам очевидны. Свидетельства очевидцев придают событиям 1727 года все признаки евангельского духовного рвения и особой божественной благодати. Первоисточники сообщают, что любовь восторжествовала над разделением, люди много молились, и даже дети пробудились. Казалось, что Святой Дух действовал. Херрнхуттеры быстро организовали круглосуточную молитвенную сеть, и через несколько коротких лет моравские миссионеры начали посещать отдаленные уголки земного шара. Неудивительно, что основатель моравцев Николас Людвиг фон Цинцендорф сравнил эти события с библейской Пятидесятницей.
Хотя эти события сделали моравцев частью
... Читать дальше »
Призыв к молитве на Фултон-стрит во время дневного молитвенного собрания (The Christian Herald, Vol. 19, 1896) | christianhistoryinstitute.org
Бизнес как необычное явление
В 1857 году одна из нью-йоркских церквей, испытывавшая трудности, задумала обратиться к людям, работавшим в близлежащих компаниях. Для осуществления этой идеи они наняли бизнесмена Иеремию Ланфира (1809-1898). Он вывесил объявление, в котором говорилось: “Молитвенное собрание с 12 до 13. Зайдите на 5, 10 или 20 минут или на всё время, в зависимости от вашего времени”.
На проведение этого собрания в середине недели ушло несколько недель, но когда разразился финансовый кризис, посещаемость резко возросла — не только в этой церкви, но и по всему городу.
Согласно одному сообщению, когда корабли входили в гавань Нью-Йорка, их окутывало Божье присутствие. На одном судне капитан и 30 членов экипажа обрели веру во Христа ещё до прибытия в порт. В глубине линкора "Северная Каролина", стоявшего на якоре в гавани, четверо моряков преклонили колени в молитве. Пока они пели, некоторые товарищи по кораблю бросились вниз, чтобы поиздеваться над ними, но, побеждённые силой Божьей, эти насмешники упали на колени в покаянии.
В последующие годы пробуждение распространилось по всей стране. По оценкам некоторых историков, во время этого «Делового пробуждения» около 1 миллиона американцев из общей численности населения в 30 миллионов человек исповедовали веру во Христа.
Наэлектризованный
Известный своими эмоциональными проповедями пробужденец Чарльз Г. Финней (1792-1875) так описал свой собственный опыт: “Святой Дух сошёл на меня таким образом, что, казалось, прошёл сквозь меня
... Читать дальше »
В 1962 году группа из трёх профессионалов прибыла в Сан-Педро, штат Калифорния, чтобы разобраться в том, что именно происходило в лютеранской церкви Троицы. Психиатр, клинический психолог и новозаветный теолог взяли интервью у молодого пастора Ларри Кристенсона и нескольких десятков членов церкви, которые, по слухам, увлеклись чем-то совсем нелютеранским: говорением на языках. Разве сам великий реформатор Мартин Лютер не осуждал швармеров (“энтузиастов”) своего времени, которые утверждали, что получают слова непосредственно от Святого Духа?
Кристенсон, выпускник глубоко ортодоксального колледжа Святого Олафа в своей родной Миннесоте, всего за два года до этого окончил теологическую семинарию Лютера. Но по пути он прочитал книгу Агнес Сэнфорд "Исцеляющий свет", которая вызвала у него достаточно любопытства, чтобы заглянуть на собрание пробуждения в близлежащей церкви Foursquare. Проповедь в тот четверг вечером была посвящена крещению Святым Духом. В конце он услышал молитву евангелиста, но, казалось, ничего не произошло.
Однако, по его словам, в предрассветные часы он резко сел в постели и обнаружил, что незнакомый язык вертится у него на губах. Он произнёс фразу на иных языках... а затем снова заснул. На следующий вечер он вернулся в церковь Foursquare, где “во мне начало нарастать огромное чувство хвалы, и оно излилось на мои губы новым языком”. Он нашёл это чудесным переживанием, “хотя и не особенно ошеломляющим”.
В последующие дни его одолевали сомнения: подходит ли это для лютеранина? Должен ли он оставаться лютеранским священником? Своевременный разговор с харизматом-эмиссаром ... Читать дальше »
Джеймс Добсон, писатель и детский психолог, который рассказал миллионам евангелистов, как воспитывать детей и устраивать свои семьи, скончался 21 августа (2025 года) в возрасте 89 лет.
Добсон верил в строгую, но исполненную любви дисциплину и послушание, которые он рассматривал как противоядие от культурной вседозволенности Америки и сползания к моральному хаосу и социальному беспорядку.
Его советы были приняты родителями-христианами, которые хотели услышать мнение медицинского работника, который также придерживался традиционных семейных ценностей. К середине 1990-х годов Focus on the Family ежедневно получала более 12 000 писем, электронных посланий и телефонных звонков.
“На протяжении почти пяти десятилетий он был одним из самых влиятельных христианских лидеров в нашей стране”, - написал евангелист Франклин Грэм в социальной сети. “Доктор Добсон был убеждённым защитником семьи и отстаивал нравственность и библейские ценности не меньше, чем любой другой
... Читать дальше »
Три столетия протестантской веры стали основой для необычного явления в Соединённых Штатах: свободного рынка религиозных общин, наполненного яркими личностями и движениями, которые сложным образом взаимосвязывались и расходились. Движения за более глубокую жизнь и святость нашли общие корни с анабаптистскими и пиетистскими группами, стремящимися к истинному благочестию и этическим изменениям. Энергичные методисты продолжали призывать к личной и общественной святости. Течения реставрационистов и пробужденцев выросли из своих корней в Первом и Втором Великих пробуждениях. Эту надежду усиливала актуальная диспенсационная эсхатология Джона Нельсона Дарби (1800-1882), кэмпбеллитов, ирвингитов и других.
Многие из этих течений объединились во время исцеляющих пробуждений конца девятнадцатого века, особенно среди тех, кто с большим упованием ожидал действия Святого Духа. Эти христиане верили, что освобождающая, исцеляющая и наделяющая силой работа Святого Духа, описанная в Евангелиях и Книге Деяний, всё ещё продолжается столетия спустя. Отсутствие исцелений и чудес, которые они наблюдали, было, по их мнению, не нежеланием Бога, а признаком слабости веры церкви и молчаливого убеждения, что такие знамения и чудеса происходили только в первом веке или в редкие моменты миссионерской экспансии. И по мере того, как росли переживания духовного пробуждения, призывы к святости и возросшие ожидания чудес, в реку пятидесятников вливались потоки пробуждения.
Как социальный реформатор, юрист, врач и миротворец изменили субконтинент
Женщинам в Индии часто приходится вести суровую и жестокую жизнь в обществе, которое издавна отдавало предпочтение мальчикам перед девочками, одобряло детские браки и практиковало систему приданого. Правительство и культура ограничивают их доступ к образованию, трудоустройству и возможности избежать (домашнего) насилия. То, чего они достигли, порой оставалось незамеченным или приписывалось другим.
Во многих случаях женщины-христианки сталкиваются с дополнительными трудностями. Новообращённые христиане сталкиваются с серьёзными преследованиями со стороны общин, которые они покинули, а те, кто вырос в семьях, сменивших веру на поколение или два раньше, до сих пор испытывают боль и травмы, связанные с этими трудностями.
Тем не менее, многие индийские женщины-христианки реагируют на свои обстоятельства с сильным чувством справедливости и сострадания к другим, страдающим от угнетения. Они внесли заметный вклад в защиту прав детей, социальную справедливость, борьбу за свободу, национальное строительство и расширение прав и возможностей женщин. Вот четыре индийские христианки, чья жизнь, полная служения, честолюбия и сострадания, является для церкви несовершенным, но замечательным примером для подражания.
Соломон Стоддард родился в аристократической семье из Новой Англии в Бостоне и окончил Гарвардский университет в 1662 году. Он был первым библиотекарем университета, а также некоторое время был конгрегационалистским священником на Бермудских островах.
Город Нортгемптон, штат Массачусетс, который был основан в 1654 году, назначил Элеазара Мазера своим священником в 1659 году. Через 10 лет Мазер умер, оставив после себя 25-летнюю вдову Эстер и троих детей. В том же 1669 году Нортгемптонская церковь призвала Соломона Стоддарда произнести свою первую проповедь в Нортгемптоне. События развивались быстро, и в 1670 году Стоддард стал одновременно священником Нортгемптонской церкви и новым мужем Эстер Мазер.
Положение Стоддарда в Нортгемптоне оказало влияние на всю Новую Англию. Когда первое поколение пуритан уходило из жизни, их дети уже не были так заинтересованы в соблюдении строгих церковных правил, которых придерживались их родители, — членства, которое также определяло колониальное гражданство. Стоддард сыграл важную роль в своём предложении о половинчатом соглашении. Раньше, по пуританской традиции, чтобы стать членом церкви, человек должен был пройти “опыт обращения”. Но Стоддард разрешил людям причащаться и крестить своих детей без официальных ограничений на обращение в христианство, что не понравилось некоторым пуританским лидерам, но помогло удержать людей на церковных скамьях.
Однако это изменение в требованиях к членству не повлияло на желание Стоддарда помочь жителям Новой Англии по-настоящему обратиться в христианство. В период с 1679 по 1719 год он проповедовал во время пяти пробуждений, когда многие люди, особенно молодёжь, обратились к спасению через Христа. Стоддард, в частности, научил одного студента своим методам проповеди для достижения пробу
... Читать дальше »
Один мужчина, сын пастора церкви святости пятидесятников, вырос в маленьких городках Вирджинии и Западной Вирджинии. Другой мужчина тоже был сыном пастора, но вырос на грязных улицах Бруклина, штат Нью-Йорк. Оба прониклись убеждениями “Джима Кроу”, что чёрное есть чёрное, а белое есть белое, и им никогда не встретиться, хотя они молились одному и тому же Богу и желали угодить Ему.
Они оба пошли по стопам своих отцов и стали священниками. Андервуд служил в церквях Аппалачей, в то время как Клеммонс пришёл вместе со своим отцом в Первую Бруклинскую церковь Бога во Христе. За эти годы он также успел получить степень магистра (Городской колледж Нью-Йорка), а также степень магистра богословия в Юнион семинарии. К 1960-м годам он помогал разрабатывать стратегию борьбы за гражданские права доктора Мартина Лютера Кинга-младшего в городе и организовывал Фонд городских служений.
Тем временем Андервуд занимал всё больше и больше руководящих постов в Церкви святости пятидесятников на уровне штата, а затем и на федеральном уровне. Это привлекло внимание к Братству пятидесятников Северной Америки (PFNA), членом-учредителем которого он был. Каждый год руководители собирались вместе, чтобы поклоняться, молиться, общаться и обмениваться идеями. Это был вдохновляющий конклав.
Разве что ...все были белыми. Миллионы афроамериканских пятидесятников никогда не были приглашены.
Андервуд был избран генеральным суперинтендантом своей деноминации в 1989 году. К тому времени, когда два года спустя он также стал председателем PFNA, он был убеждён, что положение вещей должно измениться. Он обратился к Итиэлю Клеммонсу в духе раскаяния. Оба епископа с болью осознавали
... Читать дальше »
В 1708 году до людей стали доходить сообщения о том, что в Центральной Европе произошло нечто исключительное: дети в Силезии спонтанно собирались два или три раза в день, чтобы вместе петь гимны и молиться. Это были не просто небольшие собрания, локализованные в нескольких общинах. Сотни детей собирались по всему региону. И что самое удивительное, ими руководили не взрослые. Во многих случаях взрослые на самом деле активно работали над тем, чтобы сорвать их собрания. Сегодня это известно как «Детское молитвенное пробуждение» (Kinderbeten).
Чья земля, чья религия?
Силезия - исторический регион в Центральной Европе, расположенный в основном на юго-западе Польши и граничащий с Чешской Республикой и Германией. В XVII веке Силезия находилась в эпицентре религиозных и политических потрясений, последовавших за Реформацией. Во время Тридцатилетней войны (1618-1648) различные армии оккупировали Силезию, поскольку как католическая монархия Габсбургов, так и протестантские силы стремились установить над ней контроль.
Вестфальский мирный договор (1648) принёс в Европу определённый мир. Он установил принцип “cuius regio, eius religio” (“чья земля, та и религия”), который позволял правителям определять религию на своих территориях. В результате в Силезии было разрешено строительство ряда протестантских церквей. Однако в 1675 году император Габсбургов Леопольд I начал католическую реформацию в Силезии. В своей кампании за то, чтобы сделать католицизм единственной формой богослужения, разрешенной в регионе, он закрыл многие протестантские церкви и отказался от религиозных свобод.
Силезские протестанты жили в таком состоянии до 1707 года. После побе
... Читать дальше »
Проповедник Джон Ф. Макартур-младший, который обучал миллионы людей Писанию с помощью записанных на плёнку проповедей, радиопередач, библейских комментариев и учебника-бестселлера, скончался в понедельник (14.07.2025) в возрасте 86 лет.
Макартур сказал, что самой важной отличительной чертой его служения было то, что он объяснял Библию с помощью Библии, не загромождая проповеди личными историями, комментариями к текущим событиям или обращениями к эмоциям, а проповедуя вечную истину. Пастор церкви «Грейс Коммьюнити» с многолетним стажем говорил, что хорошая проповедь должна оставаться хорошей и через 50 лет после того, как она прозвучала.
“Это не связано с какими-либо культурными или личными событиями”, - сказал Макартур. “Это не про меня. И это выходит за рамки не только времени, но и культуры”.
В 1997 году он опубликовал «Учебную Библию Макартура», содержащую 20 000 примечаний к конкретным стихам, а также список важных доктрин, введения к каждой книге Библии и рекомендации по чтению Библии. За 22 года было продано 2 миллиона экземпляров книги.
Его комментарии к Новому Завету — серия книг, которую издательство Moody Publishers выпускало в 34 томах в течение 31 года, — также разошлись тиражом более 1 миллиона экземпляров.
“Он был деканом разъяснительных проповедей”, - сказал "Христианству сегодня" автор "... Читать дальше »
13 июля Джимми Сваггарт, известный пятидесятнический телеангелист 1980-х годов, был похоронен в Батон-Руже, штат Луизиана, оставив после себя скандальное наследие. Его служение ознаменовалось двумя инцидентами, связанными с проституцией, - сначала в 1988 году, когда он со слезами на глазах исповедался по телевидению, и снова в 1991 году, когда он вызывающе заявил своей пастве: “Господь сказал мне, что это абсолютно не ваше дело". Деноминация Сваггарта, «Ассамблея Божья», лишила его сана, но его паства оказалась на удивление снисходительной. Хотя работа телеевангелиста так и не достигла своих высот как в 1988 году, Сваггарт оставался за кафедрой и на телевидении до дня своей смерти в возрасте 90 лет.
Сексуальная жизнь Сваггарта была большой новостью, особенно в кругах телеведущих. Другие звезды христианского телевидения 80-х и 90-х годов, такие как Джерри Фалуэлл и Пэт Робертсон, использовали свои медиа-платформы для пропаганды консервативной политической политики и строгих личных стандартов святости, когда дело касалось человеческой сексуальности. Но хотя “грехопадение” Сваггарта и было непристойным, оно, безусловно, не было уникальным. Он присоединился к длинной череде американских знаменитостей-проповедников, которые жили и умирали (а затем часто воскресали) от
... Читать дальше »
После Второй мировой войны премилленаризм достиг эсхатологического безумия. Атомное оружие с непостижимой разрушительной силой и средствами доставки не оставляло места, защищенного от угрозы термоядерного уничтожения. Израиль был создан как еврейское государство и успешно защищал свою территорию в течение последующих десятилетий.
Более того, Соединённые Штаты и Советский Союз вступили в холодную войну; в евангельских кругах это представлялось не как геополитический конфликт, а как идеологическая борьба — капитализм против коммунизма, демократия против диктатуры, свобода против рабства. И подобные темы пронизывали пророческую и апокалиптическую литературу, которая выходила в евангельских издательствах с 1960-х по 1980-е годы.
Множество сенсационных пророческих учителей выпустили эти книги, но ни один из них не был известен лучше, чем Хэл Линдси.
Самоубийство и Второе пришествие
Родившийся в Хьюстоне, штат Техас, в 1929 году, Гарольд Л. Линдси бросил Хьюстонский университет, чтобы участвовать в Корейской войне, а затем работал капитаном речного буксира на Миссисипи. Когда его первый брак распался, он подумывал о самоубийстве, но вместо этого нашёл гедеоновский Новый Завет и обратился в христианство. Линдси стал заядлым читателем Писаний, особенно пророческих разделов, которые убедили его в том, что Библия действительно является Словом Божьим.
Хотя он и не окончил колледж, в 1958 году он поступил в Далласскую теологическую семинарию (с помощью “полковника” Роберта Тиме, пастора церкви Бераха в Хьюстоне, где учился Линдси) и окончил её со степенью в области теологии. Он также познакомился со своей второй женой Джен, и они стали миссионерами Campus Crusade for Christ, читая лекции студентам колледжей по всей Северной Америке.
... Читать дальше »
Молодой пастор нервничал перед встречей со своим епископом. Недавно он был крещён Святым Духом под влиянием своего влиятельного и глубоко духовного знакомого, и когда он рассказал прихожанам методистской церкви Бетани (Дарем, Северная Каролина) о том, что с ним произошло, они отнеслись к этому не совсем положительно. Томми Тайсон — сын методистского священника и брат ещё пяти методистских священников — почувствовал, что должен во всём признаться своему начальнику.
Он описал ситуацию епископу Полу Гарберу и заявил: “Если не больше, чем у меня есть сейчас, вызывает такую реакцию, то неизвестно, что произойдёт, если Господь действительно овладеет мной”. Возможно, размышлял он, ему следует просто вернуться к мирской жизни. - Я уже собрал вещи, - сказал он.
Епископ покачал головой. “Теперь ты просто вернёшься и распакуешь свою сумку”, - ответил пожилой мужчина. “Ты никуда не пойдёшь. Ты нужен нам. Мы хотим тебя. Но мы тоже нужны тебе”. Оба они достаточно читали историю методистов, чтобы понимать, что вера - это нечто большее, чем просто знания и традиции. Разве основатель церкви восемнадцатого века Джон Уэсли не писал в своём дневнике о молитвенных собраниях, на которых “сила Божья сходила на нас с такой силой, что многие восклицали от безмерной радости, а многие падали на землю”?
Два года спустя (в 1954) Томми Тайсон получил степень магистра богословия в близлежащем университете Дьюка и был официально назначен евангелистом конференции. Несомненно, его искренний смех и непринужденные манеры помогли ему завоевать расположение коллег по служению, когда он начал путешествовать и выступать на духовных семинарах. (Позже некоторые люди говорили, что он даже напоминал им комика Джонатана Уинтерса). Но у Тайсона была и серьёзная сторона: он
... Читать дальше »
В самый первый день двадцатого века группа учащихся Канзасской библейской школы возложила руки на Агнес Озман, молясь о том, чтобы она приняла крещение Святым Духом с ожидаемым знамением говорения на языках. В ходе того, что позже было названо “прикосновением, которое почувствовали во всём мире”, 30-летняя девушка, в то время как “её голову и лицо окружал ореол”, начала “говорить на китайском языке”.
Так зародилось движение пятидесятников, которое в настоящее время насчитывает более полумиллиарда приверженцев. Но несмотря на то, что движение ассоциировалось с языками со времени того молитвенного собрания, посвященного столетию, раннее пятидесятничество было не столько движением языков, сколько движением за пришествие Иисуса.
Миссионерские языки Топики
Пятидесятница в Топике прошла в атмосфере миллениальных ожиданий. После того, как Озман заговорила на языках, её учитель Чарльз Фокс Пархем и большинство других учеников также познакомились с языками. Вскоре Пархем сформулировал учение о том, что языки являются “библейским свидетельством” крещения Святым Духом. Он также верил, что языки - это известные земные языки, которые любой миссионер может немедленно использовать, чтобы собрать окончательный урожай душ перед неминуемым, премиллениальным восхищением Церкви.
"В течение многих лет я считал, что любой миссионер, отправляющийся на чужбину, должен проповедовать на языке местных жителей”, - писал он. “Сегодня любой человек сможет говорить на любом языке мира, если у него достаточно здравого смысла, чтобы позволить Богу использовать его язык и горло”.
Пархем был не первым, кто определил языки как знак духовного крещения. Ещё в 1830 году шотландский пресвитерианский священник Эдвард Ирвинг... Читать дальше »
Вера в личное возвращение Христа для установления Своего земного царства — премилленаризм — всегда привлекала приверженцев, но в середине 1800-х годов мало кто мог себе представить, что это привлечёт больше, чем горстку людей.
Однако к 1875 году начал распространяться новый вид премилленаризма, называемый диспенсационализмом. Новый премилленаризм пришёл в Соединённые Штаты после гражданской войны, после расцвета в Великобритании среди «плимутских братьев». Одним из самых одарённых учителей «Братьев» был Джон Нельсон Дарби (1800-1882), бывший священник англиканской церкви Ирландии, который разработал новую разновидность футуристического премилленаризма. Он назвал это диспенсационализмом, в честь разделения истории на диспенсации или эпохи.
"Эти периоды отмечены в Писании некоторыми изменениями в подходе Бога к человечеству в отношении двух вопросов: греха и ответственности человека”, - объяснил К. И. Скофилд, популяризировавший систему Дарби в Америке. “Каждое из этих устроений можно рассматривать как новое испытание естественного человека, и каждое заканчивается судом, отмечающим его полную неудачу в каждом устроении”.
Диспенсационалисты спорили о количестве и названиях диспенсаций, но большинство американских диспенсационалистов придерживались семикратной схемы Скофилда: Невинность (до грехопадения), Совесть (от Грехопадения до Потопа), Человеческое правление, Обещание (от Авраама до Моисея), Закон (от Моисея до Христа), Благодать (эпоха церкви) и Царство (тысячелетнее царство).
В разделении истории на периоды не было ничего особенно радикального. Что отличало диспенсационалистов от всех остальных, так это их новый метод толкования Библии. Всё в системе диспенсационализма, казалось, основывалось на убеждении, что у Бога есть два совершенно разных плана, действующих в истории:
... Читать дальше »
Solomon Stoddard (1643-1729), пуританский пробужденец
