"Поминайте наставников ваших, которые проповедывали вам слово Божие, и, взирая на кончину их жизни, подражайте вере их. Иисус Христос вчера и сегодня и во веки Тот же" (Евреям 13:7-8).
Как социальный реформатор, юрист, врач и миротворец изменили субконтинент
Женщинам в Индии часто приходится вести суровую и жестокую жизнь в обществе, которое издавна отдавало предпочтение мальчикам перед девочками, одобряло детские браки и практиковало систему приданого. Правительство и культура ограничивают их доступ к образованию, трудоустройству и возможности избежать (домашнего) насилия. То, чего они достигли, порой оставалось незамеченным или приписывалось другим.
Во многих случаях женщины-христианки сталкиваются с дополнительными трудностями. Новообращённые христиане сталкиваются с серьёзными преследованиями со стороны общин, которые они покинули, а те, кто вырос в семьях, сменивших веру на поколение или два раньше, до сих пор испытывают боль и травмы, связанные с этими трудностями.
Тем не менее, многие индийские женщины-христианки реагируют на свои обстоятельства с сильным чувством справедливости и сострадания к другим, страдающим от угнетения. Они внесли заметный вклад в защиту прав детей, социальную справедливость, борьбу за свободу, национальное строительство и расширение прав и возможностей женщин. Вот четыре индийские христианки, чья жизнь, полная служения, честолюбия и сострадания, является для церкви несовершенным, но замечательным примером для подражания.
Соломон Стоддард родился в аристократической семье из Новой Англии в Бостоне и окончил Гарвардский университет в 1662 году. Он был первым библиотекарем университета, а также некоторое время был конгрегационалистским священником на Бермудских островах.
Город Нортгемптон, штат Массачусетс, который был основан в 1654 году, назначил Элеазара Мазера своим священником в 1659 году. Через 10 лет Мазер умер, оставив после себя 25-летнюю вдову Эстер и троих детей. В том же 1669 году Нортгемптонская церковь призвала Соломона Стоддарда произнести свою первую проповедь в Нортгемптоне. События развивались быстро, и в 1670 году Стоддард стал одновременно священником Нортгемптонской церкви и новым мужем Эстер Мазер.
Положение Стоддарда в Нортгемптоне оказало влияние на всю Новую Англию. Когда первое поколение пуритан уходило из жизни, их дети уже не были так заинтересованы в соблюдении строгих церковных правил, которых придерживались их родители, — членства, которое также определяло колониальное гражданство. Стоддард сыграл важную роль в своём предложении о половинчатом соглашении. Раньше, по пуританской традиции, чтобы стать членом церкви, человек должен был пройти “опыт обращения”. Но Стоддард разрешил людям причащаться и крестить своих детей без официальных ограничений на обращение в христианство, что не понравилось некоторым пуританским лидерам, но помогло удержать людей на церковных скамьях.
Однако это изменение в требованиях к членству не повлияло на желание Стоддарда помочь жителям Новой Англии по-настоящему обратиться в христианство. В период с 1679 по 1719 год он проповедовал во время пяти пробуждений, когда многие люди, особенно молодёжь, обратились к спасению через Христа. Стоддард, в частности, научил одного студента своим методам проповеди для достижения пробу
... Читать дальше »
Один мужчина, сын пастора церкви святости пятидесятников, вырос в маленьких городках Вирджинии и Западной Вирджинии. Другой мужчина тоже был сыном пастора, но вырос на грязных улицах Бруклина, штат Нью-Йорк. Оба прониклись убеждениями “Джима Кроу”, что чёрное есть чёрное, а белое есть белое, и им никогда не встретиться, хотя они молились одному и тому же Богу и желали угодить Ему.
Они оба пошли по стопам своих отцов и стали священниками. Андервуд служил в церквях Аппалачей, в то время как Клеммонс пришёл вместе со своим отцом в Первую Бруклинскую церковь Бога во Христе. За эти годы он также успел получить степень магистра (Городской колледж Нью-Йорка), а также степень магистра богословия в Юнион семинарии. К 1960-м годам он помогал разрабатывать стратегию борьбы за гражданские права доктора Мартина Лютера Кинга-младшего в городе и организовывал Фонд городских служений.
Тем временем Андервуд занимал всё больше и больше руководящих постов в Церкви святости пятидесятников на уровне штата, а затем и на федеральном уровне. Это привлекло внимание к Братству пятидесятников Северной Америки (PFNA), членом-учредителем которого он был. Каждый год руководители собирались вместе, чтобы поклоняться, молиться, общаться и обмениваться идеями. Это был вдохновляющий конклав.
Разве что ...все были белыми. Миллионы афроамериканских пятидесятников никогда не были приглашены.
Андервуд был избран генеральным суперинтендантом своей деноминации в 1989 году. К тому времени, когда два года спустя он также стал председателем PFNA, он был убеждён, что положение вещей должно измениться. Он обратился к Итиэлю Клеммонсу в духе раскаяния. Оба епископа с болью осознавали
... Читать дальше »
В 1708 году до людей стали доходить сообщения о том, что в Центральной Европе произошло нечто исключительное: дети в Силезии спонтанно собирались два или три раза в день, чтобы вместе петь гимны и молиться. Это были не просто небольшие собрания, локализованные в нескольких общинах. Сотни детей собирались по всему региону. И что самое удивительное, ими руководили не взрослые. Во многих случаях взрослые на самом деле активно работали над тем, чтобы сорвать их собрания. Сегодня это известно как «Детское молитвенное пробуждение» (Kinderbeten).
Чья земля, чья религия?
Силезия - исторический регион в Центральной Европе, расположенный в основном на юго-западе Польши и граничащий с Чешской Республикой и Германией. В XVII веке Силезия находилась в эпицентре религиозных и политических потрясений, последовавших за Реформацией. Во время Тридцатилетней войны (1618-1648) различные армии оккупировали Силезию, поскольку как католическая монархия Габсбургов, так и протестантские силы стремились установить над ней контроль.
Вестфальский мирный договор (1648) принёс в Европу определённый мир. Он установил принцип “cuius regio, eius religio” (“чья земля, та и религия”), который позволял правителям определять религию на своих территориях. В результате в Силезии было разрешено строительство ряда протестантских церквей. Однако в 1675 году император Габсбургов Леопольд I начал католическую реформацию в Силезии. В своей кампании за то, чтобы сделать католицизм единственной формой богослужения, разрешенной в регионе, он закрыл многие протестантские церкви и отказался от религиозных свобод.
Силезские протестанты жили в таком состоянии до 1707 года. После побе
... Читать дальше »
Проповедник Джон Ф. Макартур-младший, который обучал миллионы людей Писанию с помощью записанных на плёнку проповедей, радиопередач, библейских комментариев и учебника-бестселлера, скончался в понедельник (14.07.2025) в возрасте 86 лет.
Макартур сказал, что самой важной отличительной чертой его служения было то, что он объяснял Библию с помощью Библии, не загромождая проповеди личными историями, комментариями к текущим событиям или обращениями к эмоциям, а проповедуя вечную истину. Пастор церкви «Грейс Коммьюнити» с многолетним стажем говорил, что хорошая проповедь должна оставаться хорошей и через 50 лет после того, как она прозвучала.
“Это не связано с какими-либо культурными или личными событиями”, - сказал Макартур. “Это не про меня. И это выходит за рамки не только времени, но и культуры”.
В 1997 году он опубликовал «Учебную Библию Макартура», содержащую 20 000 примечаний к конкретным стихам, а также список важных доктрин, введения к каждой книге Библии и рекомендации по чтению Библии. За 22 года было продано 2 миллиона экземпляров книги.
Его комментарии к Новому Завету — серия книг, которую издательство Moody Publishers выпускало в 34 томах в течение 31 года, — также разошлись тиражом более 1 миллиона экземпляров.
“Он был деканом разъяснительных проповедей”, - сказал "Христианству сегодня" автор "... Читать дальше »
13 июля Джимми Сваггарт, известный пятидесятнический телеангелист 1980-х годов, был похоронен в Батон-Руже, штат Луизиана, оставив после себя скандальное наследие. Его служение ознаменовалось двумя инцидентами, связанными с проституцией, - сначала в 1988 году, когда он со слезами на глазах исповедался по телевидению, и снова в 1991 году, когда он вызывающе заявил своей пастве: “Господь сказал мне, что это абсолютно не ваше дело". Деноминация Сваггарта, «Ассамблея Божья», лишила его сана, но его паства оказалась на удивление снисходительной. Хотя работа телеевангелиста так и не достигла своих высот как в 1988 году, Сваггарт оставался за кафедрой и на телевидении до дня своей смерти в возрасте 90 лет.
Сексуальная жизнь Сваггарта была большой новостью, особенно в кругах телеведущих. Другие звезды христианского телевидения 80-х и 90-х годов, такие как Джерри Фалуэлл и Пэт Робертсон, использовали свои медиа-платформы для пропаганды консервативной политической политики и строгих личных стандартов святости, когда дело касалось человеческой сексуальности. Но хотя “грехопадение” Сваггарта и было непристойным, оно, безусловно, не было уникальным. Он присоединился к длинной череде американских знаменитостей-проповедников, которые жили и умирали (а затем часто воскресали) от
... Читать дальше »
После Второй мировой войны премилленаризм достиг эсхатологического безумия. Атомное оружие с непостижимой разрушительной силой и средствами доставки не оставляло места, защищенного от угрозы термоядерного уничтожения. Израиль был создан как еврейское государство и успешно защищал свою территорию в течение последующих десятилетий.
Более того, Соединённые Штаты и Советский Союз вступили в холодную войну; в евангельских кругах это представлялось не как геополитический конфликт, а как идеологическая борьба — капитализм против коммунизма, демократия против диктатуры, свобода против рабства. И подобные темы пронизывали пророческую и апокалиптическую литературу, которая выходила в евангельских издательствах с 1960-х по 1980-е годы.
Множество сенсационных пророческих учителей выпустили эти книги, но ни один из них не был известен лучше, чем Хэл Линдси.
Самоубийство и Второе пришествие
Родившийся в Хьюстоне, штат Техас, в 1929 году, Гарольд Л. Линдси бросил Хьюстонский университет, чтобы участвовать в Корейской войне, а затем работал капитаном речного буксира на Миссисипи. Когда его первый брак распался, он подумывал о самоубийстве, но вместо этого нашёл гедеоновский Новый Завет и обратился в христианство. Линдси стал заядлым читателем Писаний, особенно пророческих разделов, которые убедили его в том, что Библия действительно является Словом Божьим.
Хотя он и не окончил колледж, в 1958 году он поступил в Далласскую теологическую семинарию (с помощью “полковника” Роберта Тиме, пастора церкви Бераха в Хьюстоне, где учился Линдси) и окончил её со степенью в области теологии. Он также познакомился со своей второй женой Джен, и они стали миссионерами Campus Crusade for Christ, читая лекции студентам колледжей по всей Северной Америке.
... Читать дальше »
Молодой пастор нервничал перед встречей со своим епископом. Недавно он был крещён Святым Духом под влиянием своего влиятельного и глубоко духовного знакомого, и когда он рассказал прихожанам методистской церкви Бетани (Дарем, Северная Каролина) о том, что с ним произошло, они отнеслись к этому не совсем положительно. Томми Тайсон — сын методистского священника и брат ещё пяти методистских священников — почувствовал, что должен во всём признаться своему начальнику.
Он описал ситуацию епископу Полу Гарберу и заявил: “Если не больше, чем у меня есть сейчас, вызывает такую реакцию, то неизвестно, что произойдёт, если Господь действительно овладеет мной”. Возможно, размышлял он, ему следует просто вернуться к мирской жизни. - Я уже собрал вещи, - сказал он.
Епископ покачал головой. “Теперь ты просто вернёшься и распакуешь свою сумку”, - ответил пожилой мужчина. “Ты никуда не пойдёшь. Ты нужен нам. Мы хотим тебя. Но мы тоже нужны тебе”. Оба они достаточно читали историю методистов, чтобы понимать, что вера - это нечто большее, чем просто знания и традиции. Разве основатель церкви восемнадцатого века Джон Уэсли не писал в своём дневнике о молитвенных собраниях, на которых “сила Божья сходила на нас с такой силой, что многие восклицали от безмерной радости, а многие падали на землю”?
Два года спустя (в 1954) Томми Тайсон получил степень магистра богословия в близлежащем университете Дьюка и был официально назначен евангелистом конференции. Несомненно, его искренний смех и непринужденные манеры помогли ему завоевать расположение коллег по служению, когда он начал путешествовать и выступать на духовных семинарах. (Позже некоторые люди говорили, что он даже напоминал им комика Джонатана Уинтерса). Но у Тайсона была и серьёзная сторона: он
... Читать дальше »
В самый первый день двадцатого века группа учащихся Канзасской библейской школы возложила руки на Агнес Озман, молясь о том, чтобы она приняла крещение Святым Духом с ожидаемым знамением говорения на языках. В ходе того, что позже было названо “прикосновением, которое почувствовали во всём мире”, 30-летняя девушка, в то время как “её голову и лицо окружал ореол”, начала “говорить на китайском языке”.
Так зародилось движение пятидесятников, которое в настоящее время насчитывает более полумиллиарда приверженцев. Но несмотря на то, что движение ассоциировалось с языками со времени того молитвенного собрания, посвященного столетию, раннее пятидесятничество было не столько движением языков, сколько движением за пришествие Иисуса.
Миссионерские языки Топики
Пятидесятница в Топике прошла в атмосфере миллениальных ожиданий. После того, как Озман заговорила на языках, её учитель Чарльз Фокс Пархем и большинство других учеников также познакомились с языками. Вскоре Пархем сформулировал учение о том, что языки являются “библейским свидетельством” крещения Святым Духом. Он также верил, что языки - это известные земные языки, которые любой миссионер может немедленно использовать, чтобы собрать окончательный урожай душ перед неминуемым, премиллениальным восхищением Церкви.
"В течение многих лет я считал, что любой миссионер, отправляющийся на чужбину, должен проповедовать на языке местных жителей”, - писал он. “Сегодня любой человек сможет говорить на любом языке мира, если у него достаточно здравого смысла, чтобы позволить Богу использовать его язык и горло”.
Пархем был не первым, кто определил языки как знак духовного крещения. Ещё в 1830 году шотландский пресвитерианский священник Эдвард Ирвинг... Читать дальше »
Вера в личное возвращение Христа для установления Своего земного царства — премилленаризм — всегда привлекала приверженцев, но в середине 1800-х годов мало кто мог себе представить, что это привлечёт больше, чем горстку людей.
Однако к 1875 году начал распространяться новый вид премилленаризма, называемый диспенсационализмом. Новый премилленаризм пришёл в Соединённые Штаты после гражданской войны, после расцвета в Великобритании среди «плимутских братьев». Одним из самых одарённых учителей «Братьев» был Джон Нельсон Дарби (1800-1882), бывший священник англиканской церкви Ирландии, который разработал новую разновидность футуристического премилленаризма. Он назвал это диспенсационализмом, в честь разделения истории на диспенсации или эпохи.
"Эти периоды отмечены в Писании некоторыми изменениями в подходе Бога к человечеству в отношении двух вопросов: греха и ответственности человека”, - объяснил К. И. Скофилд, популяризировавший систему Дарби в Америке. “Каждое из этих устроений можно рассматривать как новое испытание естественного человека, и каждое заканчивается судом, отмечающим его полную неудачу в каждом устроении”.
Диспенсационалисты спорили о количестве и названиях диспенсаций, но большинство американских диспенсационалистов придерживались семикратной схемы Скофилда: Невинность (до грехопадения), Совесть (от Грехопадения до Потопа), Человеческое правление, Обещание (от Авраама до Моисея), Закон (от Моисея до Христа), Благодать (эпоха церкви) и Царство (тысячелетнее царство).
В разделении истории на периоды не было ничего особенно радикального. Что отличало диспенсационалистов от всех остальных, так это их новый метод толкования Библии. Всё в системе диспенсационализма, казалось, основывалось на убеждении, что у Бога есть два совершенно разных плана, действующих в истории:
... Читать дальше »
В последние годы мы почти привыкли ожидать широко разрекламированных сообщений из Библейского пояса Техаса и авангардной Калифорнии о самопровозглашенном пророке, объявляющем о конце света. Он привлекает множество сторонников или вызывает панику — и в итоге оказывается неправ. Однако самый известный случай на американской земле произошёл на северо-востоке Соединённых Штатов незадолго до Гражданской войны.
Пророк рока не был фанатиком с выпученными глазами. Это был честный фермер с квадратной челюстью, который ходил в церковь, по имени Уильям Миллер.
Бывший капитан на войне 1812 года, Миллер в 1816 году отошёл от деизма. Взволнованный, он начал “исследовать Писания” в поисках истины. Через два года он убедился, что понимает их, особенно Даниила 8:14: “на две тысячи триста вечеров и утр; и тогда святилище очистится”.
Очищение святилища, полагал Миллер, могло означать только очищение земли огнём - короче говоря, конец света.
Интерпретируя эти пророческие дни как годы и начиная с даты пророчества (Джеймс Ашер отнёс её к 457 году до н.э.), Миллер пришёл к выводу, что окончание 2300 “дней” придётся на 1843 год: “Таким образом, я пришёл к торжественному выводу, что примерно через 25 лет после этого времени, как все дела нашего нынешнего государства были бы улажены”.
Рубеж тысячелетий
Миллер вырос в Лоу-Хэмптоне, штат Нью-Йорк, недалеко от границы с Вермонтом. В 1803 году он женился и переехал в Поултни, штат Вермонт, где занимался фермерством и служил шерифом и мировым судьей.
Этот район, населённый фермерами-поселенцами, находился на одном из основных маршрутов, ведущих из Новой Англии на Средний Запад. Из обжитых городов Востока тысячи предприимчивых янки устремлялись к новым землям за горизонтом.
Атмосфера была наполнена оптимизмом. В одн
... Читать дальше »
Возможно, вам незнакомо имя Харальд Бредесен, если вы не читали классическую книгу 1964 года (продано 2,5 миллиона экземпляров) “Они говорят на иных языках”. В главе 2, озаглавленной “Странная история Харальда”, рассказывается о том, как отмеченный наградами писатель и исследователь Джон Л. Шеррилл пригласил его на обед по рекомендации коллеги-редактора журнала Guideposts.
Бредесен, пастор Первой реформатской церкви в пригороде Нью-Йорка Маунт-Вернон, пришел в “священническом воротничке, с лысиной и заразительным возбуждением... Там, в окружении кофейных чашек и сахарниц, он рассказал мне историю, которая, казалось, пришла из другого мира”.
Он был настолько недоволен разрывом между христианством первого века и его современной версией, что удалился в горную хижину для многодневного духовного уединения. И вот, наконец, однажды утром, когда он стоял на улице и смотрел на Аллеганские горы, он прервал свою молитву... и затем разразился потоком слов, которых он не узнал. “Это было так, как если бы я слушал иностранный язык, - священник рассказал Шеррилл, - за исключением того, что он исходил из моих собственных уст”.
Удивлённый, заинтригованный и немного испуганный, Бредесен побежал вниз с горы, всё ещё громко говоря на этом языке. Он подошел к краю небольшого поселения. На крыльце хижины сидел старик. Бредесен продолжал говорить на языке, который так легко и непринужденно слетал с его губ. Мужчина ответил, быстро говоря на языке, которого Бредесен не знал. Когда стало очевидно, что они не общаются, старик заговорил по-английски.
“Как вы можете говорить по-польски, но не понимать его?” - спросил мужчина.
“Я говорил по-польски?”
Мужчина рассмеялся, думая, что Бредесен ш
... Читать дальше »
На протяжении большей части XIX века американские протестанты верили, что они живут в особые времена, что текущие события ускоряют наступление Царства Божьего на земле. Гимны, подобные “Боевому гимну Республики”, стали популярными, потому что они так хорошо выражали эту надежду:
“Я увидел, как во славе Сам Господь явился нам,
Как Он мощною стопою гроздья гнева разметал,
Как Он молнией ужасной обнажил меча металл.
Он правды держит шаг”. (перевод wikipedia)
Основой этого оптимизма была доктрина постмилленаризма — вера в то, что Второе пришествие произойдёт после тысячелетия блаженного мира и процветания церкви, которое наступит благодаря усилиям церкви с божественной помощью.
Для многих становится неожиданностью, что на протяжении большей части XIX века постмилленаризм был “общепринятой доктриной” среди американских протестантов, как выразился один священник в 1859 году. Постмилленаризм доминировал в религиозной прессе, ведущих семинариях и большей части протестантского духовенства, и он прочно укоренился в массовом сознании.
Пуританин, задающий темп жизни
Постмилленаризм был впервые четко сформулирован в Америке человеком, которого многие считают величайшим богословом в американской истории, - конгрегационным пастором Новой Англии Джонатаном Эдвардсом (1703-1758).
Эдвардс был преданным исследователем Писаний, в том числе Книги Откровение. Он также искренне надеялся, что Бог совершит нечто особенное среди жителей Новой Англии. Он был осмотрителен, когда в 1730-х годах в его собственной общине началось пробуждение, но когда в начале 1740-х годов вся Новая Англия была охвачена духовным пробуждением, он не смог сдержаться: “Не исключено, что эта работа Божьего Духа, столь необычная и чу
... Читать дальше »
На дворе 1530 год. Протестантская мысль, подобно торнадо, проносится по европейской территории, которая мало изменилась за тысячу лет. Застигнутый бурей, влиятельный город Страсбург (ныне во Франции) охвачен теми же страхами, что бушуют в Германии и Нидерландах. Всё готово для революции. Меховщик Мельхиор Хоффман поднимается на кафедру, чтобы произнести очередную из своих пламенных апокалиптических проповедей. Вот-вот явится "Новое Откровение".
Ранее в том же году этот популярный проповедник спонтанно начал перекрещивать взрослых. Его независимое мышление выходило далеко за рамки того, что предполагал Мартин Лютер, но оно быстро собрало множество последователей в Нидерландах.
Хотя историкам трудно точно определить истоки анабаптистского движения из-за его одновременного возникновения в нескольких местах, большинство сходится во мнении, что проповедь Мельхиора Хоффмана была наиболее значительным фактором в становлении радикального крыла Реформации. Его акцент на буквальном Тысячелетнем правлении Иисуса Христа на земле поразил воображение анабаптистского движения.
Лютеране, кальвинисты и англиканские реформаторы отвергали миллениализм как “невежественную” и “злонамеренную” спекуляцию. В Тридцати девяти статьях, Аугсбургском и Вестминстерском исповеданиях не упоминалось о буквальном Тысячелетнем царствовании Христа. Однако в Страсбурге всё было иначе, поскольку воображение Хоффмана было захвачено двадцатой главой Откровения и ожиданием буквального, неминуемого наступления физического Царства Божьего.
Со всем пылом и яростью проповедника пограничного возрождения Хоффман провозглашал свои вдохновенные образы и видения. Прихожане уже знали, что эпоха подходит к концу; он убедил их, что Конец близок. Личная харизматическая аура Хоффмана придавала ему неукротимую силу. Вершиной его новаторских заявлений было т
... Читать дальше »
Хотя радикальные апокалиптические движения возникали в позднем Средневековье, они были редкими исключениями. Начиная с Августина, большинство теологов полагали, что Тысячелетнее царство в Откровении 20 относится к нынешнему веку церкви. В центре внимания эсхатологии было не завершение истории, а будущий статус отдельных людей перед Богом.
Начиная с 95 тезисов Мартина Лютера, основные реформаторы бросили вызов многим средневековым церковным доктринам, но в эсхатологии они, похоже, в основном удовлетворились традиционным акцентом и учением.
Скрытое будущее
Мартин Лютер учил, что там, где есть прощение грехов, есть также жизнь и спасение. Таким образом, индивидуальное спасение - это реальность сегодняшнего дня.
Однако христиане будут продолжать бороться с противоречием: “Мы не ждём прощения и всех милостей, как будто не получим их до будущей жизни; напротив, они уже присутствуют для нас в вере — даже если они скрыты и откроются только в будущей жизни.” Быть христианином - значит пережить напряжение между тем, что уже есть, и тем, чего ещё нет.
"В грядущей жизни мы больше не будем нуждаться в вере”, - писал он. “Ибо тогда мы не будем видеть тьму сквозь стекло (как сейчас), но будем видеть лицом к лицу”. Для Лютера эта надежда является фундаментальной и незаменимой составляющей христианской жизни.
Лютер применяет эту индивидуальную эсхатологию и к церкви. Как и средневековая церковь до него, Лютер отвергал будущее Тысячелетнее правление и интерпретировал Откровение 20 как описание исторической церкви, а не конца истории. В нынешнюю эпоху церковь должна продолжать терпеть враждебность как мира, так и сатаны, пока в конце не станет ясно господство Христа.
Тем не менее, Лютер отошёл от некоторых аспектов средневекового амилленаризма. В
... Читать дальше »
Solomon Stoddard (1643-1729), пуританский пробужденец
