У меня остались два приятных воспоминания о встрече с доктором Карсоном. В 2006 году мы оба преподавали на одной неделе в кампусе Реформатской теологической семинарии (RTS) в Орландо и вместе ужинали. Он не знал меня, но добрым и представительным. Затем он несколько раз приезжал в RTS в Шарлотт для проведения недельных интенсивных курсов в течение лета. Поскольку я был деканом факультета, я организовал ужин в ресторане с несколькими преподавателями. Я сел напротив него, и наш разговор перешёл на необходимость издания книги мудрости в серии NSBT. В конце ужина он попросил меня представить предложение, которое было принято и стало книгой "Обретение благосклонности в глазах Бога: литература по теологии мудрости" (2018). Я благодарен доктору Карсону за возможность опубликовать свою работу в этой серии и за его поддержку. Я также благодарен ему за приверженность Писаниям как вдохновенному Слову Божьему. Наши студенты всегда ценили его курсы, особенно курс по Посланию к Евреям.
В "Обретение благосклонности в глазах Бога" рассказывается о книгах Притчей, Иова и Екклесиаста. В этой краткой статье речь пойдёт о том, почему Екклесиаст задаётся вопросами о смысле жизни и высказывает такие негативные взгляды. Будут заданы ключевые вопросы, и ответы на них объяснят, почему автор пытается найти смысл жизни. Я предлагаю здесь несколько комментариев, чтобы подготовить почву для последующих вопросов.1 В книге есть два типа текстов: повествование от первого лица в 1:12-12:7 и повествование от третьего лица в 1:1-11 и 12:8-14, написанное мудрым человеком. Дискурс от первого лица был назван автобиографией (рассказом о жизни человека или части его жизни, написанным самим человеком от первого лица).2 Другой термин, который можно было бы использовать, -
... Читать дальше »
В этой статье послание Христа Лаодикии рассматривается как “беседа мудрости”, в которой используются “формы мудрости”, “ссылки на литературу мудрости” и рассматриваются “проблемы мудрости”. В послании подчёркивается важность мудрости, которой не хватает Лаодикийской церкви. В этом исследовании рассматриваются возможные параллели между проблемами, с которыми сталкиваются церкви в Колоссах и Лаодикии, отмечаются сходные диагнозы и способы их решения. Наконец, в статье рассматривается, как тема мудрости в послании к Лаодикии формирует наше понимание семи посланий в книге Откровения.
Послание к лаодикийцам в книге Откровение часто вспоминают из-за его резкой критики.1 Однако, как это ни парадоксально, именно в нём сильнее всего подчёркивается любовь Христа. В этом послании сочетаются упрёк и любовь. Это очевидное противоречие — суровый упрёк переплетается с глубоким выражением любви (Откр. 3:19) — поднимает важный вопрос: почему в этом послании столь резкая критика сочетается с выражением любви? Какова подоплёка такого рода формулировок?
Книга Откровение редко воспринимается как рассуждение мудрости.2 Однако Откровение изобилует языком, типичным для литературы мудрости. В нём используются литературные формы, такие как макаризмы (1:3; 14:13; 16:15; 19:9; 20:6; 22:7; 22:14), поговорки (3:19; 13:10; 22:11), и перечни пороков (9:21; 21:8; 22:15). На первый план выдвигается идея о том, что мудрость принадлежит Христу и Богу (5:12; 7:12), но так же велика потребность в мудрости среди всех последователей Христа — мудрости, которая позволяет отличить путь Христа от пути зверя (13:18; 17:9). Читателю настоятельно рекомендуется иметь уши, чтобы слышать (Откр. 2:7, 11, 17, 29; 3:6, 13, 22), отличительной чертой еврейской традиц
... Читать дальше »
Для меня большая радость внести свой вклад в этот выпуск "Themelios", посвящённый замечательному наследию моего наставника и друга Дона Карсона, который долгое время был редактором серии NSBT и этого журнала до 2018 года.1 В ноябре 2022 года Дон выступил с памятной президентской речью, посвященной 6-й главе Книги Пророка Исаии, в "Евангелическом теологическом обществе", и в заключение сказал: сотни собравшихся учёных поют классический гимн “Свят, свят, свят”.2 Во многих отношениях это обращение олицетворяет приверженность Дона строгой экзегезе и верному библейскому богословию не как самоцели, а ради прочувствованного сердца и благоговейного поклонения живому Богу. Книга Откровение призывает читателей “ Богу поклонись”, и это эссе отражает удивительный и многогранный образ единого истинного Бога в последней части Священного Писания.3
Бог занимает в Апокалипсисе высшую и центральную позицию. Он является началом и концом всей реальности, “Альфой и Омегой” (Откр. 1:8). Ангельские поклонники в Его небесном тронном зале не перестают заявлять, что Всемогущий Бог трижды свят (4:8). Он непревзойдённый и выдающийся, правящий Вселенной, которую Он создал, как полновластный Царь и Судья (4:11). Бог “живёт во веки веков” (4:9). Бог просто есть, как Он заявил Моисею: “Я есмь Сущий” (Исх. 3:14). Только Бог абсолютен и самодостаточен. Всё остальное зависит от обстоятельств, создано Богом и поддерживается Божьей волей.
И всё же есть противники, которые осмеливаются бросить вызов Богу владыке и бросить вызов своему Создателю. Иоанн пишет, что зверю были даны [ἐδόθη] “уста, говорящие гордо и богохульно, и дана [ἐδόθη] ему власть действовать сорок два месяца" (Откр. 13:5). Древний заклятый враг, дьявольский дракон, санкционирует правление зверя и наделяет его своей собственной властью (13:2). Однако пасть зверя и власть являют
... Читать дальше »
В Евреям 2:10 Иисус назван “автором” спасения. Однако слово “архегос" (ἀρχηγός) здесь также можно понимать как "первопроходец" (NET). Христос пришёл первым, чтобы привести Свой народ к спасению, что означает, что Он был инициатором спасения. Это греческое слово используется в Новом Завете четыре раза, всегда применительно ко Христу. Он — “Начальник жизни” (Деяния 3:15; 5:31), и Он - “автор” спасения (Евреям 2:10) и веры: “взирая на начальника и совершителя веры Иисуса” (Евреям 12:2).
Вполне уместно, что Бог “совершил” Иисуса, приведя многих сыновей к славе. Как сказано в Евреям 2:10, автор и инициатор спасения: “совершил через страдания”. Но как именно был “усовершенствован” Сын Божий? Этот греческий глагол, используемый здесь (τελειόω), означает “стать совершенным” или “завершенным”. Конечно, это не говорит о том, что Христу не хватало каких-то моральных качеств. Скорее, лучше всего понимать это с профессиональной точки зрения. То есть Иисус пострадал для того, чтобы стать полностью подготовленным к Своему служению первосвященника. Страдание не сделало нашего Господа более божественным, но оно усовершенствовало Его по отношению к нам, приведённым к славе.
Христос “вкусил смерть” за Свой народ, став нашим заместителем на кресте (Евреям 2:9). Но Он также пострадал, чтобы помочь нам в нашем освящении, “Ибо и освящающий и освящаемые, все — от Единого” (2:11). И поскольку Христос страдал, Он помогает нам сейчас — “Ибо не ангелов восприемлет Он, но восприемлет семя Авраамово” (2:16). Это напрямую связано с целью воплощения. Иисус способен помочь тем, кто является людьми, потому что Он сам стал человеком. В Евреям 2:16 буквально говорится, что Христос “восприемлет семя Авраамово”. Этот язык семени восходит к обетованиям книги Быти
... Читать дальше »
Прошло 20 лет с тех пор, как Ричард Докинз выпустил книгу "Иллюзия Бога", мощную атеистическую книгу, которая положила начало движению, попала в заголовки газет по всему миру, была переведена на десятки языков и разошлась тиражом более 3 миллионов экземпляров.
С тех пор многое изменилось. Воспоминания об 11 сентября стёрлись. Глобальные угрозы изменились; стало труднее утверждать, что главными врагами мира и справедливости в современном мире являются этические монотеисты. Правых христиан вытеснили правые постхристиане. Научные аргументы, особенно космологические, скорее всего, будут приведены в пользу существования Бога, чем против него. Кристофер Хитченс и Дэниел Деннетт скончались. Докинз объявил себя культурным христианином, а Новый атеизм превратился в борьбу за социальную справедливость или ярую борьбу с алкоголизмом.
... Читать дальше »
Если вы изучали принципы толкования Библии, то знаете, что “аллегория” - плохое слово. Аллегория - это способ прочтения текста, при котором детали раскрываются не так, как они кажутся на первый взгляд. Поскольку Библия - это Слово Божье и поскольку в ней рассказывается о людях, местах и событиях из истории человечества, мы не можем читать её исторические повествования аллегорически. В этом свете “аллегория” - плохое слово.
Или не так?
В своём послании к Галатам апостол Павел рассматривает рассказ о жизни Авраама в книге Бытия. В одном месте Павел рассказывает о том, как у Авраама родились двое детей (Измаил и Исаак) от двух разных женщин (Агари и Сарры). В своём изложении апостол говорит нечто поразительное:
В этом есть иносказание. Это два завета: один от горы Синайской, рождающий в рабство, который есть Агарь, ибо Агарь означает гору Синай в Аравии и соответствует нынешнему Иерусалиму, потому что он с детьми своими в рабстве; а вышний Иерусалим свободен: он — матерь всем нам. (Гал. 4:24-26)
Похоже, Павел сделал то, чего наши учителя запрещали нам делать: он взял историческое изложение из Ветхого Завета, заставил его сказать то, о чём в нём не говорилось, и назвал своё прочтение “иносказанием”.
Давайте внимательнее посмотрим на то, что делает Павел.
Галатам 4 в контексте
В Галатам 4:21-23 Павел обобщает исторические подробности, изложенные в главах 16-21 Бытия. Но, начиная со стиха 24, он выходит за рамки текста Бытия. В стихе 25 он связывает Агарь с Моисеевым (синайским) заветом, а Сарру - с Авраамовым заветом в стихе 26.
Павел уже утверждал в Галатам 3:6-4:7, что Бог с самого начала хотел, чтобы завет с Авраамом исполнился в Иисусе Христе. Это подготавливает нас к тому, что Павел сделает дальше. В стихе 27 Павел цитирует Исаию 54:1.
В еврейской Библии нет формального символа веры или систематизации основных доктрин, но если бы он был, то это мог бы быть Псалом 109. Мартин Лютер назвал его «самой сутью и квинтэссенцией всего Писания», и нет ни одного текста Ветхого Завета, который цитировался бы или упоминался в Новом Завете чаще.
Всего в семи стихах мы находим миниатюрные версии христианских доктрин, включая Троицу, Воплощение, богодухновенность Писания, человеческую и божественную природу Христа, святость и единство церкви, а также служение Иисуса как предсказанного Священника и Царя. Британский философ А. Н. Уайтхед, как известно, описывал европейскую философию как серию примечаний к Платону. Мы могли бы сказать нечто подобное: богословие Нового Завета — это серия примечаний к Псалму 109.
Вот псалом целиком (перевод ESV):
Господь говорит Господу моему:
«Сядь одесную Меня,
доколе Я не положу врагов Твоих под ноги Твои».
Господь посылает из Сиона
могучий скипетр Твой.
Владычествуй среди врагов Твоих!
Народ Твой принесёт себя в жертву даром
в день могущества Твоего,
в святых одеждах;
от чрева утреннего,
роса юности Твоей будет Твоей.
Господь поклялся ... Читать дальше »
Канон Писания - это одновременно и эмоциональная, и теологическая проблема. Это проблема, потому что в Новом Завете не говорится о таком каноне (что естественно, поскольку, когда он писался, он только становился каноном). Это эмоциональный вопрос, потому что, как единственный авторитетный документ христианской веры (в глазах протестантов), всё, что может дополнить или умалить значение Писания, представляет собой серьёзную угрозу. Эти эмоции и богословие сопровождают конец книги Откровение. Эти стихи приводятся непосредственно перед завершением книги. Вопрос, который они поднимают, заключается в том, что имеет в виду Иоанн? Является ли “эта книга” отсылкой к книге Откровения или к Библии в целом? Почему Иоанн написал эти слова? Какую угрозу “книге сей” он мог бы усмотреть?
Новый Завет был написан во времена, когда ещё не было легкодоступных библиотек, средств связи и печатных станков. Практически всё учение того периода передавалось устно, поскольку читать умели немногие. По этой причине Иоанн произносит благословение “тому [единственному числу], кто читает” книгу (вслух перед собранием) и “тем [множественному числу], кто слушает её и принимает близко к сердцу то, что в ней написано” (Откр. 1:3). Этот процесс чтения таких книг вслух в домашней церкви (в которой читатель может быть единственным, кто умеет читать) позволил бы очень легко пропускать части читаемой книги или добавлять к ней то, что хочется. Большинству членов церкви было бы даже трудно обнаружить различия.
Иоанн был не единственным пророком в период Нового Завета, который заботился о надлежащем сохранении своего послания. Павел был обеспокоен тем, что его послание может быть искажено людьми, которые принесут другое Евангелие (Гал. 1:6-9), пророчество или поддельное письмо якобы от него (2 Фес. 2:2). Таким образом, существовала вероятность того, что, помимо искажений, которые могл
... Читать дальше »
Что значит новое небо и земля? Почему бы просто не обновить или не восстановить нынешние? Почему на новой земле не будет моря? Какова цель этого изменения?
В этом тексте мы живём в период после последнего восстания и страшного суда. Сатана ушёл навсегда. История спасения полностью завершилась, ибо Царь царей правил миром тысячу лет, и каждый человек, наконец, получил свою справедливую награду. Теперь мы вступаем в вечное состояние, находящееся за пределами борьбы человеческой истории.
В этом контексте необходимо обновление, новая среда обитания для ныне очищенной человеческой расы, земля, свободная от шрамов восстания, инспирированного сатаной. Эта потребность ощущается на протяжении всего Нового Завета. Павел говорит, что в людях, пребывающих во Христе, есть новое творение (2 Кор. 5:17), которое находится в напряжении из-за ветхости их собственных тел и остального творения (Рим. 8:19-22). Поэтому он может сказать: “Поэтому мы думаем не о том, что видимо, а о том, что невидимо, так как то, что видимо — преходяще, то же, что невидимо — вечно” (2 Кор. 4:18*). Пётр выражает это так: “мы ожидаем новых небес и новой земли, где обитает праведность” (2 Пет. 3:13*). Теперь в Откровении мы видим картину того, как это происходит. Как говорит Бог, “Я создаю всё заново!” (Откр. 21:5*).
Есть два мнения по поводу описываемой новизны. Некоторые учёные полагают, что Иоанн говорит только об обновлённых небесах и земле. Старое будет очищено, но не уничтожено. На самом деле, по их мнению, главной проблемой для Иоанна является моральное очищение, а не физическое обновление, хотя физическое восстановление также должно быть включено в это понятие. Таким образом, в этом отрывке описывается возвращение к целям, которые остались нереализованными, когда человечество было изгнано из Эдема. Чтобы подтвердить свою позицию, эти учёные ссылаются на межзаветную ли
... Читать дальше »
Действие происходит в конце великого периода гонений и суда Божьего. Война с силами зла была выиграна всадником на белом коне, которого называют “Верным и Истинным”. Затем следует сцена, частью которой является Откровение 20:2. Что значит, что дьявол скован на тысячу лет? Почему лучше посадить его в бездну, чем уничтожить, и почему всего на тысячу лет? Какое отношение этот период времени имеет к “тысячелетнему царству” и что вообще означает этот термин?
Этот стих - ещё одно из тех мест в Откровении, где, по-видимому, существуют два уровня конфликта. В Откровении 12 мы видели, что на небесах произошёл конфликт между Михаилом и драконом (сатаной) и параллельный конфликт на земле между драконом и святыми. Здесь на земле, в физическом мире, происходит конфликт между возвышенным Христом, который явно возвращается как царь, и псевдо-Христом, “зверем”, и его “нечестивым духом”, “лжепророком” (Откр. 19:19-20). С обоими врагами было покончено мгновенно (они были брошены в озеро огненное, или ад), а их армия была уничтожена по слову Христа. Всё это происходит на чисто физическом уровне. Но остаётся ещё вопрос о дьяволе, который вдохновил и воплотил себя в “звере” (Откр. 13:1). Теперь мы переходим к духовному уровню (хотя и не к небесам, поскольку дракон был низвергнут с небес в Откр.12).
В этом пророчестве сатана взят в плен ангелом, скован цепью на тысячу лет, брошен в бездну, тюрьму злых духов, и заперт там. В конце этого периода он снова освобождается, снова разжигает восстание среди людей на земле (хотя теперь уже в племенах за пределами Римской империи) и в конце концов не только теряет свою армию, но и сам оказывается брошенным в озеро огненное, где он пребудет вечно (Откр. 20:7-10).
Таким образом, “тысячелетнее царство” относится к тысячелетнему периоду, свободному от сатаны, в течение которог
... Читать дальше »
В течение длительного периода времени церковь относила пророчество либо к классическим пророкам библейского периода, либо к проповеди (которая обычно является даром учения, а не пророчества). Хотя возрождение интереса к пророчествам в церкви началось почти двести лет назад, в последнее время наблюдается всплеск интереса к пророчествам как в научных кругах, так и в церковном служении. В Откровении 19:10, по-видимому, есть что сказать об этой тенденции, тем более что она исходит от христианского пророка. В середине картины “Брачная вечеря Агнца”, на которой надежды церкви исполняются в единении с её Господом, Иоанн потрясён. Он падает к ногам ангела, который всё ему объясняет, и склоняет голову до пола в знак поклонения. Мы не удивлены, что ангел останавливает его (и сделает это снова в Откровении 22:8-9), но утверждение о том, что “свидетельство Иисусово есть дух пророчества”, нуждается в объяснении. Что это значит? Что такое “свидетельство Иисусово”? Что же такое “дух пророчества”? Какое отношение всё это может иметь к сегодняшнему пророчеству?
В Новом Завете дар пророчества упоминается несколько раз, особенно в 1 Коринфянам 12-14, хотя в Деяниях также несколько раз упоминаются пророки. Однако мы очень мало знаем о том, о чём говорили новозаветные пророки, кроме слов Агава (Деяния 11:27-28; 21:1), за исключением Откровения.1 Вся эта книга называется "пророчеством" (Откр. 1:3; 22:7, 18-19) и, следовательно, является нашим самым обширным примером христианского пророчества. В этом контексте Иоанн говорит, что “свидетельство Иисуса” является “духом” этого пророчества.
Конечно, нельзя было принимать пророчество, не проверив его на подлинность или искажение каким-либо образом. Несколько отрывков из Нового Завета затрагивают этот вопрос. В Колоссянам 2:18 говорится о том, что некоторые х
... Читать дальше »
Что значит бодрствовать? Означает ли это, что благословенный христианин не будет спать в постели, когда Христос вернётся? Как может христианин быть голым в такое время? Стоит ли нам бояться, что это произойдёт, когда мы будем принимать ванну? Поскольку этот стих является наставлением Самого Христа, мы, читатели книги Откровение, хотим быть уверены в том, что он означает.
Контекст этого стиха - это излияние первых шести чаш последнего Божьего суда. В предыдущем стихе упоминалось, что теперь подготовлен путь для последней битвы “великого дня Бога Всемогущего”. В следующем стихе описывается сбор народов для этой битвы, которая состоится только в Откровении 19:11-21. Однако, когда эта битва всё-таки происходит, народ Божий находится со своим Царём, так что они, очевидно, собрались вместе, и это событие часто называют “восхищением” (Мк. 13:27; 1 Кор. 15:51-52; 1 Фес. 4:16-17).
Более широкий контекст этого стиха - это слова Иисуса о том, что Он придёт “как вор” (Мф. 24:43; Лк. 12:39; сравните с Мк. 13:32-37). Этот образ подхвачен Павлом (1 Фес. 5:2, 4; сравните 2 Пет. 3:10) и уже однажды упоминался Иоанном (Откр. 3:3). Смысл всех этих высказываний в том, что вор не объявляет о своём приходе, а застаёт обитателей дома врасплох, появляясь, когда их нет дома или когда они с наименьшей вероятностью подозревают о его присутствии. Хитрость и внезапность - главное оружие. Сказать, что день Господень подобен этому, значит сказать, что он тоже наступит, когда его меньше всего ожидаешь. Как заметил Иисус, никто не знает ни дня, ни часа (Мк. 13:32); те, кто утверждал, что вычислил это, всегда оказывались неправы. Но это не значит, что человек не может быть подготовлен; напротив, это означает, что он всегда должен быть готов, подобно слугам, которые всю ночь ждут возвращения своего господина с вечеринки (Лк. 1
... Читать дальше »
Меня можно описать несколькими числами. У меня есть номер социального страхования и канадский номер социального страхования. У меня есть номер в Обществе библейской литературы и другой в информационной службе CompuServ. Мы ожидаем этого в наш компьютерный век, но мы удивлены, обнаружив, что люди в Библии описываются в терминах чисел, и правильно подозреваем, что числа — это нечто большее, чем просто идентификация для целей регистрации. В предыдущей главе я представил концепцию “зверя, выходящего из моря”. Его описание было проблематичным, но единственное, что вызвало в нём больше трудностей и предположений, чем любое другое, — это его загадочное число, упомянутое в Откровении 13:18.
Неудивительно, что числа имели значение в символическом мире видения Иоанна, поскольку в его внешнем мире они имели не только числовое значение. Цифры и буквы были взаимозаменяемы. Например, во многих раввинских писаниях по сей день не используются арабские цифры, а вместо них используются буквы иврита для обозначения различных номеров стихов и глав. Это побудило некоторых раввинов интерпретировать Писание с помощью гематрии, превращения имён в цифры и наоборот. По этой причине многие учёные полагают, что четырнадцать поколений, которые трижды упоминаются в первой главе Евангелия от Матфея, связаны с именем Давид, поскольку ДВД на иврите (гласные не были написаны) было бы 4 + 6 + 4, или 14. Греки сделали то же самое со своим собственным алфавитом. В раннехристианских сивиллиных оракулах число Иисуса указано как 888. Только с распространением сначала римских, а затем арабских цифр эта практика прекратилась в большинстве стран западного мира.
Таким образом, мы могли бы ожидать, что число 666 будет что-то обозначать, особенно если оно будет обозначать имя. По одной из теорий оно обозначает Нерона Цезаря. Нерон выбран потому,
... Читать дальше »
Иоанн, вполне возможно, взял за основу изображение зверя из 7-й главы Книги Даниила, где перечислены четыре зверя. Первые три похожи на узнаваемых животных, хотя и с дополнениями или модификациями. Четвёртый зверь не сравнивается ни с одним из известных животных, но он просто “страшный и ужасный и весьма сильный” (Дан 7:7). Единственное описание внешности - у него железные зубы и десять рогов. Зверь в Откровении, по-видимому, связан с этим зверем.
Этот зверь является воплощением сатаны. Семь голов и десять рогов на звере скопированы с изображения сатаны в Откровении 12:3. И это неудивительно, поскольку “дал ему дракон [сатана] силу свою и престол свой и великую власть”. Он олицетворяет власть сатаны на земле и является для сатаны тем же, чем Христос является для Отца. Он ещё в большей степени Псевдохристос, поскольку получает смертельную рану, от которой исцеляется, имитируя смерть и воскресение. Из-за этого события ему поклоняются на земле.
Второе место, где появляется этот зверь, находится в Откровении 17:3. В этой главе объясняется (Откр. 17:8-13), что символика имеет более чем одно значение. Десять рогов - это десять царей, которые правят вместе с великим правителем и поддерживают этого правителя. Семь голов - это и семь холмов (прозрачный символ Рима), и семь царей. В отличие от десяти, которые правят одновременно, эти семеро приходят один за другим. Иоанн живёт во времена, когда правит шестой из них. Сам зверь - восьмой. Однако, несмотря на то, что он вдохновлён сатаной, его истинное происхождение находится в “Бездне”, месте, где заключены сатанинские духи.
Из-за ясности символики в Откровении 17:9, может показаться, что если бы мы знали, как Иоанн подсчитывал правителей Рима, было бы довольно легко определить, кем был зверь. Он должен был быть восьмым римским императором, Иоанн жил в шестую эпоху. Тот факт, что римский сенат
... Читать дальше »
Наше знакомство с видеоиграми и фэнтези может подготовить нас к использованию некоторых странных видов оружия в военных действиях, но в Откровении 12:11 есть некоторые из самых странных видов оружия, даже учитывая контекст фэнтези. Когда мы читаем о победе над сатаной с помощью “крови Агнца”, разве мы не задаёмся вопросом, как это делается? Кровь - чрезвычайно странное оружие. Более того, как свидетельство действует в качестве оружия? Это что-то вроде проклятия или магии, что ли? И хотя мы можем понимать полезность мужества, заключающегося в том, чтобы не любить свою жизнь, как всё это может быть оружием в духовной битве?
Контекст таков, что на небесах произошла война между дьяволом и его ангелами и архангелом Михаилом и его ангелами. Михаил, сражаясь во имя Бога, победил. Однако, когда сцена с падением дракона переносится на землю, Иоанн вставляет в отрывок гимн, в котором комментируется только что произошедшая битва. Во-первых, дьявол назван “клеветником братьев наших” и, по-видимому, имел доступ к присутствию Бога, чтобы клеветать на христиан вплоть до этого момента. Во-вторых, описана сама битва, но мы больше не слышим о Михаиле и его ангелах. Вместо этого мы слышим о деяниях людей.
Из декораций становится ясно, что Иоанн рисует картину, состоящую из параллельных сцен. Одна из них - небесная битва с участием ангелов. Другая - земная битва, в которой дьявол выступает на одной стороне, а христиане - на другой. И всё же эти две сцены кажутся параллельными. Низвержение сатаны с небес объясняется верностью христиан на земле. Небесная битва, по-видимому, происходит под влиянием земной. Это аналогично 10-й главе Книги Даниила, в которой Даниил молится двадцать один день. В конце концов, ему говорят, что его молитва была услышана в первый же день, но из-за небесной битвы ангел-ответчик не смог достучаться до него, пока не пришёл Михаил, чтобы возгл
... Читать дальше »
