Историческому Мелхиседеку и его деяниям посвящены три стиха Ветхого Завета, Бытие 14:18-20. Сравнение же Иисуса с этим персонажем занимает целую главу Послания к Евреям, начиная с послания к Евреям 7:1. Более того, автор послания к Евреям говорит о царе Мелхиседеке несколько странных вещей: “…во-первых, по знаменованию имени царь правды, а потом и царь Салима, то есть царь мира, без отца, без матери, без родословия, не имеющий ни начала дней, ни конца жизни, уподобляясь Сыну Божию, пребывает священником навсегда” (Евр. 7:2-3). Кем был исторический персонаж Мелхиседек? Как в Послании к Евреям используется Ветхий Завет? Правомерно ли такое использование? Было ли оно правомерным только для автора Послания к Евреям или оно всё ещё правомерно сегодня?
В эпоху средней бронзы (период до 1500 года до н.э.) Палестина была разделена на множество городов-государств. Мелхиседек считается царём-жрецом Салима, который многие учёные отождествляют с Иерусалимом. Там они поклонялись Эль-Элиоэну, или Всевышнему Богу. Хотя этот термин часто используется в Псалмах для обозначения Яхве, он не упоминается как имя, под которым патриархи знали Бога. Тем не менее, Авраам, должно быть, распознал сходство между Оным и Богом, которому он поклонялся, поскольку позже он дал клятву Всевышнему (Быт. 14:22). Возможно, у него уже был контакт с Мелхиседеком, или он и его союзники остановились помолиться в Салеме по пути на север. Но Мелхиседек остаётся одной из неясных неизраильских фигур Ветхого Завета, включая Валаама, что показывает, что Бог, по-видимому, был известен не только Израилю, но и другим людям.
После этого инцидента Мелхиседек исчезает из поля зрения, предположительно возвращаясь в Салем и доживая свои дни. Некоторые учёные указывают на внезапное появление династии священников-садокитов после захвата Иерусалима Давидом, предполагая, что они произошли от Мелхиседек
... Читать дальше »
Большинство христиан знают людей, которые по той или иной причине оставили веру. Возможно, они на самом деле не отреклись от веры вслух, но они определённо не практикуют её. Для таких людей это очень тревожный отрывок. Есть ли кто-нибудь, кого невозможно привести к покаянию? Может ли человек приобщиться Святого Духа, а затем погибнуть? И действительно ли эти люди потеряны навеки? Действительно ли это характеризует христианина?
Во-первых, этот отрывок не уникален, а скорее является частью группы отрывков, посвящённых людям, которые не могут быть прощены или приведены к покаянию. В Евангелии от Марка 3:28-29 говорится о богохульстве против Святого Духа, которое никогда не будет прощено. Контекст таков, что люди наблюдают за работой Духа Святого через Иисуса и называют это работой дьявола. В 1 Иоанна 5:16 автор говорит о “грехе, ведущем к смерти”, по поводу которого, как подразумевает старейшина, молитва бесполезна. Наконец, в рассматриваемом здесь стихе говорится о категории людей, которых невозможно “обновлять покаянием”. Вопрос не в том, простил бы их Бог, если бы они покаялись, а в том, есть ли вообще какой-либо способ привести их к покаянию. Ответ отрицательный. Они подобны сельскохозяйственным угодьям, которые не приносят ничего полезного: “в конце концов они будут сожжены”. Люди могут настолько ожесточиться против Бога, что ничто не сможет уберечь их от ада.
Во-вторых, люди, о которых идёт речь, являются полностью посвящёнными христианами. В предыдущем отрывке автор размышляет, следует ли ему обсуждать трудное учение о Мелхиседеке или вернуться к основным положениям веры. Он перечисляет эти основополагающие переживания как покаяние, веру и учение о (а) крещении (отличающем христианское крещение от других видов ритуалов очищения), (б) сошествии Святого Духа (возложении рук), (в) воскресении мёртвых и (г) вечном суде. Если бы инструкция, ко
... Читать дальше »
Когда мы читаем Послание к Евреям 5:7-9, мы остро осознаём эмоции Иисуса, Его “сильные вопли и слёзы”, и мы ценим этот взгляд на человеческую природу Иисуса. Но этот отрывок задевает наши чувства, когда мы читаем, что Иисус “навык/научился послушанию”. Разве Христос уже не был послушным, когда воплотился? Было ли что-то, чему должен был научиться Сын Божий? Может ли Бог научиться? Можем ли мы придерживаться ортодоксального взгляда на божественность Христа и всё же принимать это место Писания?
В контексте этого отрывка речь идёт о первосвященничестве Иисуса. Сразу после описания возвышенного характера этого призвания автор переходит к характеристикам Христа. Главное качество истинного священника заключается в том, что Он должен повиноваться Богу. Иисус был послушен Богу. Затем автор разъясняет, что послушанию обучались в контексте страданий.
Приведенный здесь пример страданий, по-видимому, относится к Гефсимании; это единственный известный нам случай, когда Иисус интенсивно молился перед лицом смерти. Автор описывает не безмятежного Иисуса, спокойно стоящего перед крестом, а скорее глубоко огорчённого Иисуса, громко молящегося Своему Отцу. Это само по себе показывает по-настоящему смятённого человека, а не индивидуума, который преуменьшает крест, потому что знает, что всё обойдётся хорошо. Что интересно, однако, так это то, что Бог спас Его от смерти не из-за интенсивности молитвы, а из-за Его благоговения или набожности (что в NIV переводится как “благоговейное подчинение”. В некоторых переводах предпочтительнее “Он был услышан [избавлен, освобождён] от Своего страха”. Это имеет веские основания для использования греческого термина в греческом Ветхом Завете, но учитывая, что (1) автор Послания к Евреям является грамотным человеком и (2) классическая греческая литература использует греческий термин, используемый здесь для обозначения “благочестия”, и (
... Читать дальше »
Как мог Бог подвергнуться искушению? В Послании к Евреям дважды говорится, что Иисус был искушаем, поскольку автор сначала пишет: “Ибо, как Сам Он претерпел, быв искушен, то может и искушаемым помочь” (Евр. 2:18), а теперь он утверждает, что Иисус “подобно нам, искушён во всём” (Евр. 4:15). Тем не менее, многие христиане утверждают, что Христос на самом деле не мог быть искушаем “так же, как мы”. В конце концов, Он был безгрешным Сыном Божьим. Не означает ли само Его существование как Бога, что Его опыт искушения был, в лучшем случае, наблюдением за тем, как сильный враг разбивается о неприступную крепость? Было ли это ощущение желанности греха, которое делает искушение таким трудным для нас?
На самом деле, эти стихи трудны, потому что они затрагивают два вопроса: природу искушения и природу Христа. С первым у нас есть опыт; со вторым у нас, как у людей, нет опыта, и мы должны полагаться на простые утверждения Писания.
Греческий термин, означающий “искушение”, также можно перевести как “испытание”. Людей проверяют, будем ли мы повиноваться Богу, когда ситуация станет критической (см. Быт. 22:1, классический пример прохождения испытания). Нас проверяют, останемся ли мы верными, когда уже нечего будет выигрывать (например, Иов 1-2). Нас проверяют, действительно ли наши сердца принадлежат Богу или мы пытаемся служить двум господам (Иак. 1:14-15; сравните Иак. 4:3-4). Иисус пережил всё это. В Евангелии от Матфея, глава 4, Иисус сталкивается с тремя испытаниями, аналогичными испытаниям Израиля в пустыне: (1) Когда Ему покажется, что Он умирает от голода, потребует ли Он, подобно Израилю, чтобы Бог накормил Его? Он проходит испытание и отказывается, будучи готовым довериться Богу до смерти, если потребуется. Пока Бог говорит “поститься”, Он будет поститься. (2) Мог ли Он быть уверен, что Бог позаботится о Нём? Почему бы не испытать Бога, чтобы убедиться, что О
... Читать дальше »
Если Иисус был Сыном Божьим, как Он мог стать совершенным благодаря земному опыту? Было ли в Нём какое-то несовершенство, которое нужно было преодолеть через суровые испытания? Не противоречит ли это ортодоксальному взгляду на Христа?
Автор Послания к Евреям подразумевает, что Иисус, как предвоплощённый Сын Божий, был действительно совершенен (Евр. 1:2-3). Он больше пророков, наследник всего сущего и Творец Вселенной. Но в рассматриваемом отрывке Он не выступает в этой роли до воплощения. Его роль здесь - это роль “автора спасения [христиан]”. Сын Божий до воплощения ещё не был совершенен в отношении этой роли. На самом деле, Он вообще не мог выполнять эту роль, пока не воплотился и не умер за грехи человечества.
Совершенство - важное понятие в Послании к Евреям (Евр. 5:9, 14; 6:1; 7:11, 19, 28; 9:9, 11; 10:1, 14; 11:40; 12:2, 23). Греческий термин означает “приводить к зрелости, совершенству или самореализации”1. Аспект самореализации является наиболее важным в Послании к Евреям. Тема всей книги - воплощение реальности, стоящей за ритуалом Моисея, но есть также и воплощение, приходящее в жизнь христиан по мере того, как они продолжают выполнять то, к чему были призваны при своем обращении. Несмотря на то, что Христос сделал для них все на кресте, и они получают это, посвятив себя Ему, в этом принятии есть обещание, которое не исполнится до тех пор, пока они не осуществят то, к чему были призваны.
То же самое понятие самореализации проявляется и во Христе. При рождении Его называют Спасителем, но в то время Он не сделал ничего, чтобы заслужить этот титул. Это обещание, надежда, но ещё не реальность. Он идёт по жизни, повинуясь воле Божьей, и поэтому испытывает страдания (Евр. 2:18). Остается открытым вопрос: продержится ли Он до конца? В Гефсимании, перед лицом времени исполнения, Он восклицает: “Да будет воля не Моя, но Твоя” (Евр. 5:7 отра
... Читать дальше »
Эти высказывания в лучшем случае кажутся нам экстремистскими, в худшем - не соответствующими действительности. Люди, отнесённые к этой категории, являются жителями острова Крит в Восточном Средиземноморье, где Тит является лидером среди церквей. Предположительно, большинство членов этих церквей, и особенно старейшины этих церквей, которых Павел ожидает увидеть непорочными, владеющими собой, честными, святыми и дисциплинированными (Тит. 1:8), не были бы отнесены к категории “лжецы, злые звери, утробы ленивые”. Даже среди населения Крита в целом, несомненно, было много людей, которые вели праведную жизнь. Таким образом, определение критян как “всегда лжецы” вряд ли оправдано. Хотя Павел явно цитирует одного из их собственных пророков, он поддерживает обобщение, заключая, что “свидетельство это справедливо”. Как нам следует понимать этот резкий язык? Более пристальный взгляд на ситуацию, сложившуюся в критских церквях, а также на происхождение и историю цитаты должен если не устранить, то хотя бы смягчить эту трудность.
Речь идёт о ситуации, когда в церквях преобладают еретические учителя, выступающие против “познания истины” (Тит. 1:1), обетований Бога, который “неизменный в слове” (Тит. 1:2), “истинного слова” и “здравого учения” (Тит. 1:9). Они “обманщики” (Тит. 1:10), “уча, чему не должно” (Тит. 1:11), отвергающие “истину” (Тит. 1:14).
Именно этот акцент на лживости противников Евангелия и ложности их учения заставляет Павла вспомнить слова почитаемого критянина Эпименида, религиозного учителя и чудотворца, жившего примерно в 600 году до н.э. То, что Павел назвал его “пророком” (в рус. синод. версии – "стихотворцем" – прим. переводчика), вероятно, основано на описание Эпименида как вдохновенного, пророческого человека Платоном, Аристотелем и другими древними писателями. Основанием для нелицеприятной характеристики Эпименидом своих соотечествен
... Читать дальше »
В контексте общества, в котором злоупотребление алкоголем является такой серьёзной проблемой, этот личный совет Павла Тимофею поднимает для многих вопрос о законности употребления алкоголя. Поскольку алкоголем так легко злоупотребить и поскольку злоупотребление им приводит к порабощению людей зависимостью, не следует ли поощрять христиан воздерживаться от любого его употребления? Эта последняя, запретительная точка зрения выражена в несколько юмористическом анекдоте из обсуждения этого вопроса группой дьяконов. На фактическое утверждение одного дьякона, что Иисус превратил воду в вино на свадьбе в Кане (Ин. 2), другой дьякон ответил: “Да, Он это сделал, но Ему не следовало этого делать!” Когда основной предпосылкой является убеждённость в том, что любое употребление алкоголя является неправильным, тогда действия Иисуса и наставления Павла становятся проблематичными.
Слова Павла следует понимать в контексте других советов из переписки с Тимофеем и Титом. Это также следует рассматривать как полезный совет в культурном контексте и как выражение центрального библейского принципа христианской жизни.
Ранее, в 1-м Послании к Тимофею, Павел перечислил среди характеристик тех, кто будет руководить церковью, то, что они были “не пьяницы” (1 Тим. 3:3) или “не пристрастны к вину” (1 Тим. 3:8). Согласно совету Титу, старейшина должен быть “не пьяница” (Тит. 1:7), а пожилых женщин в церкви следует учить “не порабощаться пьянству” (буквально “не становиться рабам вина”, Тит. 2:3). Во всех этих предписаниях акцент явно делается на умеренности; а именно, ответственное употребление алкоголя, которое не приводит к его контролю над жизнью человека.1 Это соответствует главному принципу христианской жизни, сформулированному Павлом в Ефесянам 5:18: “И не упивайтесь вином, от которого бывает распутство; но исполняйтесь Духом”. Единственной законной контроли
... Читать дальше »
Смысл 1 Тимофею 5:8 довольно ясен. Неспособность заботиться о нуждах конкретных людей равносильна отказу от своей веры. А верующий человек, который действует таким образом, что на практике отрицает эту веру, хуже тех, кто вообще никогда не исповедует её.
Что создаёт для нас трудности, так это строгий тон этой инструкции и категоричность, которая, по-видимому, связана с тем, что человек не выполняет её. Связанная с этим трудность — в свете того, что Павел настаивает на том, что спасение происходит по вере, а не по делам, — заключается в тесной связи в этом тексте между совершенно конкретным действием и верой человека, а, следовательно, и его спасением.
Тщательный анализ аргументации Павла в более широком контексте и в рамках его размышлений о вере и её плодах должен облегчить эти трудности.
Наш стих является частью более длинного отрывка (1 Тим. 5:3-16), в котором Павел говорит о месте вдов в церкви и заботе о них. В древнем мире, отчасти из-за патриархальных семейных и социальных структур, вдовы часто были одними из самых слабых и уязвимых членов общества. Из Ветхого Завета ясно, что Бог проявляет особую заботу о самых ничтожных, малых, угнетённых, бессильных. И эта забота распространяется на вдов (Втор. 10:18; 24:17; Пс. 68:6; Ис 1:17). Из рассказа Луки о служении Иисуса и ранней церкви (Лк. 7:11-15; 18:2-8; 21:1-4; Деяния 6:1; 9:39), мы видим, что забота о вдовах естественным образом продолжалась в “новом Израиле”, что христианская община считала заботу о вдовах особой обязанностью и что группы вдов в церквях были особенно вовлечены в добрые дела благотворительности для нуждающихся.
Более обширный отрывок, частью которого является этот текст, раскрывает эту неизменную заботу о вдовах. Он также показывает, что особые обстоятельства требовали большей ясности в отношении ответственности церкви в этой области. Павел проводит раз
... Читать дальше »
Когда автор Второго Послания Петра утверждает, что в писаниях Павла есть некоторые отрывки, которые “неудобовразумительные” (2 Петра 3:16), легко предположить, что он имел в виду 1 Тимофею 2:13-15. Этот отрывок обсуждался и анализировался более интенсивно, чем почти любой другой текст в Библии.1 Вместо того чтобы рассматривать все предложения и возможности, я постараюсь сосредоточиться на центральных вопросах и попытаюсь понять суть отрывка в рамках ситуации, о которой говорит Павел.
Поскольку 1 Тимофею 2:13 начинается с соединительной частицы “ибо...”, ясно, что следующие предложения являются продолжением предыдущих. Таким образом, этот текст содержит библейские размышления Павла, которые дают обоснование его запрету на преподавание женщинам и узурпацию власти в церкви (1 Тим. 2:11-12), рассмотренному в предыдущей главе.
Результатом этой дискуссии стало то, что Павел обращался к проблемам ереси в церкви в Эфесе и что женщины в этом собрании были сильно увлечены этими лжеучениями или были их ярыми сторонницами. Их учение привело к тому, что они подвергли сомнению и отвержению общепринятых в культуре норм и ролей мужчин и женщин, что создало трудности для этой молодой общины в её социальном контексте. Павел обеспокоен тем, что это подрывает их свидетельство об истине Евангелия. Он заботится о “благочестии” (1 Тим. 2:9, 15), то есть о социально приемлемом поведении; с возможностью впасть в “нарекание” в глазах посторонних (1 Тим. 3:7); и не давать “никакого повода к злоречию” (1 Тим. 5:14; 6:1).
Ограничительные наставления Павла в отношении женщин следует понимать в контексте данной конкретной исторической ситуации. Поэтому их не следует понимать как божественные императивы, применимые повсеместно ко всем женщинам во всех культурных контекстах и исторических обстоятельствах. Ско
... Читать дальше »
Фигура того, кто удерживает беззаконие появляется в тексте, где Павел говорит о событиях и переживаниях, предшествующих Второму пришествию Христа и сопровождающих его (2 Фес. 2:1-12). Одним из событий является появление “человека греха” (2 Фес. 2:3), последнего личностного воплощения зла, которое будет низвергнуто “духом уст” Господа Иисуса при Его пришествии (2 Фес 2:8). Это событие ещё впереди, утверждает Павел. Тем не менее, реальность и сила беззакония уже проявляются, хотя и не так очевидно, как это будет, когда оно достигнет своей кульминации в “человеке греха”.
Контекст этого отрывка показывает, что “беззаконие” следует понимать как противостояние Богу, как всё, что нарушает Божьи замыслы относительно творения. “Беззаконие” действует везде, где люди отказываются любить истину (2 Фес. 2:10) и любят неправду (2 Фес. 2:12).
Это беззаконие - реальность сегодняшнего дня, но его сдерживает фигура, которую Павел неопределённо называет “удерживающим”. Так кто же это?
Как и в случае с “человеком греха”, так и в случае с этим загадочным “удерживающим”, Павел предполагает, что фессалоникийские верующие знают, о ком он говорит. “Не помните ли, что я, ещё находясь у вас, говорил вам это?” (2 Фес. 2:5). Но поскольку нас там не было, завуалированный намёк Павла заставляет нас на ощупь искать личность этого человека. В этой задаче мы не одиноки. Ещё в пятом веке отец церкви Августин признал, что смысл этого сложного изречения полностью ускользнул от него, и такой выдающийся экзегет, как Ф.Ф. Брюс, как и Августин, уверен, что лучшее, что мы можем сделать, - это “угадать его значение”.1 Однако такое предположение не является полностью субъективным, поскольку из его обширных трудов мы знаем достаточно о взглядах Павла на вещи, чтобы п
... Читать дальше »
Павел не говорит нам, кто такой “человек греха”, но он, очевидно, ожидает, что его читатели в церкви в Фессалониках знают о нём.
Мы должны помнить, что письма Павла - это документы по случаю, иногда написанные в ответ на проблемы или вопросы, с которыми обращались к Павлу его церкви. Таким образом, они являются фрагментами беседы. И поскольку мы не причастны к этому более широкому разговору, в нашем распоряжении нет той информации, которая помогла фессалоникийским христианам “расшифровать” слова Павла. Павел написал им: “Не помните ли, что я, ещё находясь у вас, говорил вам это?” (2 Фес. 2:5). Этого было достаточно, чтобы освежить их память. Для нас значение слов Павла должно быть понято, если это возможно, путём уделения внимания (1) вопросу, который он затрагивает, и (2) верованиям как иудаизма, так и раннего христианства, стоящим за этим вопросом.
Оба послания Павла к Фессалоникийцам содержат ответы на вопросы о возвращении Христа. В первые несколько десятилетий вера этих первых христиан подкреплялась живой надеждой и ожиданием скорого возвращения Господа. В жизни и служении Иисуса наступила новая эра, провозглашенная израильскими пророками и вдохновенными провидцами (1 Кор. 10:11). Его воскресение было знаком того, что сила смерти побеждена (Деяния 2:24), и что эти “последние дни” (Деяния 2:17), ознаменованные Его жизнью, смертью и воскресением, вскоре достигнут своей кульминации (1 Коринфянам 7:29) в славном Втором пришествии о Христе (Деяния 3:20). Павел разделял с другими веру в то, что эта кульминация может произойти ещё при их жизни (1 Фес. 4:15).
В свете этих убеждений некоторые события заставили христиан в Фессалонике задуматься. Из того, что Павел говорит в 1 Фессалоникийцам 4:13-14, мы можем предположить, что некоторые члены их общины умерли. Будут ли они исключены из славного события Второго Пришествия Христа? Ответ Павла н
... Читать дальше »
На протяжении всей истории иудейско-христианских отношений 1 Фессалоникийцам 2:14-15 и несколько других отрывков из Нового Завета, таких как Иоанна 8:44, слишком часто использовались в качестве оправдания неподобающего отношения и действий по отношению к еврейскому народу. Такие действия и отношение называются антисемитскими. Словарное определение антисемитизма включает такие термины, как “предубеждение против евреев; неприязнь или страх перед евреями; дискриминация или преследование евреев”.1 Такой антисемитизм со стороны христиан привел к обвинению в том, что Новый Завет или, по крайней мере, некоторые авторы Новозаветных Евангелий или Посланий являются антисемитами. Можно ли оправдать использование 1 Фессалоникийцам 2:14-15 (и других мест) для пропаганды антисемитских взглядов и действий или обвинения в том, что эти тексты сами по себе являются антисемитскими?
Во-первых, следует отметить, что заявления, о которых идёт речь, исходят от людей, которые сами были семитами. Они не были произнесены неевреями, враждебно относящимися к евреям или к еврейским обычаям или верованиям. Подтверждаются их еврейство и приверженность Писаниям, которые придают иудаизму его уникальность и самобытность. Таким образом, Иисус указывает на еврейские Писания, свидетельствующие о Нём (Ин. 5:39); и во всём Евангелии от Иоанна подчёркивается личность Иисуса как Мессии, царственного Сына Божьего. В том же духе Павел неоднократно подчёркивает своё еврейство, свою принадлежность к народу, который ведёт свою родословную от Авраама (Рим. 11:1; Гал. 1:13-14; Флп. 3:4-6).
Мы не только подтверждаем еврейскую идентичность, но и выражаем её в самых позитивных формах. На протяжении всего евангельского повествования любовь и сострадание Иисуса к Своему народу проявляются в полной мере. Особенно нежное выражение этого можно найти в плаче Иисуса по Иерусалиму: “сколько
... Читать дальше »
В Колоссянам 2:18 Павел предостерегает христиан от поклонения ангелам. Что это значит? Зачем кому-то поклоняться ангелам?
Ангелы - это духовные существа, которые могут производить сильное впечатление. У нас есть не только свидетельства Ветхого Завета, в которых многие люди проявляют почтение к ангелу Господню, но даже в поздний период Нового Завета пророк Иоанн испытывает искушение пасть ниц и поклониться ангелу не один раз, а дважды (Откр. 19:10; 22:8-9). Итак, мы видим, что авторы Нового Завета сами могли ощутить силу такого искушения.
Мы не знаем полного контекста того, что происходило в Колоссах, поскольку Павел никогда не объясняет этого. Что бы там ни происходило, колоссяне, очевидно, уже знали об этом, и Павел не знает, что столетия спустя его послание будут читать христиане, которые ничего не будут знать о ситуации в Колоссянах. И всё же, хотя мы не знаем в полной мере, к каким практикам призывали колоссяне, некоторые элементы этого отрывка ясны.
Во-первых, люди, пропагандирующие поклонение ангелам, имели видения. В этом смысл ссылки на “то, чего не видел” (это правильно называется "видениями”). Духовидческие переживания были хорошо известны в ранней церкви и, по сути, на протяжении всей истории христианства. Однако не каждое видение предназначено для всеобщего обозрения. Павел отмечает в 2 Коринфянам 12:4, что ему не было позволено рассказывать о том, что он видел на небесах. Иоанну в Откровении позволено сообщить многое, но не всё, из того, что он видел и слышал. Человек, не достигший зрелости или ставший жертвой искушения, может легко рассказать о видении, о котором не предполагалось рассказывать (при условии, что это видение изначально было от Бога).
Во-вторых, человек или люди, участвующие в этой деятельности, превозносят себя. Это указывает на то, что человек считал себя кем-то особенным из-за полученного им откр
... Читать дальше »
