Меня можно описать несколькими числами. У меня есть номер социального страхования и канадский номер социального страхования. У меня есть номер в Обществе библейской литературы и другой в информационной службе CompuServ. Мы ожидаем этого в наш компьютерный век, но мы удивлены, обнаружив, что люди в Библии описываются в терминах чисел, и правильно подозреваем, что числа — это нечто большее, чем просто идентификация для целей регистрации. В предыдущей главе я представил концепцию “зверя, выходящего из моря”. Его описание было проблематичным, но единственное, что вызвало в нём больше трудностей и предположений, чем любое другое, — это его загадочное число, упомянутое в Откровении 13:18.
Неудивительно, что числа имели значение в символическом мире видения Иоанна, поскольку в его внешнем мире они имели не только числовое значение. Цифры и буквы были взаимозаменяемы. Например, во многих раввинских писаниях по сей день не используются арабские цифры, а вместо них используются буквы иврита для обозначения различных номеров стихов и глав. Это побудило некоторых раввинов интерпретировать Писание с помощью гематрии, превращения имён в цифры и наоборот. По этой причине многие учёные полагают, что четырнадцать поколений, которые трижды упоминаются в первой главе Евангелия от Матфея, связаны с именем Давид, поскольку ДВД на иврите (гласные не были написаны) было бы 4 + 6 + 4, или 14. Греки сделали то же самое со своим собственным алфавитом. В раннехристианских сивиллиных оракулах число Иисуса указано как 888. Только с распространением сначала римских, а затем арабских цифр эта практика прекратилась в большинстве стран западного мира.
Таким образом, мы могли бы ожидать, что число 666 будет что-то обозначать, особенно если оно будет обозначать имя. По одной из теорий оно обозначает Нерона Цезаря. Нерон выбран потому,
... Читать дальше »
Иоанн, вполне возможно, взял за основу изображение зверя из 7-й главы Книги Даниила, где перечислены четыре зверя. Первые три похожи на узнаваемых животных, хотя и с дополнениями или модификациями. Четвёртый зверь не сравнивается ни с одним из известных животных, но он просто “страшный и ужасный и весьма сильный” (Дан 7:7). Единственное описание внешности - у него железные зубы и десять рогов. Зверь в Откровении, по-видимому, связан с этим зверем.
Этот зверь является воплощением сатаны. Семь голов и десять рогов на звере скопированы с изображения сатаны в Откровении 12:3. И это неудивительно, поскольку “дал ему дракон [сатана] силу свою и престол свой и великую власть”. Он олицетворяет власть сатаны на земле и является для сатаны тем же, чем Христос является для Отца. Он ещё в большей степени Псевдохристос, поскольку получает смертельную рану, от которой исцеляется, имитируя смерть и воскресение. Из-за этого события ему поклоняются на земле.
Второе место, где появляется этот зверь, находится в Откровении 17:3. В этой главе объясняется (Откр. 17:8-13), что символика имеет более чем одно значение. Десять рогов - это десять царей, которые правят вместе с великим правителем и поддерживают этого правителя. Семь голов - это и семь холмов (прозрачный символ Рима), и семь царей. В отличие от десяти, которые правят одновременно, эти семеро приходят один за другим. Иоанн живёт во времена, когда правит шестой из них. Сам зверь - восьмой. Однако, несмотря на то, что он вдохновлён сатаной, его истинное происхождение находится в “Бездне”, месте, где заключены сатанинские духи.
Из-за ясности символики в Откровении 17:9, может показаться, что если бы мы знали, как Иоанн подсчитывал правителей Рима, было бы довольно легко определить, кем был зверь. Он должен был быть восьмым римским императором, Иоанн жил в шестую эпоху. Тот факт, что римский сенат
... Читать дальше »
Наше знакомство с видеоиграми и фэнтези может подготовить нас к использованию некоторых странных видов оружия в военных действиях, но в Откровении 12:11 есть некоторые из самых странных видов оружия, даже учитывая контекст фэнтези. Когда мы читаем о победе над сатаной с помощью “крови Агнца”, разве мы не задаёмся вопросом, как это делается? Кровь - чрезвычайно странное оружие. Более того, как свидетельство действует в качестве оружия? Это что-то вроде проклятия или магии, что ли? И хотя мы можем понимать полезность мужества, заключающегося в том, чтобы не любить свою жизнь, как всё это может быть оружием в духовной битве?
Контекст таков, что на небесах произошла война между дьяволом и его ангелами и архангелом Михаилом и его ангелами. Михаил, сражаясь во имя Бога, победил. Однако, когда сцена с падением дракона переносится на землю, Иоанн вставляет в отрывок гимн, в котором комментируется только что произошедшая битва. Во-первых, дьявол назван “клеветником братьев наших” и, по-видимому, имел доступ к присутствию Бога, чтобы клеветать на христиан вплоть до этого момента. Во-вторых, описана сама битва, но мы больше не слышим о Михаиле и его ангелах. Вместо этого мы слышим о деяниях людей.
Из декораций становится ясно, что Иоанн рисует картину, состоящую из параллельных сцен. Одна из них - небесная битва с участием ангелов. Другая - земная битва, в которой дьявол выступает на одной стороне, а христиане - на другой. И всё же эти две сцены кажутся параллельными. Низвержение сатаны с небес объясняется верностью христиан на земле. Небесная битва, по-видимому, происходит под влиянием земной. Это аналогично 10-й главе Книги Даниила, в которой Даниил молится двадцать один день. В конце концов, ему говорят, что его молитва была услышана в первый же день, но из-за небесной битвы ангел-ответчик не смог достучаться до него, пока не пришёл Михаил, чтобы возгл
... Читать дальше »
Образы, представленные в Откровении, очень яркие. Тот, что приведён в Откровении 12:1-3, является частью серии картин, которые служат прелюдией к окончательному завершению века, поскольку седьмая труба, предпоследний судный день, уже прозвучала. И всё же, что нам делать с этой картиной? Кто эта женщина? Что это за дракон? Как мы интерпретируем эти образы, которые больше напоминают нам греческую мифологию, чем большинство образов Библии?
Образы Иоанна должны быть осмысленными, но в то же время он использует их, потому что они также могут быть подвижными. И в женщине, и в драконе есть что-то подвижное, что позволяет им быть полезными автору.
Сначала мы посмотрим на женщину. В этом разделе Откровения есть две женщины. Первая - это эта женщина, Божья женщина. Вторая - женщина из Откровения 17, проститутка. Это противопоставление напоминает нам о двух женщинах из Притчей 1-10, одна из которых - мудрость, а другая - распутница. Здесь первая женщина облечена в небесную славу, солнце, а луна находится у её ног. Вторая женщина одета в “пурпур и багряницу”, цвета земных императоров. У первой женщины корона из двенадцати звёзд. У второй женщины золото и драгоценные камни. Первая женщина рожает, но вторая женщина оказывается бесплодной. Контраст присутствует во всех отношениях.
Мы признаём, что вторая женщина - это Рим; является ли первая женщина Иерусалимом? На этот вопрос было несколько ответов. Некоторые учёные указывают на двенадцать звезд и проводят параллель с двенадцатью патриархами. Действительно, вся картина, включая солнце и луну, напоминает нам о сне Иосифа (Быт. 37:9). Другие исследователи рассматривают случай рождения ребёнка и утверждают, что эта женщина - Мария. Третьи указывают на то, что знамение явлено на небесах, так что это, должно быть, некая идеализация народа Божьего, истинной не
... Читать дальше »
В дополнение к необычным персонажам и символам, в книге Откровение есть некоторые числа, которые трудно расшифровать. Числа в Откровении 11:2-3, как и везде, сбивают с толку. На самом деле, они настолько запутанны, что комментаторы со всех сторон подходят к этому конкретному отрывку с осторожностью, признавая, что в конце концов они не уверены в своей правоте. Что значит, что святой город попирали в течение 42 месяцев? И кто эти свидетели, которые пророчествуют в течение 1260 дней? Как соотносятся эти периоды времени? Мы можем дать лишь приблизительные ответы на эти вопросы. Контекст Откровения 11:2-3 - это шестой из серии трубных судов, предпоследних судов Откровения. Это второе “горе” (последние три из семи труб суда называются “горестями” (т.е. во множественном числе – прим. переводчика)) прозвучало в Откровении 9:13; суд над ним завершается в Откровении 11:14. Эта последняя часть суда содержит как числа, которые мы упомянули выше, так и три с половиной дня, в течение которых свидетели (главные герои этой сцены страшного суда) должны лежать мертвыми до своего воскресения. Хотя три с половиной дня - это отдельная тема, две другие цифры совпадают, поскольку не требуется особых математических навыков, чтобы понять, что 42 месяца равны трём с половиной годам. Аналогично, 1260 дней равны 42 месяцам по 30 дней в каждом или трем с половиной годам по 360 дней в каждом. Более того, в Откровении 12:14, в конце следующей главы, мы узнаём, что “женщина” будет защищена “в продолжение времени, времён и полвремени”, или на три с половиной года. Следовательно, в Откровении есть три различных способа обозначения одного и того же отрезка времени.
Очевидно, что этот период времени является символическим. В Даниила 7:25 четвёртый зверь будет угнетать святых Всевышнего до “времени и времён и полувремени”. Те же с
... Читать дальше »
Термин "Бездна" встречается девять раз в пяти различных отрывках Нового Завета. В Луки 8:31 это место, куда бесы не желают попадать. В Римлянам 10:7 оно переводится как “бездна” и является противоположностью небес, одно из которых находится над землей, а другое - под ней. В Откровении 9:1-2 открывается “кладезь [или колодец, или яма] бездны”. В Откровении 11:7 говорится о “звере, выходящем из бездны”. И, наконец, в Откровении 20:1-3 сатана закован в цепи и брошен в бездну на тысячу лет, а шахта над ним закрыта. Это данные из Нового Завета, с которыми нам предстоит работать.
В греческом переводе Ветхого Завета слово “бездна” используется для перевода “бездна” (Быт. 1:2; Пс. 41:8; 108:26) и “бездн земли” (Пс. 70:20). В первой группе отрывков оно относится к глубоким морям или первобытной пучине, от которых отделена твердая почва и которые, согласно некоторым древнееврейским космологиям, находятся под землей. Во втором отрывке оно относится к месту мёртвых. Это, вероятно, даёт нам представление о происхождении послания к Римлянам 10:7 (либо о месте мёртвых, куда не может попасть ни один живой человек, либо о бездне, а не о высотах небес), но они не помогают нам с Откровением.
В межзаветной литературе мы узнаём, о чём думал еврей первого века, подобный автору книги Откровение, когда писал про “бездну”. В 1 Еноха 10:4 мятежный ангел связан и брошен в тёмную яму. Эта яма, по-видимому, отличается от места последнего суда, огненного места, упомянутого в 1 Еноха 18:11 и 21:7, хотя это тоже яма. Аналогично, в Юбилеях 5:6-11 падшие ангелы связаны в яме. На этом фоне мы теперь можем понять образ Иоанна.
Бездна, по-видимому, является тюрьмой бесов и падших ангельских существ (некоторые евреи считали бесов падшими ангелами, в то время как другие считали их своими отпрысками). Это объясняет страх бесов в Луке 8:31. Они хотели оставаться свобод
... Читать дальше »
Субботним утром раздаётся звонок в дверь, и на крыльце появляются два человека, предлагающие литературу о возвращении Христа. Если их расспросить, они могут сказать, что они Свидетели Иеговы. Они ходят от двери к двери не только для того, чтобы привлечь новообращённых в свои ряды, но и для того, чтобы заслужить их своим примерным рвением. Их надежда (какой бы слабой она ни была, учитывая количество Свидетелей по всему миру), возможно, состоит в том, чтобы стать одними из 144 000 человек, которые будут царствовать со Христом. Хотя, безусловно, есть ряд более важных моментов, в которых христиане не согласились бы с этими «Свидетелями» с точки зрения доктрины, то, что они говорят о 144 000, остаётся тревожным, не потому, что они в это верят, а потому, что мы сами не знаем, что означает это число.
Проблема с этим числом в том, что оно явно символично, но вопрос в том, что оно символизирует? Были предложены три основных научных варианта. Во-первых, эта цифра символизирует группу евреев, которых Бог искупит в конце века. Во-вторых, это число символизирует группу мучеников, которых Бог хранит для мученичества. В-третьих, это число символизирует всю церковь, которую Бог защитит во время скорби в конце века. Только анализ полученных данных покажет, какой из них с наибольшей вероятностью является правильным.
Картина Иоанна основана на двух образах из Ветхого Завета. Первый - это праздник Пасхи (Исх. 12:12-13), во время которого кровь на дверных косяках домов евреев была знаком, защищавшим их от суда, которому подвергались египтяне. Важным элементом книги Исход является то, что мир вокруг евреев переживал суд, и данное Богом знамение защитило народ Божий от этого суда. Второй образ из Ветхого Завета - это человек из книги Иезекииля с прибором писца (Иез. 9). И снова речь идёт о суде. И снова люди, верные Богу, отмечены как спасённые. В этом случае “человек,
... Читать дальше »
Книга Екклесиаста заключает самое шокирующее и в то же время освобождающее понимание в одном слове — слове, которое говорит вам о том, что жизнь не даст вам того, чего вы хотите или заслуживаете. И всё же получение этих ужасных новостей открывает дверь для помощи и надежды.
Это самое важное слово в Екклесиасте также является одним из самых трудных для перевода. Еврейское слово “хевель” впервые встречается в основной части книги в 1:2, с которой вы, возможно, знакомы по Синодальному переводу: "Суета сует, сказал Екклесиаст, суета сует, — всё суета!". Можно также перевести “хевель” как “бессмысленный”, “тщетный” или "мимолетный". На протяжении всей книги автор и главный герой, который называет себя Кохелет, исследует всю жизнь, исследует все возможные стремления и удовольствия и снова и снова произносит "хевель".
Буквальное значение слова “хевель” - “дыхание” или “пар”; в Псалме 61:10 говорится, что люди низкого и высокого сословий “вместе легче пустоты”. Основываясь на этом буквальном значении, многие люди понимают, что “хевель” в книге Екклесиаста означает "преходящий" или "мимолетный". Конечно, Экклезиаст часто называет хевелем что-то мимолетное или преходящее. И, по крайней мере, в одном месте Кохелет явно использует слово “хевель” в значении “мимолетный”: "И удаляй печаль от сердца твоего, и уклоняй злое от тела твоего, потому что детство и юность — хевель" (11:10).
Тот факт, что все жизненные блага мимолетны, безусловно, является частью проблемы. Но сказать, что “хевель” означает "мимолетный", значит зайти слишком далеко. Это не в полной мере отражает основные взгляды Кохелета на жизнь под солнцем.
Что тогда? “Абсурд”.
Этим словом обозначается разрыв между тем, чего мы хотим, и тем, что даёт мир, между тем, чего мы заслуживаем, и тем, что мир возвращает, между тем, к чему
... Читать дальше »
В Откровении много странных символов и образов, но есть и необычные имена. В Откровении 2:6, 15 незнакомое название затрудняет понимание. Здесь, в двух стихах из посланий, написанных в две разные церкви (Эфесскую и Пергамскую), мы узнаем о Николаитах. Вероятно, автор полагал, что читатели писем будут знать, кто они такие, но мы не на их месте. Каковы были их действия и почему Бог должен был их ненавидеть?
Самое раннее упоминание о Николаитах, встречающееся у отцов церкви, было как о последователях Николая Антиохийского, прозелита иудаизма, который был одним из Семи (Деяния 6:5). К сожалению, никто из авторов, похоже, ничего не знает об этой ереси, и один из них, по сути, утверждает, что сам Николай был ортодоксом, но его неправильно поняли. Хотя возможно, что часть этой информации точна (были исполненные Духа лидеры церкви, которые впали в ересь), это выглядит как попытка найти какое-нибудь название в Библии, которое можно было бы использовать для идентификации этой секты. Николай, возможно, просто имел несчастье носить неправильное имя. Тем не менее, даже если Николай из Деяний не имел никакого отношения к движению, вполне вероятно, что лидером группы был некий Николай (в конце концов, Николай было довольно распространенным именем).
Второе определение, распространенное в некоторых теологических кругах, - это обращение к греческой этимологии слова “николаиты” (никан и лаос означают соответственно “завоевывать” и “народ”) и утверждение, что это была группа, которая подавляла мирян в пользу развивающегося духовенства. Однако это объяснение в большей степени определяется современными представлениями о духовенстве и мирянах, чем какой-либо информацией первого века, поскольку такая терминология (например, использование "лаос" только для обозначения части церкви) была неизвестна в то раннее время. Этимология - общеизвестно опасный спос
... Читать дальше »
Этот стих кажется немного странным, поскольку в нём упоминается, что “престол” сатаны находился в городе Пергам в Малой Азии. Мы привыкли думать, что сатана путешествует по всему миру (Иов 1:7; 2:2). Существует ли на самом деле местность, где живёт сам сатана? Есть ли у него настоящий престол? И виден ли он? Должно ли это повлиять на наши собственные решения о месте жительства? Как церковь в Пергаме пережила то, о чём пишет Иоанн?
С одной стороны, ясно, что сатана, как конечное существо, должен иметь ограниченное существование. В отличие от Бога, он не вездесущ, поэтому он должен находиться где-то (а не везде) в любой данный момент времени. Но сатана также является духовным существом, вероятно, тем, которое в Ефесянам 2:2 названо “князем, господствующим в воздухе”. Это означает, что он, по-видимому, не локализован физически в нашем материальном смысле, а скорее живёт в духовном мире (или в небесном), через который он имеет доступ к физическому миру. Хотя мы не до конца понимаем связь духовного с физическим, мы были бы удивлены, обнаружив, что сатана ограничил себя определённой физической территорией, установив свой престол в определённом городе. Действительно, в другом месте Откровения мы находим, что, когда он правит на земле, он делает это через человека, которым он управляет (см. Откр. 13:2).
С другой стороны, Пергам - это место, известное нам из истории. Он был независимым городом до 133 года до н.э., когда его последний царь передал его по завещанию Риму. Впоследствии он стал столицей Римской Азии, резиденцией проконсула, который, как сенаторский наместник провинции, обладал почти неограниченной властью на период своего пребывания в должности. К 29 году до н.э. город стал центром имперского культа, где был воздвигнут храм “божественному Августу и богине Роме”. В городе также был большой храм Зевса Сотера (Зевса-спасителя), а его жители пок
... Читать дальше »
Все мы знаем истину о том, что “страдание порождает стойкость” и другие христианские добродетели (Рим. 5:3), но в то же время мы знаем людей, которые испытали страдание или болезнь (которые в Писании рассматриваются как совершенно разные категории)1 и скорее ожесточились, чем стали лучше из-за этого опыта. Горечь, безусловно, не является христианской добродетелью, даже если верующие люди порой не замечают её (см. Руфь 1:20-21 на примере Ноемини). В Писании об этом не говорится напрямую, за исключением, возможно, одного стиха, Евреям 12:15. Тем не менее, этот текст по-прежнему поднимает ряд вопросов. Что такое “горький корень”? Имеет ли это какое-либо отношение к пороку горечи? Почему это связано с отсутствием “благодати Божьей”? И как это “оскверняет многих”?
Частое толкование этого стиха заключается в том, что он просто предостерегает от горечи или “суждений о горьком корне”. Поскольку в этом стихе присутствует термин “горький”, а все мы знаем людей, которые по той или иной причине ожесточились, такое толкование звучит разумно. Таким образом, в этом стихе справедливо подчёркивается, что такое отношение (и вытекающие из него суждения других людей, подобно яду, просачивающемуся из гноящейся раны) может ранить тех, кто придерживается его, лишая этих людей многих благ, уготованных им Богом. Кроме того, это может нанести вред всей христианской общине, заразив её раздражительным негативизмом и очернив характер её лидеров. Такие наблюдения были сделаны большинством пастырских руководителей. Вопрос в том, учитывает ли автор эти наблюдения.
Ответом на этот вопрос должно быть "нет". Контекст 12-й главы Послания к Евреям заключается в том, что мы должны держаться веры, несмотря на трудности. Там, где приверженность ослабла, она должна быть укреплена; “хромые” в обществе должны быть исцелены; для их ног должны быть проложены “ровные пути” (Евр
... Читать дальше »
Все, кто анализирует свою жизнь в соответствии со стандартами Иисуса, обнаруживают грех; возможно, это не частое явление или вопиющий грех, но никто из нас не жил в соответствии с тем, что Иисус открыл о характере Отца. Мы также вынуждены признать, что некоторые из наших грехов совершаются намеренно. То есть мы не собираемся сознательно грешить, но мы знаем про себя, что какой-то поступок или деятельность неправильны (по крайней мере, для нас, если не для всех), но мы подавляем свою совесть и всё равно делаем это. Иногда мы даже можем осознавать, что тщательно спланировали свой грех или, по крайней мере, планировали поддаться искушению, прекрасно понимая (если не разумом, то сердцем), что поддадимся. Если это точное описание состояния человека, то Евреям 10:26 вызывает большую тревогу. Проводится ли в этом стихе то же различие, что и в Ветхом Завете, между преднамеренными и случайными грехами? Означает ли это, что есть прощение за случайные или неосознанные грехи, но не за другие? И если это так, то все ли из нас, кто сознательно согрешил после своего обращения, потеряны? Если смысл этого стиха действительно таков, то он должен вызывать ужас и отчаяние, а не просто беспокойство.
В Ветхом Завете проводится чёткое различие между преднамеренным грехом и грехами по неосторожности.1 После обсуждения процедуры получения прощения за непреднамеренные грехи в Числах 15:22-29 автор добавляет: “Но всякий, кто грешит демонстративно,...должен быть истреблен из своего народа” (Числа 15:30, NIV). В примере, который следует за этим отрывком, рассказывается о человеке, который собирал дрова в субботу, вероятно, потому что его костёр погас, а он не позаботился собрать достаточное количество дров накануне. Несомненно, это было незначительное деяние, в отличие от убийства или даже кражи. Но было также ясно, что он сознательно вышел на работу в субботу и знал о з
... Читать дальше »
Люди, написавшие свитки Мёртвого моря, называли себя последователями “совершенного пути”, но христиане не хотели называть совершенным ни одно человеческое существо (кроме Иисуса). На самом деле, когда люди заявляют, что они в чём-то совершенны, мы называем их гордыми и считаем, что они обманывают себя. Поэтому нас не удивляет, что в Послании к Евреям прославляется дело Христа, но нас удивляет, когда мы читаем в этом отрывке, что Иисус “навсегда сделал совершенными” группу людей. Как могут живые люди быть совершенными? Более того, как они могут быть совершенными, если их всё ещё “освящают”? Разве эти два выражения не противоречат друг другу?
Значение первой части стиха становится понятным из контекста. В Евреям 10:11-12 говорится о противопоставлении ежедневных жертвоприношений священников Аароновых, “которые никогда не могут истребить грехов”, завершенных раз и навсегда жертвой Христа. Священники Аароновы всё ещё стоят, трудясь над делом, которое никогда не будет закончено, в то время как Христос восседает “одесную Бога”, завершив Свою работу. С этой точки зрения Он сделал всех, кто верит в Него, “совершенными навеки”. Затем автор цитирует Иеремию 31:34, отрывок о новом завете, утверждая, что, согласно этому новому завету во Христе, “грехов их и беззаконий их не воспомяну более” (Евр 10:17). Затем Он добавляет: “А где прощение грехов, там не нужно приношение за них” (Евр 10:18). Другими словами, совершенство здесь означает не то, что люди свободны от моральных заблуждений, а то, что они полностью прощены за свои моральные заблуждения. Это ощущение возможно потому, что греческий термин “совершенный” может означать “завершённый”, “исполнившийся” или “доведённый до конца”. По мнению автора Послания к Евреям, Иисус завершил работу по прощению грехов. Он исполнил новый завет. Те, кто посвящает себя Ему, совершенны в том смысле, что в них не остаётся ничего,
... Читать дальше »
Почему интерпретация Уэйном Грудемом Ефесянам 5:21 несостоятельна
В Ефесянам 5:21 Павел призывает христиан “повиноваться друг другу”. Традиционно считалось, что эти слова требуют взаимного подчинения, даже между членами семьи. Реформатор Жан Кальвин, например, признавал, что представление об отце, подчиняющемся своему ребёнку, или муже, подчиняющемся своей жене, может показаться “странным на первый взгляд”, но он никогда не сомневался в том, что такое подчинение действительно является тем, что предписывает Павел.
Однако в последние годы это прочтение Ефесянам 5:21 было поставлено под сомнение — по иронии судьбы, во имя теологического консерватизма. Многие учёные-евангелисты в настоящее время утверждают, что подчинение в этом стихе - это не взаимное подчинение (все подчиняются всем), а одностороннее подчинение власть имущим (одни подчиняются другим). Самым ярым сторонником этой точки зрения является Уэйн Грудем, выдающийся богослов, который помог создать "Совет по библейским вопросам мужественности и женственности".
Грудем, который недавно объявил о своём уходе из преподавательской деятельности, более трёх десятилетий утверждал, что стих из Ефесянам 5:21 можно перефразировать следующим образом: “Те, кто находится под властью, должны подчиняться тем из вас, кто имеет власть над ними”. По мнению Грудема, этот стих требует от жены подчиняться своему мужу, н
... Читать дальше »
