Галатам 6:16 является частью благословения Павла, которым он завершает письмо. Кто входит в число “Израиля Божьего”? Что такое “сему правилу”? Ответ на последний вопрос вполне естественно вытекает из контекста. Исходя из различного понимания структуры предложения и терминологии Павла, мнения относительно ответа на первый вопрос сильно различаются.
Давайте начнём с контекста. На протяжении всего этого письма Павел утверждает, что Божий путь спасения заключается в Его благодати, дарованной в искупительной смерти Иисуса Христа, благодаря которой люди освобождаются от рабства греха и законнической религии. Эта искупительная работа Бога во Христе находит своё воплощение в ответе и жизни веры. Этот тезис выдвигается против того, что можно назвать иудействующей фракцией среди галатийских христиан, которые верили и учили, что праведное положение перед Богом (то есть оправдание) достигается как для евреев, так и для язычников только через соблюдение ритуала обрезания (и других частей церемониально-ритуального закона).
Эта дискуссия завершается в стихах, непосредственно предшествующих нашему высказыванию (Гал. 6:12-15). Те, кто настаивает на обрезании (которое, по мнению Павла, здесь означает "религия по закону"), на самом деле стремятся установить внешнюю мерку для человеческих достижений перед Богом, на основании которой можно было бы хвалиться (Гал. 6:12-13). Но, возражает Павел, единственное основание для “хвастовства” находится вне нас, а именно крест Христов (Гал. 6:14).
В таком случае хвастовство действительно становится восхвалением Бога за Его неизреченный дар! Это подводит Павла к сути дела: “ничего не значит ни обрезание, ни необрезание, а новая тварь” (Гал. 6:15). То есть, в новом творении, провозглашенном во Христе, “нет уже ни иудея, ни язычника” (Гал. 3:28; см. также 2 Кор. 5:17). Ни соблюдение внешних ритуалов или церемоний, ни и
... Читать дальше »
В Послании к Галатам 5:2, по-видимому, говорится об ограничении в деяниях Христа. Не обесценивает ли этот стих масштаб и действенность жизни и смерти Христа? Может ли подчинение чему-то столь внешнему, как обряд обрезания, ослабить эффективность Его жертвенной смерти?
Центральная тема Послания к Галатам заключается в том, что спасение даётся верой, а не делами; что оправдание (то есть правильные отношения с Богом) является результатом милостивого дара Божьего Сына, а не достижением человека; что свобода от рабства греху не приходит даже при самом тщательном послушании закону, но через искупительную смерть Христа на кресте. Это Евангелие подрывалось и извращалось так называемыми иудействующими.
Эти иудео-христиане выступали против Евангелия от Павла как антиномичного (“противозаконного”), очевидно, полагая, что в дополнение к Божьей работе во Христе как иудеи, так и христиане из язычников должны соблюдать закон, включая особые церемониальные и культовые обряды, такие как особые дни, кошерная пища и обрезание (Гал. 3:1-7; 4:8-11, 17, 21-22). Павел называет их “обрезанными” (Гал. 2:12), потому что их требование подчинения закону Моисея от последователей Мессии наиболее конкретно и радикально выразилось в требовании, чтобы язычники, чтобы стать полноправными членами общины Нового завета, были обрезаны (Гал. 6:12).
Это требование иудействующих Павел бескомпромиссно отвергает, поскольку оно устанавливает критерий спасения, а именно человеческие достижения (Гал. 3:3), которые лежат за пределами Божьего пути спасения. Стремиться к праведности — которая в данном контексте не относится к морально-этическому совершенству, но передаёт техническое понимание Павлом “правильных отношений с Богом” — через соблюдение закона означало бы “отвергнуть благодать Божью” (Гал. 2:21).
Павел говорит о “жале в плоти” как о дисциплинарной мере, призванной удержать его от чрезмерной гордыни из-за того, что он пережил на небесах. Что именно это было за “жало”? Было ли это какое-то заболевание или что-то ещё?
На протяжении веков учёные не могли определить, что это за “жало”. В конце II века Тертуллиан определил его как боль в ухе или голове (De Pudicitia, 13.17). В ранневизантийский период великий Златоуст (Проповедь 26) утверждал, что это были противники (основываясь на значении слова “сатана” как “противник”). В средневековый период под этим понималось сексуальное искушение, в то время как реформаторы рассматривали его как духовное искушение. Некоторые современные комментаторы предпочитают говорить о физическом заболевании, особенно о тяжелой форме офтальмии (основываясь на Гал. 4:13-15) или малярийной лихорадке (так, Уильям М. Рамзи, "Святой Павел, путешественник и римский гражданин", стр. 94-97). Другие указывали на нервные расстройства (включая эпилепсию), страдания из-за неприятия Евангелия евреями или дефект речи.
Есть несколько вещей, которые мы можем определенно сказать о “жале”. Во-первых, это было зло. Его описывают как “посланника сатаны”, а не как ангела Божьего. Это означает, что оно исходит от Лукавого со злыми намерениями. Будь то враги или болезнь, “жало” было злом (а в Писании и враги, и болезнь происходят от зла). Во-вторых, Бог допускал это. Именно на это, по-видимому, указывает фраза “дано мне”. Это, безусловно, то, что подразумевается в следующем стихе, когда Павел трижды молится об устранении проблемы и получает в ответ "нет". В-третьих, “жало” вызывало некоторую слабость. На самом деле, после того, как Павел смирился с тем, что Бог не удалит его, он говорит: “Посему я благодушествую в немощах, в обидах, в
... Читать дальше »
В книге пророка Аввакума пророк откровенно жаловался Богу не один раз, а дважды. Сначала Он пожаловался на нечестие Израиля (Аввакум 1:1-4). И в ответ Бог объявил, что пошлёт халдеев в качестве суда (1:5-11). (Халдеи известны также как Нововавилонская империя, просуществовавшая с 626 по 529 год до нашей эры).
Это не то, что Аввакум надеялся услышать. Поэтому он пожаловался во второй раз (1:12-17), сказав, что для Бога использовать нечестивых людей таким образом противоречит Его природе. Затем Бог дал Свой второй ответ Аввакуму (2:2-20).
В этом втором ответе Бог ясно дал понять, что Он обязательно будет судить нечестивых, включая Вавилон. Он действительно свят, как справедливо заявил Аввакум в 1:12 — “Святой мой”. Бог ни в коем случае не оставил бы халдеев безнаказанными. В качестве части Божьего ответа Аввакуму Он изрёк пять “горе” на Вавилон (Аввакум 2:6-20). Подобные суды часто встречаются в Библии, особенно в пророческой литературе.
Пять "горе" (Аввакум 2:6-20)
Первое горе Вавилону - за их воровство (Аввакум 2:6-8). Бог говорит, что то, что Вавилон отнимает землю у других, является “займом” (ст. 6), и “кредиторы” восстанут и заберут Вавилон в качестве “добычи” (ст. 7-8). Вавилон завоевывал народ за народом, забирая их землю и имущество. Но "кредиторы" придут в поисках своих денег — “Не восстанут ли внезапно те, которые будут терзать тебя, и не поднимутся ли против тебя грабители, и ты достанешься им на расхищение?” (ст. 7). Бог говорит, что "кредиторы" придут и “расхитят” Вавилон. Придёт время Вавилона — “Так как ты ограбил многие народы, то и тебя ограбят все остальные народы за пролитие крови человеческой, за разорение страны, города и всех живущих в нём” (ст. 8).
Бог изрекает второе горе, на этот раз из-за их жадности (Аввакум 2:9-11). Он говорит: “Горе тому, кто жаждет неправедных приобретений для
... Читать дальше »
Во 2 Коринфянам 12:2 Павел говорит о “человеке” (вероятно, о себе), который был “восхищен до третьего неба”. Разве небо не одно? Что это за третье небо?
Из 231 раза, когда в Новом Завете встречается слово "небеса", подавляющее большинство употребляется в абсолютном значении: голоса доносятся с небес, Христос восходит на небеса, существует Царство небесное. Небеса в этих стихах обозначают либо жилище Бога, либо место, откуда идёт дождь. Контекст предоставляет информацию, необходимую для того, чтобы решить, что имеется в виду.
Однако в этом отрывке Павел говорит о путешествии куда-то. Человек, которого он имеет в виду, - это почти наверняка он сам. Считалось гордым или хвастливым прямо ссылаться на великую честь или великий позор, постигающие самого себя. Если вы хотели сделать такую ссылку, то правильнее всего было бы сказать об этом в третьем лице: “С человеком случилось то-то и то-то”. Это условное выражение, которое использует здесь Павел. Очевидные заявления его оппонентов в Коринфе о видениях вынудили его сослаться на свой собственный духовидческий опыт. Вместо того чтобы перечислять свои переживания, начиная с инцидента на дороге в Дамаск, он приводит одно видение, которое, как он знает, превзойдёт любое из них, видение, в котором его переживание небес было настолько реальным, что он не уверен, было ли это видение или физическое вознесение на небеса. Это яркое событие произошло за четырнадцать лет до того, как Павел написал 2 Коринфянам, или примерно в 44 году н. э. Таким образом, это событие относится к периоду между отъездом Павла из Иерусалима после его обращения (Деяния 9:30) и отправлением его в своё первое миссионерское путешествие (Деяния 13:1-3). В этот период он был очень активен в служении в Сирии и Киликии, и в конце концов Варнава взял его для служения в Антиохии. К этому периоду мы должны отнести многие события, о которых он у
... Читать дальше »
Есть два подхода, с помощью которых 2 Коринфянам 6:14 может восприниматься как сложный для понимания стих. Это может быть сложно, потому что нам не нравятся строгие последствия, которые он имеет для наших повседневных отношений с неверующими людьми. Если это сложно по этой причине, то не следует облегчать задачу, поскольку это означало бы затемнить его смысл. Однако это высказывание может показаться сложным, потому что (1) оно, по-видимому, представляет несовместимость между верующим и неверующим более узко, чем другие тексты Нового Завета, и (2) неясно, что именно означает “под чужое ярмо” и как это следует применять на практике. Внимательное изучение текста и его контекста должно помочь.
Одной из главных тем 2-го послания к Коринфянам является защита целостности апостольского служения Павла, подлинности Евангелия, которое он проповедовал, и значения, которое это Евангелие имело для жизни христиан. Из заявлений, содержащихся в обоих канонических посланиях, ясно, что отношения Павла с Коринфом были бурными, что привело к нескольким визитам и целым четырём письмам. В церкви были люди, которые выступали против Павла и его учения, и из-за этого противостояния (часто возникавшего из-за неправильного понимания того, что Павел говорил или писал ранее) церковь в Коринфе снова и снова подвергалась опасности саморазрушения.
При обсуждении 2 Коринфянам 5:17 мы видели, что центральным в мысли Павла было убеждение в том, что “во Христе” верующие стали “новыми творениями”, их прежние привязанности были заменены новыми отношениями с Богом, “который примирил нас с Самим Собой” (2 Кор. 5:17-18). Исходя из этой истины, Павел понял, что Бог призвал его к “служению примирения”. Признавая, что примирение в богочеловеческих отношениях имеет далеко идущие последствия для человеческих взаимоотношений, Павел был огор
... Читать дальше »
Радостное провозглашение Павла во 2-м Коринфянам 5:17 выражает убеждённость, которая, как нам кажется, слишком часто противоречит нашему опыту. Мы утверждаем, что жизнь во Христе создаёт новый образ жизни, и нас смущает, что между нашей реальной жизнью и жизнями тех, кто не претендует на это, так мало различий. Мы радуемся Божьему прощению за нашу греховность, а затем осознаем, что наша жизнь часто не позволяет донести эту реальность до окружающих. Мы поклоняемся Христу, который отдал Свою жизнь за других, но при этом уделяем так много времени и энергии продвижению самих себя. Мы провозглашаем верность Христу как Господу, живя в соответствии с приоритетами и ценностями, которые указывают на то, что действительно существует “много богов и владык”, согласно которым мы действительно живём.
Как и мы, ранние христиане, к которым Павел адресовал эти слова, понимали, что во многих отношениях “древнее” осталось с ними, а “новую” жизнь, основанную на вере во Христа, нужно было осваивать снова и снова. Эти ранние христиане видели, что Рим и его деспотическая власть продолжались. В их мире царили несправедливость и безнравственность. Они испытывали постоянное рабство в своей личной жизни, ожесточённую борьбу в общинной христианской жизни, постоянную реальность личных неудач, беспокойства, разочарования и греха. Зачем древнее, когда пришло новое? Почему всё это по-прежнему с нами, если верно, что “древнее прошло” и “теперь всё новое”?
Как нам следует понимать это противоречие между христианским утверждением и христианским опытом? Существует два основных способа, с помощью которых христиане пытались решить эту проблему. Оба способа возникли из понимания природы человека, согласно которому мы состоим, по существу, из двух частей: физической (плоть) и духовной (душа), которые противоположны друг другу.
Один из способов проявился ещё в 50 году н.э. в
... Читать дальше »
Из того, как откровенно Павел описывает крещение для мёртвых, следует, что и для него, и для его читателей обряд или практика “крещения для [буквально, "от имени"] мёртвых" была столь же очевидной и понятной, сколь загадочной и неясной она является для нас. Что Павел имел в виду, говоря о такой практике? В чём смысл и цель этой практики? Одобрял или не одобрял её Павел?
Сначала несколько слов о контексте, в котором появляется этот текст. В 1 Коринфянам, 15-й главе, Павел даёт развёрнутую апологию как воскресения Христа, так и будущего воскресения мёртвых. В этой апологии предполагается, что среди коринфских христиан были те, кто отрицал саму концепцию воскресения. Такое отрицание, по-видимому, возникло из-за взгляда на реальность, который отвергал благость физической жизни и считал, что только человеческий дух или душа (нематериальный аспект) является объектом искупления.
Таким образом, среди сверхдуховников в Коринфе были “распутники”, для которых конкретные телесные реальности, включая сексуальные отношения, не имели окончательного значения; для них всё было возможно. Рассуждения Павла о воскресении отвечают на вопросы, поднятые в собрании взглядами этих гиперспиритуалистов.
Апологетика Павла выражается в серии аргументов “если/то”: если нет воскресения, то Христос не воскрес (1 Кор. 15:13). Если Христос не воскрес, то наша проповедь и ваша вера тщетны (1 Кор. 15:14, 17), а те христиане, которые уже умерли, потеряны (1 Кор. 15:18). Если мёртвые не воскресают, то “будем есть и пить, ибо завтра умрём”, и на этом всё заканчивается (1 Кор. 15:32).
... Читать дальше »
Зловещие слова из 1 Коринфянам 11:29 написаны Павлом сразу после того, как он напомнил своим читателям о традиции совершения Вечери Господней (или Евхаристии) и о словах толкования, которые Иисус дал, преломляя хлеб и передавая чашу в ночь перед распятием (1 Кор. 11:23-26). Эти слова обычно произносились перед совершением Вечери Господней в церквях, где я вырос. Эмоции, которые они вызывали у меня, были не только чувством серьёзности и благоговения, но также, и, возможно, сильнее всего, чувством страха. Что, если бы я не смог должным образом рассуждать о “теле Господне”? Как бы я мог быть уверен, что, вкушая хлеб и выпивая из чаши, я не согрешу “против тела и крови Господней”? (1 Кор. 11:27; это предупреждение следует непосредственно перед жёстким высказыванием, которое мы рассматриваем, и за ним следует наставление: “Да испытывает же себя человек...”)
Страх перед “осуждение себе” и “не рассуждая” временами заставлял меня избегать участия в Вечере Господней или вообще воздерживаться от богослужения в те воскресенья, когда совершалось Причастие. В некоторых христианских традициях эти предупреждения и увещевания используются для того, чтобы исключить из участия людей, которые, как считается, совершили определённые грехи и, следовательно, “недостойны” принимать участие в обрядах.
Критерий “достойности”, установленный самим человеком или навязанный другими, на самом деле является сутью этого отрывка. Что делает человека достойным и, следовательно, неподвластным осуждению? И если достоинство человека связано с морально-этическим совершенством или духовной зрелостью, может ли кто-нибудь когда-либо претендовать на участие в трапезе Господней? Эти вопросы вызывают особую тревогу, поскольку они вытекают из текста, связанного с празднованием этого события — страстей Господних, — в котором раскрывается безусловная любовь Бога к грешникам (см. Рим. 5:8, “Христос
... Читать дальше »
Кто такие “ангелы”, из-за которых женщины должны “носить знак власти” на своих головах, когда молятся и пророчествуют? Почему их должно интересовать появление женщин на богослужении? Что такое “знак власти” на голове женщины и чей авторитет он символизирует?
При обсуждении 1 Коринфянам 11:3 и 1 Коринфянам 11:7 мы видели, что Павел доказывал уместность того, чтобы женщины молились и пророчествовали на публичных богослужениях с покрытой головой, как по практическим евангелизационным соображениям, так и по библейско-теологическим соображениям. Теперь он привносит в дискуссию ещё один аспект. Первое слово предложения “Посему”, естественно, является отсылкой к предыдущему обсуждению и уже приведённым доводам в пользу того, что женщинам следует покрывать голову. Некоторые считают, что это утверждение указывает на фразу “для ангелов”. Хорошим примером может служить TEV, которая гласит: “из-за ангелов женщина должна быть покрыта". Если рассматривать это таким образом, то вся предыдущая дискуссия с её различными причинами ношения головного убора потеряет смысл.
Почему “для ангелов” является ещё одной причиной соблюдения этого обычая? Какое отношение ангелы имеют к данной ситуации? Из-за неясности этого утверждения на протяжении всей истории церкви предлагались различные толкования.
Среди ранних отцов церкви было распространено толкование “ангелов” как священников или епископов. Греческое слово “ангелос” буквально означает "вестник" и может относиться к посланнику-человеку в смысле посланника, того, кого посылают. Таким образом, “ангел церкви в Эфесе” (а также другие “ангелы” церквей, о которых говорится в Откровении 2-3) считались епископами этих церквей. Из этого был сделан вывод, что “ангелы” в 1 Коринфянам 11:10 относились к приезжим лидерам из других церквей, которые были бы оскорблены
... Читать дальше »
Кажется, Павел снова ставит женщин на одну ступень дальше от Бога, чем мужчин. Почему о мужчине говорится, что он - слава Божья, в то время как о женщине - слава мужчины? Почему о женщинах также не говорится, что они - слава Божья? И означает ли тот факт, что образ Божий утверждён для мужчины, но не для женщины, что только мужская половина человечества создана по образу Божьему? И какое отношение покрытие головы (вуалью или волосами) имеет к тому, чтобы быть или отражать чью-то славу?
В 1 Коринфянам 8-10 Павел рассматривает проблему христианской свободы в свете истинного знания (“правильных убеждений”), заботливой любви к своим единоверцам и стремления жить и действовать так, чтобы “созидать” других или церковь. То есть христианская свобода по отношению к внешнему — к правилам и предписаниям, к формам ритуалов и церемоний — не является абсолютной свободой. Христианская свобода, основанная на освобождающей благодати Божьей, - это свобода для другого, для его блага, для роста братства в любви, вере и надежде.
Павел подводит итог этой дискуссии следующими словами: “Итак, едите ли, пьёте ли, или иное что делаете, всё делайте в славу Божию” (1 Кор. 10:31). Как нам жить и поступать во славу Божию? “Не подавайте соблазна ни Иудеям, ни Еллинам, ни церкви Божией, так, как и я угождаю всем во всём, ища не своей пользы, но пользы многих, чтобы они спаслись” (10:32-33). Как по отношению к внешнему миру, так и к общению, этот принцип христианского поведения является источником конкретных наставлений Павла, которые следуют далее.
В первую очередь рассматриваются вопросы соблюдения приличий в отношении внешнего вида в контексте публичного богослужения (1 Кор. 11:2-16). За этим следует суровая критика их непонимания природы Вечери Господней и её последствий в их действиях (1 Кор. 11:17-34). Наконец, Павел обращается к использованию даров Духа и злоупотребл
... Читать дальше »
Эти слова из 1 Коринфянам 11:3, несомненно, являются частью одного из самых сложных и обсуждаемых отрывков во всех посланиях Павла. Что именно он имеет в виду, когда говорит, что “мужчина - это глава женщины”? Как нам следует понимать утверждение из 1 Коринфянам 11:7, которое следует за “главным” отрывком, что мужчина “есть образ и слава Божия; а жена есть слава мужа”? И, наконец, кто такие “ангелы” в 11:10, из-за которых “жена и должна иметь на голове своей знак власти над нею”?
Эти изречения, поскольку они появляются в одном и том же непосредственном контексте (1 Кор. 11:2-16), тесно связаны друг с другом; таким образом, в моём толковании мне иногда придётся ссылаться на то, что рассматривается в одном или обоих других изречениях.
В 1 Коринфянам 11:3 часто разгораются жаркие споры о значении слова "глава" (буквальный перевод греческого "кефали"). Для большинства современных читателей текста общее переносное значение слова “глава” как "правитель", "лидер", "шеф", "босс", "директор" напрашивается почти сразу. Такое понимание слова “глава” как означающего “власть над” приводит к интерпретации этого текста (и Ефесянам 5:22-23) как учения Павла об иерархическом порядке в отношениях между мужчинами и женщинами. Некоторые, придерживающиеся этой традиции толкования, заходят так далеко, что устанавливают “цепочку подчинения”, при которой власть передаётся по наследству: от Бога к Христу, от мужчины к женщине.
... Читать дальше »
Ибо хотя и есть так называемые боги, или на небе, или на земле, так как есть много богов и господ много, — но у нас один Бог Отец, из Которого все, и мы для Него, и один Господь Иисус Христос, Которым все, и мы Им. (1 Коринфянам 8:5-6)
В 1 Коринфянам 8:5-6 Павел высказывает ряд идей, которые, по крайней мере на первый взгляд, создают некоторое внутреннее напряжение или диссонанс. Хотя он ясно заявляет, что “у нас один Бог Отец”, и эта фраза подтверждает то, что он уже сказал в предыдущем стихе (“мы знаем... что нет иного Бога, кроме Единого”), это убеждение, по-видимому, уточняется фразой “у нас”. Признаёт ли Павел существование божественных существах “для других”? Вторая, аналогичная проблема возникает из-за уступительного высказывания Павла “хотя и есть так называемые боги” и последующей очевидной оговорки: “так как есть много богов и господ много".
Эти трудности могут быть решены, как только мы поймём проблему, к которой обращается Павел, ситуацию в Коринфе и общее иудео-христианское мировоззрение Павла.
В 1 Коринфянам 8-10 Павел, по-видимому, обращается ко второй проблеме, которую церковь поставила перед ним в своём письме (первая была рассмотрена в главе 7). Вопрос заключался в следующем: допустимо ли христианам есть пищу, принесённую в жертву идолам (1 Кор. 8:1, 4, 7, 10; 10:14-30)? В свете обычаев языческого мира этот вопрос возник, по крайней мере, в трёх случаях. Животные, которые приносились в жертву языческим божествам в различных храмах и святилищах, не полностью сгорали в жертвенном огне; часто в жертву приносились только определённые органы. Неиспользованное мясо продавалось священниками торговцам, которые перепродавали его населению на мясных рынках (1 Кор. 10:25). Язычн
... Читать дальше »
