Филиппийцам 2:12 кажется трудным только тогда, когда мы не воспринимаем его в контексте всего остального, что Павел говорит о Божьей работе искупления и нашем участии в этой работе. Конечно, со времён Реформации, когда суть Евангелия от Павла была выражена в радостном провозглашении sola gratia, sola fide (“только по благодати, только по вере”), всё, что хотя бы намекает на “праведность по делам” или “спасение по делам”, вызывает подозрения. И именно это часто вызывает беспокойство у верующих, когда они читают эти стихи.
Внимательный взгляд на учение Павла обо всех аспектах Божьей искупительной работы во Христе показывает, что спасение не основано на накопленных заслугах нашего благочестия и добрых делах. Нет, спасение - это дело Божье от начала до конца. Он устанавливает, поддерживает и завершает его. Однако мы, люди, объекты этой божественной деятельности, не являемся роботами, управляемыми кнопками. Мы - создания, созданные по образу Божьему (Быт. 1:26-27), призванные с верой и любовью откликаться на призыв Творца и активно участвовать в Его замыслах. Именно эта двойная перспектива божественного действия и человеческого отклика и участия рассматривается в этом тексте.
Основная мысль послания Павла, многократно повторяемая в его трудах, наиболее кратко и красноречиво изложена в Ефесянам 2:8-9: “Ибо благодатью вы спасены через веру, и сие не от вас, Божий дар: не от дел, чтобы никто не хвалился”. Значение этого слова однозначно; здесь нет никаких условий (таких как “если... то”). То, что Бог обращается к нам с безусловной любовью (Рим. 5:8), - это сама благодать. Мы этого не заслуживаем и не зарабатываем, и поэтому не можем ставить это себе в заслугу (“чтобы никто не хвалился”). Глагол “вы спасены” употреблён в совершенном виде и страдательном залоге, что означает, что действие исходит извне нас самих и что это одновременно и завершенн
... Читать дальше »
Трудность в Ефесянам 5:22 заключается не в понимании довольно простого текста, а в его значении. Поскольку патриархальные нормы греко-римского мира, встроенные в правила повседневной жизни и взаимоотношений, явно требовали от жены подчинения авторитету мужа, не выступает ли Павел просто за сохранение общепринятых норм? Если да, то зачем это нужно? Вводит ли уточняющая фраза “как Господу” радикально новое измерение в природу и форму подчинения (или субординации)?
Чрезвычайно важными для правильного понимания замысла Павла являются (1) роль, которую это высказывание играет в более широком споре, и (2) конкретное значение терминов и фраз в этом высказывании и окружающем тексте.
Более широкий контекст этого высказывания связан с заботой Павла о том, чтобы верующие, как сообщество, так и отдельные люди, были укреплены Духом Христовым (Еф. 3:16-17), чтобы они могли достичь зрелости (Еф. 4:11-16). Такая зрелость приходит, когда они “друг ко другу добры, сострадательны” (Еф. 4:32), живут жизнью любви, подражая Богу, по образцу самоотверженного служения Христа как слуги (Еф. 5:1-2).
Как это “подражание Богу” проявляется конкретно в общении и обычных человеческих взаимоотношениях? Об этом говорится в Ефесянам 5-6, и Ефесянам 5:22 является частью этого.
За общим обсуждением поведения христиан в соответствии с наставлением “не имейте ничего общего с бесплодными делами тьмы” (Еф. 5:3-16) следуют более конкретные указания относительно взаимоотношений в обществе и других социальных контекстах, таких как семья. Этот раздел начинается с наставления: “познавайте, что есть воля Божия…исполняйтесь Духом” (5:17-18). Затем, с помощью четырёх тесно связанных причастных оборотов (5:19-21), он показывает, как проявляется наполненная Духом и направляемая жизнь, согласующаяся с Божьей волей: (1) “разговаривая друг с другом”
... Читать дальше »
В разделе послания к Ефесянам 4:9-10 ясно говорится, что субъектом действия, о котором идёт речь, является Христос. Но что означают слова “восхождение” и “нисхождение”? Что такое “преисподние места земли”? Существуют ли различные “небеса”? Чем Он “наполняет всё”?
Эти вопросы буквально сыплются на нас из текста. Это особенно примечательно, потому что основная мысль Павла в общем контексте этого отрывка предельно ясна. Неясность этого стиха, по крайней мере частично, объясняется тем фактом, что вопрос в Ефесянам 4:10 (Что означает "восшедший"?) относится к тексту Ветхого Завета, цитируемому в Ефесянам 4:8. Надеясь получить ключ к пониманию цели, с которой Павел цитирует текст Псалма 67:19, мы читаем этот текст в его собственном изложении. Это, вместо того чтобы помочь, ещё больше сбивает с толку, когда мы понимаем, что Павел цитирует текст со значительными изменениями, очевидно, для того, чтобы привести его в соответствие со своими собственными целями.
Центральная богословская тема первых четырёх глав Послания к Ефесянам заключается в том, что церковь Иисуса Христа - это творение Божье, в котором разделённое, фрагментированное человечество может быть объединено в единый организм (Еф. 1:22-23). Разделительная стена между евреями и язычниками была разрушена (Еф. 2:14-16). Те, кто когда-то были “далеко” (то есть язычники), стали частью Божьего “дома”, который превращается в “святой храм”, в котором Бог присутствует своим Духом (Еф. 2:17-22).
Именно единство, жизнь и служение этого “храма”, этого тела Христова, является предметом послания к Ефесянам 4. Выразив единство церкви в красноречивых выражениях, обосновав это единство тем фактом, что есть один Дух, один Господь, один Бог и Отец всего сущего (Еф. 4:1-6), Павел переходит к признанию разнообразия человеческого тела. Христос даровал благодать членам этого тела (Еф. 4:7) с одной целью: чт
... Читать дальше »
Галатам 6:16 является частью благословения Павла, которым он завершает письмо. Кто входит в число “Израиля Божьего”? Что такое “сему правилу”? Ответ на последний вопрос вполне естественно вытекает из контекста. Исходя из различного понимания структуры предложения и терминологии Павла, мнения относительно ответа на первый вопрос сильно различаются.
Давайте начнём с контекста. На протяжении всего этого письма Павел утверждает, что Божий путь спасения заключается в Его благодати, дарованной в искупительной смерти Иисуса Христа, благодаря которой люди освобождаются от рабства греха и законнической религии. Эта искупительная работа Бога во Христе находит своё воплощение в ответе и жизни веры. Этот тезис выдвигается против того, что можно назвать иудействующей фракцией среди галатийских христиан, которые верили и учили, что праведное положение перед Богом (то есть оправдание) достигается как для евреев, так и для язычников только через соблюдение ритуала обрезания (и других частей церемониально-ритуального закона).
Эта дискуссия завершается в стихах, непосредственно предшествующих нашему высказыванию (Гал. 6:12-15). Те, кто настаивает на обрезании (которое, по мнению Павла, здесь означает "религия по закону"), на самом деле стремятся установить внешнюю мерку для человеческих достижений перед Богом, на основании которой можно было бы хвалиться (Гал. 6:12-13). Но, возражает Павел, единственное основание для “хвастовства” находится вне нас, а именно крест Христов (Гал. 6:14).
В таком случае хвастовство действительно становится восхвалением Бога за Его неизреченный дар! Это подводит Павла к сути дела: “ничего не значит ни обрезание, ни необрезание, а новая тварь” (Гал. 6:15). То есть, в новом творении, провозглашенном во Христе, “нет уже ни иудея, ни язычника” (Гал. 3:28; см. также 2 Кор. 5:17). Ни соблюдение внешних ритуалов или церемоний, ни и
... Читать дальше »
В Послании к Галатам 5:2, по-видимому, говорится об ограничении в деяниях Христа. Не обесценивает ли этот стих масштаб и действенность жизни и смерти Христа? Может ли подчинение чему-то столь внешнему, как обряд обрезания, ослабить эффективность Его жертвенной смерти?
Центральная тема Послания к Галатам заключается в том, что спасение даётся верой, а не делами; что оправдание (то есть правильные отношения с Богом) является результатом милостивого дара Божьего Сына, а не достижением человека; что свобода от рабства греху не приходит даже при самом тщательном послушании закону, но через искупительную смерть Христа на кресте. Это Евангелие подрывалось и извращалось так называемыми иудействующими.
Эти иудео-христиане выступали против Евангелия от Павла как антиномичного (“противозаконного”), очевидно, полагая, что в дополнение к Божьей работе во Христе как иудеи, так и христиане из язычников должны соблюдать закон, включая особые церемониальные и культовые обряды, такие как особые дни, кошерная пища и обрезание (Гал. 3:1-7; 4:8-11, 17, 21-22). Павел называет их “обрезанными” (Гал. 2:12), потому что их требование подчинения закону Моисея от последователей Мессии наиболее конкретно и радикально выразилось в требовании, чтобы язычники, чтобы стать полноправными членами общины Нового завета, были обрезаны (Гал. 6:12).
Это требование иудействующих Павел бескомпромиссно отвергает, поскольку оно устанавливает критерий спасения, а именно человеческие достижения (Гал. 3:3), которые лежат за пределами Божьего пути спасения. Стремиться к праведности — которая в данном контексте не относится к морально-этическому совершенству, но передаёт техническое понимание Павлом “правильных отношений с Богом” — через соблюдение закона означало бы “отвергнуть благодать Божью” (Гал. 2:21).
Павел говорит о “жале в плоти” как о дисциплинарной мере, призванной удержать его от чрезмерной гордыни из-за того, что он пережил на небесах. Что именно это было за “жало”? Было ли это какое-то заболевание или что-то ещё?
На протяжении веков учёные не могли определить, что это за “жало”. В конце II века Тертуллиан определил его как боль в ухе или голове (De Pudicitia, 13.17). В ранневизантийский период великий Златоуст (Проповедь 26) утверждал, что это были противники (основываясь на значении слова “сатана” как “противник”). В средневековый период под этим понималось сексуальное искушение, в то время как реформаторы рассматривали его как духовное искушение. Некоторые современные комментаторы предпочитают говорить о физическом заболевании, особенно о тяжелой форме офтальмии (основываясь на Гал. 4:13-15) или малярийной лихорадке (так, Уильям М. Рамзи, "Святой Павел, путешественник и римский гражданин", стр. 94-97). Другие указывали на нервные расстройства (включая эпилепсию), страдания из-за неприятия Евангелия евреями или дефект речи.
Есть несколько вещей, которые мы можем определенно сказать о “жале”. Во-первых, это было зло. Его описывают как “посланника сатаны”, а не как ангела Божьего. Это означает, что оно исходит от Лукавого со злыми намерениями. Будь то враги или болезнь, “жало” было злом (а в Писании и враги, и болезнь происходят от зла). Во-вторых, Бог допускал это. Именно на это, по-видимому, указывает фраза “дано мне”. Это, безусловно, то, что подразумевается в следующем стихе, когда Павел трижды молится об устранении проблемы и получает в ответ "нет". В-третьих, “жало” вызывало некоторую слабость. На самом деле, после того, как Павел смирился с тем, что Бог не удалит его, он говорит: “Посему я благодушествую в немощах, в обидах, в
... Читать дальше »
В книге пророка Аввакума пророк откровенно жаловался Богу не один раз, а дважды. Сначала Он пожаловался на нечестие Израиля (Аввакум 1:1-4). И в ответ Бог объявил, что пошлёт халдеев в качестве суда (1:5-11). (Халдеи известны также как Нововавилонская империя, просуществовавшая с 626 по 529 год до нашей эры).
Это не то, что Аввакум надеялся услышать. Поэтому он пожаловался во второй раз (1:12-17), сказав, что для Бога использовать нечестивых людей таким образом противоречит Его природе. Затем Бог дал Свой второй ответ Аввакуму (2:2-20).
В этом втором ответе Бог ясно дал понять, что Он обязательно будет судить нечестивых, включая Вавилон. Он действительно свят, как справедливо заявил Аввакум в 1:12 — “Святой мой”. Бог ни в коем случае не оставил бы халдеев безнаказанными. В качестве части Божьего ответа Аввакуму Он изрёк пять “горе” на Вавилон (Аввакум 2:6-20). Подобные суды часто встречаются в Библии, особенно в пророческой литературе.
Пять "горе" (Аввакум 2:6-20)
Первое горе Вавилону - за их воровство (Аввакум 2:6-8). Бог говорит, что то, что Вавилон отнимает землю у других, является “займом” (ст. 6), и “кредиторы” восстанут и заберут Вавилон в качестве “добычи” (ст. 7-8). Вавилон завоевывал народ за народом, забирая их землю и имущество. Но "кредиторы" придут в поисках своих денег — “Не восстанут ли внезапно те, которые будут терзать тебя, и не поднимутся ли против тебя грабители, и ты достанешься им на расхищение?” (ст. 7). Бог говорит, что "кредиторы" придут и “расхитят” Вавилон. Придёт время Вавилона — “Так как ты ограбил многие народы, то и тебя ограбят все остальные народы за пролитие крови человеческой, за разорение страны, города и всех живущих в нём” (ст. 8).
Бог изрекает второе горе, на этот раз из-за их жадности (Аввакум 2:9-11). Он говорит: “Горе тому, кто жаждет неправедных приобретений для
... Читать дальше »
Во 2 Коринфянам 12:2 Павел говорит о “человеке” (вероятно, о себе), который был “восхищен до третьего неба”. Разве небо не одно? Что это за третье небо?
Из 231 раза, когда в Новом Завете встречается слово "небеса", подавляющее большинство употребляется в абсолютном значении: голоса доносятся с небес, Христос восходит на небеса, существует Царство небесное. Небеса в этих стихах обозначают либо жилище Бога, либо место, откуда идёт дождь. Контекст предоставляет информацию, необходимую для того, чтобы решить, что имеется в виду.
Однако в этом отрывке Павел говорит о путешествии куда-то. Человек, которого он имеет в виду, - это почти наверняка он сам. Считалось гордым или хвастливым прямо ссылаться на великую честь или великий позор, постигающие самого себя. Если вы хотели сделать такую ссылку, то правильнее всего было бы сказать об этом в третьем лице: “С человеком случилось то-то и то-то”. Это условное выражение, которое использует здесь Павел. Очевидные заявления его оппонентов в Коринфе о видениях вынудили его сослаться на свой собственный духовидческий опыт. Вместо того чтобы перечислять свои переживания, начиная с инцидента на дороге в Дамаск, он приводит одно видение, которое, как он знает, превзойдёт любое из них, видение, в котором его переживание небес было настолько реальным, что он не уверен, было ли это видение или физическое вознесение на небеса. Это яркое событие произошло за четырнадцать лет до того, как Павел написал 2 Коринфянам, или примерно в 44 году н. э. Таким образом, это событие относится к периоду между отъездом Павла из Иерусалима после его обращения (Деяния 9:30) и отправлением его в своё первое миссионерское путешествие (Деяния 13:1-3). В этот период он был очень активен в служении в Сирии и Киликии, и в конце концов Варнава взял его для служения в Антиохии. К этому периоду мы должны отнести многие события, о которых он у
... Читать дальше »
Есть два подхода, с помощью которых 2 Коринфянам 6:14 может восприниматься как сложный для понимания стих. Это может быть сложно, потому что нам не нравятся строгие последствия, которые он имеет для наших повседневных отношений с неверующими людьми. Если это сложно по этой причине, то не следует облегчать задачу, поскольку это означало бы затемнить его смысл. Однако это высказывание может показаться сложным, потому что (1) оно, по-видимому, представляет несовместимость между верующим и неверующим более узко, чем другие тексты Нового Завета, и (2) неясно, что именно означает “под чужое ярмо” и как это следует применять на практике. Внимательное изучение текста и его контекста должно помочь.
Одной из главных тем 2-го послания к Коринфянам является защита целостности апостольского служения Павла, подлинности Евангелия, которое он проповедовал, и значения, которое это Евангелие имело для жизни христиан. Из заявлений, содержащихся в обоих канонических посланиях, ясно, что отношения Павла с Коринфом были бурными, что привело к нескольким визитам и целым четырём письмам. В церкви были люди, которые выступали против Павла и его учения, и из-за этого противостояния (часто возникавшего из-за неправильного понимания того, что Павел говорил или писал ранее) церковь в Коринфе снова и снова подвергалась опасности саморазрушения.
При обсуждении 2 Коринфянам 5:17 мы видели, что центральным в мысли Павла было убеждение в том, что “во Христе” верующие стали “новыми творениями”, их прежние привязанности были заменены новыми отношениями с Богом, “который примирил нас с Самим Собой” (2 Кор. 5:17-18). Исходя из этой истины, Павел понял, что Бог призвал его к “служению примирения”. Признавая, что примирение в богочеловеческих отношениях имеет далеко идущие последствия для человеческих взаимоотношений, Павел был огор
... Читать дальше »
Радостное провозглашение Павла во 2-м Коринфянам 5:17 выражает убеждённость, которая, как нам кажется, слишком часто противоречит нашему опыту. Мы утверждаем, что жизнь во Христе создаёт новый образ жизни, и нас смущает, что между нашей реальной жизнью и жизнями тех, кто не претендует на это, так мало различий. Мы радуемся Божьему прощению за нашу греховность, а затем осознаем, что наша жизнь часто не позволяет донести эту реальность до окружающих. Мы поклоняемся Христу, который отдал Свою жизнь за других, но при этом уделяем так много времени и энергии продвижению самих себя. Мы провозглашаем верность Христу как Господу, живя в соответствии с приоритетами и ценностями, которые указывают на то, что действительно существует “много богов и владык”, согласно которым мы действительно живём.
Как и мы, ранние христиане, к которым Павел адресовал эти слова, понимали, что во многих отношениях “древнее” осталось с ними, а “новую” жизнь, основанную на вере во Христа, нужно было осваивать снова и снова. Эти ранние христиане видели, что Рим и его деспотическая власть продолжались. В их мире царили несправедливость и безнравственность. Они испытывали постоянное рабство в своей личной жизни, ожесточённую борьбу в общинной христианской жизни, постоянную реальность личных неудач, беспокойства, разочарования и греха. Зачем древнее, когда пришло новое? Почему всё это по-прежнему с нами, если верно, что “древнее прошло” и “теперь всё новое”?
Как нам следует понимать это противоречие между христианским утверждением и христианским опытом? Существует два основных способа, с помощью которых христиане пытались решить эту проблему. Оба способа возникли из понимания природы человека, согласно которому мы состоим, по существу, из двух частей: физической (плоть) и духовной (душа), которые противоположны друг другу.
Один из способов проявился ещё в 50 году н.э. в
... Читать дальше »
Из того, как откровенно Павел описывает крещение для мёртвых, следует, что и для него, и для его читателей обряд или практика “крещения для [буквально, "от имени"] мёртвых" была столь же очевидной и понятной, сколь загадочной и неясной она является для нас. Что Павел имел в виду, говоря о такой практике? В чём смысл и цель этой практики? Одобрял или не одобрял её Павел?
Сначала несколько слов о контексте, в котором появляется этот текст. В 1 Коринфянам, 15-й главе, Павел даёт развёрнутую апологию как воскресения Христа, так и будущего воскресения мёртвых. В этой апологии предполагается, что среди коринфских христиан были те, кто отрицал саму концепцию воскресения. Такое отрицание, по-видимому, возникло из-за взгляда на реальность, который отвергал благость физической жизни и считал, что только человеческий дух или душа (нематериальный аспект) является объектом искупления.
Таким образом, среди сверхдуховников в Коринфе были “распутники”, для которых конкретные телесные реальности, включая сексуальные отношения, не имели окончательного значения; для них всё было возможно. Рассуждения Павла о воскресении отвечают на вопросы, поднятые в собрании взглядами этих гиперспиритуалистов.
Апологетика Павла выражается в серии аргументов “если/то”: если нет воскресения, то Христос не воскрес (1 Кор. 15:13). Если Христос не воскрес, то наша проповедь и ваша вера тщетны (1 Кор. 15:14, 17), а те христиане, которые уже умерли, потеряны (1 Кор. 15:18). Если мёртвые не воскресают, то “будем есть и пить, ибо завтра умрём”, и на этом всё заканчивается (1 Кор. 15:32).
... Читать дальше »
Зловещие слова из 1 Коринфянам 11:29 написаны Павлом сразу после того, как он напомнил своим читателям о традиции совершения Вечери Господней (или Евхаристии) и о словах толкования, которые Иисус дал, преломляя хлеб и передавая чашу в ночь перед распятием (1 Кор. 11:23-26). Эти слова обычно произносились перед совершением Вечери Господней в церквях, где я вырос. Эмоции, которые они вызывали у меня, были не только чувством серьёзности и благоговения, но также, и, возможно, сильнее всего, чувством страха. Что, если бы я не смог должным образом рассуждать о “теле Господне”? Как бы я мог быть уверен, что, вкушая хлеб и выпивая из чаши, я не согрешу “против тела и крови Господней”? (1 Кор. 11:27; это предупреждение следует непосредственно перед жёстким высказыванием, которое мы рассматриваем, и за ним следует наставление: “Да испытывает же себя человек...”)
Страх перед “осуждение себе” и “не рассуждая” временами заставлял меня избегать участия в Вечере Господней или вообще воздерживаться от богослужения в те воскресенья, когда совершалось Причастие. В некоторых христианских традициях эти предупреждения и увещевания используются для того, чтобы исключить из участия людей, которые, как считается, совершили определённые грехи и, следовательно, “недостойны” принимать участие в обрядах.
Критерий “достойности”, установленный самим человеком или навязанный другими, на самом деле является сутью этого отрывка. Что делает человека достойным и, следовательно, неподвластным осуждению? И если достоинство человека связано с морально-этическим совершенством или духовной зрелостью, может ли кто-нибудь когда-либо претендовать на участие в трапезе Господней? Эти вопросы вызывают особую тревогу, поскольку они вытекают из текста, связанного с празднованием этого события — страстей Господних, — в котором раскрывается безусловная любовь Бога к грешникам (см. Рим. 5:8, “Христос
... Читать дальше »
Кто такие “ангелы”, из-за которых женщины должны “носить знак власти” на своих головах, когда молятся и пророчествуют? Почему их должно интересовать появление женщин на богослужении? Что такое “знак власти” на голове женщины и чей авторитет он символизирует?
При обсуждении 1 Коринфянам 11:3 и 1 Коринфянам 11:7 мы видели, что Павел доказывал уместность того, чтобы женщины молились и пророчествовали на публичных богослужениях с покрытой головой, как по практическим евангелизационным соображениям, так и по библейско-теологическим соображениям. Теперь он привносит в дискуссию ещё один аспект. Первое слово предложения “Посему”, естественно, является отсылкой к предыдущему обсуждению и уже приведённым доводам в пользу того, что женщинам следует покрывать голову. Некоторые считают, что это утверждение указывает на фразу “для ангелов”. Хорошим примером может служить TEV, которая гласит: “из-за ангелов женщина должна быть покрыта". Если рассматривать это таким образом, то вся предыдущая дискуссия с её различными причинами ношения головного убора потеряет смысл.
Почему “для ангелов” является ещё одной причиной соблюдения этого обычая? Какое отношение ангелы имеют к данной ситуации? Из-за неясности этого утверждения на протяжении всей истории церкви предлагались различные толкования.
Среди ранних отцов церкви было распространено толкование “ангелов” как священников или епископов. Греческое слово “ангелос” буквально означает "вестник" и может относиться к посланнику-человеку в смысле посланника, того, кого посылают. Таким образом, “ангел церкви в Эфесе” (а также другие “ангелы” церквей, о которых говорится в Откровении 2-3) считались епископами этих церквей. Из этого был сделан вывод, что “ангелы” в 1 Коринфянам 11:10 относились к приезжим лидерам из других церквей, которые были бы оскорблены
... Читать дальше »
