Книга Екклесиаста заключает самое шокирующее и в то же время освобождающее понимание в одном слове — слове, которое говорит вам о том, что жизнь не даст вам того, чего вы хотите или заслуживаете. И всё же получение этих ужасных новостей открывает дверь для помощи и надежды.
Это самое важное слово в Екклесиасте также является одним из самых трудных для перевода. Еврейское слово “хевель” впервые встречается в основной части книги в 1:2, с которой вы, возможно, знакомы по Синодальному переводу: "Суета сует, сказал Екклесиаст, суета сует, — всё суета!". Можно также перевести “хевель” как “бессмысленный”, “тщетный” или "мимолетный". На протяжении всей книги автор и главный герой, который называет себя Кохелет, исследует всю жизнь, исследует все возможные стремления и удовольствия и снова и снова произносит "хевель".
Буквальное значение слова “хевель” - “дыхание” или “пар”; в Псалме 61:10 говорится, что люди низкого и высокого сословий “вместе легче пустоты”. Основываясь на этом буквальном значении, многие люди понимают, что “хевель” в книге Екклесиаста означает "преходящий" или "мимолетный". Конечно, Экклезиаст часто называет хевелем что-то мимолетное или преходящее. И, по крайней мере, в одном месте Кохелет явно использует слово “хевель” в значении “мимолетный”: "И удаляй печаль от сердца твоего, и уклоняй злое от тела твоего, потому что детство и юность — хевель" (11:10).
Тот факт, что все жизненные блага мимолетны, безусловно, является частью проблемы. Но сказать, что “хевель” означает "мимолетный", значит зайти слишком далеко. Это не в полной мере отражает основные взгляды Кохелета на жизнь под солнцем.
Что тогда? “Абсурд”.
Этим словом обозначается разрыв между тем, чего мы хотим, и тем, что даёт мир, между тем, чего мы заслуживаем, и тем, что мир возвращает, между тем, к чему
... Читать дальше »
В Откровении много странных символов и образов, но есть и необычные имена. В Откровении 2:6, 15 незнакомое название затрудняет понимание. Здесь, в двух стихах из посланий, написанных в две разные церкви (Эфесскую и Пергамскую), мы узнаем о Николаитах. Вероятно, автор полагал, что читатели писем будут знать, кто они такие, но мы не на их месте. Каковы были их действия и почему Бог должен был их ненавидеть?
Самое раннее упоминание о Николаитах, встречающееся у отцов церкви, было как о последователях Николая Антиохийского, прозелита иудаизма, который был одним из Семи (Деяния 6:5). К сожалению, никто из авторов, похоже, ничего не знает об этой ереси, и один из них, по сути, утверждает, что сам Николай был ортодоксом, но его неправильно поняли. Хотя возможно, что часть этой информации точна (были исполненные Духа лидеры церкви, которые впали в ересь), это выглядит как попытка найти какое-нибудь название в Библии, которое можно было бы использовать для идентификации этой секты. Николай, возможно, просто имел несчастье носить неправильное имя. Тем не менее, даже если Николай из Деяний не имел никакого отношения к движению, вполне вероятно, что лидером группы был некий Николай (в конце концов, Николай было довольно распространенным именем).
Второе определение, распространенное в некоторых теологических кругах, - это обращение к греческой этимологии слова “николаиты” (никан и лаос означают соответственно “завоевывать” и “народ”) и утверждение, что это была группа, которая подавляла мирян в пользу развивающегося духовенства. Однако это объяснение в большей степени определяется современными представлениями о духовенстве и мирянах, чем какой-либо информацией первого века, поскольку такая терминология (например, использование "лаос" только для обозначения части церкви) была неизвестна в то раннее время. Этимология - общеизвестно опасный спос
... Читать дальше »
Этот стих кажется немного странным, поскольку в нём упоминается, что “престол” сатаны находился в городе Пергам в Малой Азии. Мы привыкли думать, что сатана путешествует по всему миру (Иов 1:7; 2:2). Существует ли на самом деле местность, где живёт сам сатана? Есть ли у него настоящий престол? И виден ли он? Должно ли это повлиять на наши собственные решения о месте жительства? Как церковь в Пергаме пережила то, о чём пишет Иоанн?
С одной стороны, ясно, что сатана, как конечное существо, должен иметь ограниченное существование. В отличие от Бога, он не вездесущ, поэтому он должен находиться где-то (а не везде) в любой данный момент времени. Но сатана также является духовным существом, вероятно, тем, которое в Ефесянам 2:2 названо “князем, господствующим в воздухе”. Это означает, что он, по-видимому, не локализован физически в нашем материальном смысле, а скорее живёт в духовном мире (или в небесном), через который он имеет доступ к физическому миру. Хотя мы не до конца понимаем связь духовного с физическим, мы были бы удивлены, обнаружив, что сатана ограничил себя определённой физической территорией, установив свой престол в определённом городе. Действительно, в другом месте Откровения мы находим, что, когда он правит на земле, он делает это через человека, которым он управляет (см. Откр. 13:2).
С другой стороны, Пергам - это место, известное нам из истории. Он был независимым городом до 133 года до н.э., когда его последний царь передал его по завещанию Риму. Впоследствии он стал столицей Римской Азии, резиденцией проконсула, который, как сенаторский наместник провинции, обладал почти неограниченной властью на период своего пребывания в должности. К 29 году до н.э. город стал центром имперского культа, где был воздвигнут храм “божественному Августу и богине Роме”. В городе также был большой храм Зевса Сотера (Зевса-спасителя), а его жители пок
... Читать дальше »
Все мы знаем истину о том, что “страдание порождает стойкость” и другие христианские добродетели (Рим. 5:3), но в то же время мы знаем людей, которые испытали страдание или болезнь (которые в Писании рассматриваются как совершенно разные категории)1 и скорее ожесточились, чем стали лучше из-за этого опыта. Горечь, безусловно, не является христианской добродетелью, даже если верующие люди порой не замечают её (см. Руфь 1:20-21 на примере Ноемини). В Писании об этом не говорится напрямую, за исключением, возможно, одного стиха, Евреям 12:15. Тем не менее, этот текст по-прежнему поднимает ряд вопросов. Что такое “горький корень”? Имеет ли это какое-либо отношение к пороку горечи? Почему это связано с отсутствием “благодати Божьей”? И как это “оскверняет многих”?
Частое толкование этого стиха заключается в том, что он просто предостерегает от горечи или “суждений о горьком корне”. Поскольку в этом стихе присутствует термин “горький”, а все мы знаем людей, которые по той или иной причине ожесточились, такое толкование звучит разумно. Таким образом, в этом стихе справедливо подчёркивается, что такое отношение (и вытекающие из него суждения других людей, подобно яду, просачивающемуся из гноящейся раны) может ранить тех, кто придерживается его, лишая этих людей многих благ, уготованных им Богом. Кроме того, это может нанести вред всей христианской общине, заразив её раздражительным негативизмом и очернив характер её лидеров. Такие наблюдения были сделаны большинством пастырских руководителей. Вопрос в том, учитывает ли автор эти наблюдения.
Ответом на этот вопрос должно быть "нет". Контекст 12-й главы Послания к Евреям заключается в том, что мы должны держаться веры, несмотря на трудности. Там, где приверженность ослабла, она должна быть укреплена; “хромые” в обществе должны быть исцелены; для их ног должны быть проложены “ровные пути” (Евр
... Читать дальше »
Все, кто анализирует свою жизнь в соответствии со стандартами Иисуса, обнаруживают грех; возможно, это не частое явление или вопиющий грех, но никто из нас не жил в соответствии с тем, что Иисус открыл о характере Отца. Мы также вынуждены признать, что некоторые из наших грехов совершаются намеренно. То есть мы не собираемся сознательно грешить, но мы знаем про себя, что какой-то поступок или деятельность неправильны (по крайней мере, для нас, если не для всех), но мы подавляем свою совесть и всё равно делаем это. Иногда мы даже можем осознавать, что тщательно спланировали свой грех или, по крайней мере, планировали поддаться искушению, прекрасно понимая (если не разумом, то сердцем), что поддадимся. Если это точное описание состояния человека, то Евреям 10:26 вызывает большую тревогу. Проводится ли в этом стихе то же различие, что и в Ветхом Завете, между преднамеренными и случайными грехами? Означает ли это, что есть прощение за случайные или неосознанные грехи, но не за другие? И если это так, то все ли из нас, кто сознательно согрешил после своего обращения, потеряны? Если смысл этого стиха действительно таков, то он должен вызывать ужас и отчаяние, а не просто беспокойство.
В Ветхом Завете проводится чёткое различие между преднамеренным грехом и грехами по неосторожности.1 После обсуждения процедуры получения прощения за непреднамеренные грехи в Числах 15:22-29 автор добавляет: “Но всякий, кто грешит демонстративно,...должен быть истреблен из своего народа” (Числа 15:30, NIV). В примере, который следует за этим отрывком, рассказывается о человеке, который собирал дрова в субботу, вероятно, потому что его костёр погас, а он не позаботился собрать достаточное количество дров накануне. Несомненно, это было незначительное деяние, в отличие от убийства или даже кражи. Но было также ясно, что он сознательно вышел на работу в субботу и знал о з
... Читать дальше »
Люди, написавшие свитки Мёртвого моря, называли себя последователями “совершенного пути”, но христиане не хотели называть совершенным ни одно человеческое существо (кроме Иисуса). На самом деле, когда люди заявляют, что они в чём-то совершенны, мы называем их гордыми и считаем, что они обманывают себя. Поэтому нас не удивляет, что в Послании к Евреям прославляется дело Христа, но нас удивляет, когда мы читаем в этом отрывке, что Иисус “навсегда сделал совершенными” группу людей. Как могут живые люди быть совершенными? Более того, как они могут быть совершенными, если их всё ещё “освящают”? Разве эти два выражения не противоречат друг другу?
Значение первой части стиха становится понятным из контекста. В Евреям 10:11-12 говорится о противопоставлении ежедневных жертвоприношений священников Аароновых, “которые никогда не могут истребить грехов”, завершенных раз и навсегда жертвой Христа. Священники Аароновы всё ещё стоят, трудясь над делом, которое никогда не будет закончено, в то время как Христос восседает “одесную Бога”, завершив Свою работу. С этой точки зрения Он сделал всех, кто верит в Него, “совершенными навеки”. Затем автор цитирует Иеремию 31:34, отрывок о новом завете, утверждая, что, согласно этому новому завету во Христе, “грехов их и беззаконий их не воспомяну более” (Евр 10:17). Затем Он добавляет: “А где прощение грехов, там не нужно приношение за них” (Евр 10:18). Другими словами, совершенство здесь означает не то, что люди свободны от моральных заблуждений, а то, что они полностью прощены за свои моральные заблуждения. Это ощущение возможно потому, что греческий термин “совершенный” может означать “завершённый”, “исполнившийся” или “доведённый до конца”. По мнению автора Послания к Евреям, Иисус завершил работу по прощению грехов. Он исполнил новый завет. Те, кто посвящает себя Ему, совершенны в том смысле, что в них не остаётся ничего,
... Читать дальше »
Почему интерпретация Уэйном Грудемом Ефесянам 5:21 несостоятельна
В Ефесянам 5:21 Павел призывает христиан “повиноваться друг другу”. Традиционно считалось, что эти слова требуют взаимного подчинения, даже между членами семьи. Реформатор Жан Кальвин, например, признавал, что представление об отце, подчиняющемся своему ребёнку, или муже, подчиняющемся своей жене, может показаться “странным на первый взгляд”, но он никогда не сомневался в том, что такое подчинение действительно является тем, что предписывает Павел.
Однако в последние годы это прочтение Ефесянам 5:21 было поставлено под сомнение — по иронии судьбы, во имя теологического консерватизма. Многие учёные-евангелисты в настоящее время утверждают, что подчинение в этом стихе - это не взаимное подчинение (все подчиняются всем), а одностороннее подчинение власть имущим (одни подчиняются другим). Самым ярым сторонником этой точки зрения является Уэйн Грудем, выдающийся богослов, который помог создать "Совет по библейским вопросам мужественности и женственности".
Грудем, который недавно объявил о своём уходе из преподавательской деятельности, более трёх десятилетий утверждал, что стих из Ефесянам 5:21 можно перефразировать следующим образом: “Те, кто находится под властью, должны подчиняться тем из вас, кто имеет власть над ними”. По мнению Грудема, этот стих требует от жены подчиняться своему мужу, н
... Читать дальше »
На курсе философии в колледже я узнал, что Платон верил, что то, что мы называем реальностью на этой земле, на самом деле является лишь тенями вечных идеалов, которые вовсе не являются физическими. Точно так же буддийская мысль рассматривает феноменальный мир как нереальный. Если мы будем читать Евреям 8:5, имея это в виду, то, скорее всего, будем несколько сбиты с толку. В этом стихе совершенно ясно говорится о скинии в пустыне, которая, как утверждается, была копией чего-то небесного, на что указывает остальная часть стиха: “как сказано было Моисею, когда он приступал к совершению скинии: «смотри», сказано, «сделай все по образу, показанному тебе на горе»”. "В каком смысле это была тень/копия? Есть ли святилище на небесах? И если да, то могло ли оно быть сделано из козьей шерсти и шкур морских коров? Если нет, то повлиял ли на автора Платон (поскольку маловероятно, что автор когда-либо встречался с буддистом)?
В послании к Евреям скиния действительно имеет большое значение. На самом деле автор ни разу не упоминает о храме, ни о храме Соломона, ни о втором храме (позже расширенном и украшенном как храм Ирода), о котором знал Иисус. Некоторые усматривают в этом указание на то, что храм был разрушен до того, как было написано Послание к Евреям, в то время как другие отмечают, что если бы это было так, то автор мог бы указать на этот факт, подкрепив свои доводы в пользу неадекватности иудаизма тем, что жертвоприношения больше не приносились. Поэтому более вероятно, что автор считает храм несущественным, независимо от того, стоял он или нет. Бог никогда не приказывал строить храм (2 Царств 7:5-7); Он никогда не давал чертежей. Он, конечно, ничего не сказал о версии Ирода о храме. Но Он действительно приказал построить скинию в пустыне. Автор, который разделяет со Стефаном (Деяния 7) довольно негативную оценку храма, поэтому указывает на идеал, на скинию. Ф
... Читать дальше »
Историческому Мелхиседеку и его деяниям посвящены три стиха Ветхого Завета, Бытие 14:18-20. Сравнение же Иисуса с этим персонажем занимает целую главу Послания к Евреям, начиная с послания к Евреям 7:1. Более того, автор послания к Евреям говорит о царе Мелхиседеке несколько странных вещей: “…во-первых, по знаменованию имени царь правды, а потом и царь Салима, то есть царь мира, без отца, без матери, без родословия, не имеющий ни начала дней, ни конца жизни, уподобляясь Сыну Божию, пребывает священником навсегда” (Евр. 7:2-3). Кем был исторический персонаж Мелхиседек? Как в Послании к Евреям используется Ветхий Завет? Правомерно ли такое использование? Было ли оно правомерным только для автора Послания к Евреям или оно всё ещё правомерно сегодня?
В эпоху средней бронзы (период до 1500 года до н.э.) Палестина была разделена на множество городов-государств. Мелхиседек считается царём-жрецом Салима, который многие учёные отождествляют с Иерусалимом. Там они поклонялись Эль-Элиоэну, или Всевышнему Богу. Хотя этот термин часто используется в Псалмах для обозначения Яхве, он не упоминается как имя, под которым патриархи знали Бога. Тем не менее, Авраам, должно быть, распознал сходство между Оным и Богом, которому он поклонялся, поскольку позже он дал клятву Всевышнему (Быт. 14:22). Возможно, у него уже был контакт с Мелхиседеком, или он и его союзники остановились помолиться в Салеме по пути на север. Но Мелхиседек остаётся одной из неясных неизраильских фигур Ветхого Завета, включая Валаама, что показывает, что Бог, по-видимому, был известен не только Израилю, но и другим людям.
После этого инцидента Мелхиседек исчезает из поля зрения, предположительно возвращаясь в Салем и доживая свои дни. Некоторые учёные указывают на внезапное появление династии священников-садокитов после захвата Иерусалима Давидом, предполагая, что они произошли от Мелхиседек
... Читать дальше »
Большинство христиан знают людей, которые по той или иной причине оставили веру. Возможно, они на самом деле не отреклись от веры вслух, но они определённо не практикуют её. Для таких людей это очень тревожный отрывок. Есть ли кто-нибудь, кого невозможно привести к покаянию? Может ли человек приобщиться Святого Духа, а затем погибнуть? И действительно ли эти люди потеряны навеки? Действительно ли это характеризует христианина?
Во-первых, этот отрывок не уникален, а скорее является частью группы отрывков, посвящённых людям, которые не могут быть прощены или приведены к покаянию. В Евангелии от Марка 3:28-29 говорится о богохульстве против Святого Духа, которое никогда не будет прощено. Контекст таков, что люди наблюдают за работой Духа Святого через Иисуса и называют это работой дьявола. В 1 Иоанна 5:16 автор говорит о “грехе, ведущем к смерти”, по поводу которого, как подразумевает старейшина, молитва бесполезна. Наконец, в рассматриваемом здесь стихе говорится о категории людей, которых невозможно “обновлять покаянием”. Вопрос не в том, простил бы их Бог, если бы они покаялись, а в том, есть ли вообще какой-либо способ привести их к покаянию. Ответ отрицательный. Они подобны сельскохозяйственным угодьям, которые не приносят ничего полезного: “в конце концов они будут сожжены”. Люди могут настолько ожесточиться против Бога, что ничто не сможет уберечь их от ада.
Во-вторых, люди, о которых идёт речь, являются полностью посвящёнными христианами. В предыдущем отрывке автор размышляет, следует ли ему обсуждать трудное учение о Мелхиседеке или вернуться к основным положениям веры. Он перечисляет эти основополагающие переживания как покаяние, веру и учение о (а) крещении (отличающем христианское крещение от других видов ритуалов очищения), (б) сошествии Святого Духа (возложении рук), (в) воскресении мёртвых и (г) вечном суде. Если бы инструкция, ко
... Читать дальше »
Когда мы читаем Послание к Евреям 5:7-9, мы остро осознаём эмоции Иисуса, Его “сильные вопли и слёзы”, и мы ценим этот взгляд на человеческую природу Иисуса. Но этот отрывок задевает наши чувства, когда мы читаем, что Иисус “навык/научился послушанию”. Разве Христос уже не был послушным, когда воплотился? Было ли что-то, чему должен был научиться Сын Божий? Может ли Бог научиться? Можем ли мы придерживаться ортодоксального взгляда на божественность Христа и всё же принимать это место Писания?
В контексте этого отрывка речь идёт о первосвященничестве Иисуса. Сразу после описания возвышенного характера этого призвания автор переходит к характеристикам Христа. Главное качество истинного священника заключается в том, что Он должен повиноваться Богу. Иисус был послушен Богу. Затем автор разъясняет, что послушанию обучались в контексте страданий.
Приведенный здесь пример страданий, по-видимому, относится к Гефсимании; это единственный известный нам случай, когда Иисус интенсивно молился перед лицом смерти. Автор описывает не безмятежного Иисуса, спокойно стоящего перед крестом, а скорее глубоко огорчённого Иисуса, громко молящегося Своему Отцу. Это само по себе показывает по-настоящему смятённого человека, а не индивидуума, который преуменьшает крест, потому что знает, что всё обойдётся хорошо. Что интересно, однако, так это то, что Бог спас Его от смерти не из-за интенсивности молитвы, а из-за Его благоговения или набожности (что в NIV переводится как “благоговейное подчинение”. В некоторых переводах предпочтительнее “Он был услышан [избавлен, освобождён] от Своего страха”. Это имеет веские основания для использования греческого термина в греческом Ветхом Завете, но учитывая, что (1) автор Послания к Евреям является грамотным человеком и (2) классическая греческая литература использует греческий термин, используемый здесь для обозначения “благочестия”, и (
... Читать дальше »
Как мог Бог подвергнуться искушению? В Послании к Евреям дважды говорится, что Иисус был искушаем, поскольку автор сначала пишет: “Ибо, как Сам Он претерпел, быв искушен, то может и искушаемым помочь” (Евр. 2:18), а теперь он утверждает, что Иисус “подобно нам, искушён во всём” (Евр. 4:15). Тем не менее, многие христиане утверждают, что Христос на самом деле не мог быть искушаем “так же, как мы”. В конце концов, Он был безгрешным Сыном Божьим. Не означает ли само Его существование как Бога, что Его опыт искушения был, в лучшем случае, наблюдением за тем, как сильный враг разбивается о неприступную крепость? Было ли это ощущение желанности греха, которое делает искушение таким трудным для нас?
На самом деле, эти стихи трудны, потому что они затрагивают два вопроса: природу искушения и природу Христа. С первым у нас есть опыт; со вторым у нас, как у людей, нет опыта, и мы должны полагаться на простые утверждения Писания.
Греческий термин, означающий “искушение”, также можно перевести как “испытание”. Людей проверяют, будем ли мы повиноваться Богу, когда ситуация станет критической (см. Быт. 22:1, классический пример прохождения испытания). Нас проверяют, останемся ли мы верными, когда уже нечего будет выигрывать (например, Иов 1-2). Нас проверяют, действительно ли наши сердца принадлежат Богу или мы пытаемся служить двум господам (Иак. 1:14-15; сравните Иак. 4:3-4). Иисус пережил всё это. В Евангелии от Матфея, глава 4, Иисус сталкивается с тремя испытаниями, аналогичными испытаниям Израиля в пустыне: (1) Когда Ему покажется, что Он умирает от голода, потребует ли Он, подобно Израилю, чтобы Бог накормил Его? Он проходит испытание и отказывается, будучи готовым довериться Богу до смерти, если потребуется. Пока Бог говорит “поститься”, Он будет поститься. (2) Мог ли Он быть уверен, что Бог позаботится о Нём? Почему бы не испытать Бога, чтобы убедиться, что О
... Читать дальше »
Если Иисус был Сыном Божьим, как Он мог стать совершенным благодаря земному опыту? Было ли в Нём какое-то несовершенство, которое нужно было преодолеть через суровые испытания? Не противоречит ли это ортодоксальному взгляду на Христа?
Автор Послания к Евреям подразумевает, что Иисус, как предвоплощённый Сын Божий, был действительно совершенен (Евр. 1:2-3). Он больше пророков, наследник всего сущего и Творец Вселенной. Но в рассматриваемом отрывке Он не выступает в этой роли до воплощения. Его роль здесь - это роль “автора спасения [христиан]”. Сын Божий до воплощения ещё не был совершенен в отношении этой роли. На самом деле, Он вообще не мог выполнять эту роль, пока не воплотился и не умер за грехи человечества.
Совершенство - важное понятие в Послании к Евреям (Евр. 5:9, 14; 6:1; 7:11, 19, 28; 9:9, 11; 10:1, 14; 11:40; 12:2, 23). Греческий термин означает “приводить к зрелости, совершенству или самореализации”1. Аспект самореализации является наиболее важным в Послании к Евреям. Тема всей книги - воплощение реальности, стоящей за ритуалом Моисея, но есть также и воплощение, приходящее в жизнь христиан по мере того, как они продолжают выполнять то, к чему были призваны при своем обращении. Несмотря на то, что Христос сделал для них все на кресте, и они получают это, посвятив себя Ему, в этом принятии есть обещание, которое не исполнится до тех пор, пока они не осуществят то, к чему были призваны.
То же самое понятие самореализации проявляется и во Христе. При рождении Его называют Спасителем, но в то время Он не сделал ничего, чтобы заслужить этот титул. Это обещание, надежда, но ещё не реальность. Он идёт по жизни, повинуясь воле Божьей, и поэтому испытывает страдания (Евр. 2:18). Остается открытым вопрос: продержится ли Он до конца? В Гефсимании, перед лицом времени исполнения, Он восклицает: “Да будет воля не Моя, но Твоя” (Евр. 5:7 отра
... Читать дальше »
Эти высказывания в лучшем случае кажутся нам экстремистскими, в худшем - не соответствующими действительности. Люди, отнесённые к этой категории, являются жителями острова Крит в Восточном Средиземноморье, где Тит является лидером среди церквей. Предположительно, большинство членов этих церквей, и особенно старейшины этих церквей, которых Павел ожидает увидеть непорочными, владеющими собой, честными, святыми и дисциплинированными (Тит. 1:8), не были бы отнесены к категории “лжецы, злые звери, утробы ленивые”. Даже среди населения Крита в целом, несомненно, было много людей, которые вели праведную жизнь. Таким образом, определение критян как “всегда лжецы” вряд ли оправдано. Хотя Павел явно цитирует одного из их собственных пророков, он поддерживает обобщение, заключая, что “свидетельство это справедливо”. Как нам следует понимать этот резкий язык? Более пристальный взгляд на ситуацию, сложившуюся в критских церквях, а также на происхождение и историю цитаты должен если не устранить, то хотя бы смягчить эту трудность.
Речь идёт о ситуации, когда в церквях преобладают еретические учителя, выступающие против “познания истины” (Тит. 1:1), обетований Бога, который “неизменный в слове” (Тит. 1:2), “истинного слова” и “здравого учения” (Тит. 1:9). Они “обманщики” (Тит. 1:10), “уча, чему не должно” (Тит. 1:11), отвергающие “истину” (Тит. 1:14).
Именно этот акцент на лживости противников Евангелия и ложности их учения заставляет Павла вспомнить слова почитаемого критянина Эпименида, религиозного учителя и чудотворца, жившего примерно в 600 году до н.э. То, что Павел назвал его “пророком” (в рус. синод. версии – "стихотворцем" – прим. переводчика), вероятно, основано на описание Эпименида как вдохновенного, пророческого человека Платоном, Аристотелем и другими древними писателями. Основанием для нелицеприятной характеристики Эпименидом своих соотечествен
... Читать дальше »
