«которым Он и находящимся в темнице духам, сойдя, проповедал»
Неясно, что имеет в виду Пётр, когда говорит, что Христос проповедовал духам в темнице. Может ли быть так, что Христос даёт второй шанс людям, которые умерли? Что значит, что эти существа находятся в темнице? Может ли существовать какое-то подобие чистилища после смерти, где людям даётся второй шанс?
Первый шаг к пониманию этого отрывка - рассмотреть его в контексте. Этот отрывок обращён к христианам, столкнувшимся с возможностью преследования. Пётр приводит в пример Христа, который тоже подвергался гонениям. Этот факт важен, поскольку христиан, к которым он обращается, поощряют отождествлять себя с переживанием Христа. Иисус тоже страдал. На самом деле, он был “предан смерти в теле” (NIV) или “во плоти” (RSV), но “оживлён Духом” или “в духе”. Хотя, по общему признанию, это сложно, создаётся впечатление, что описываются две разные сферы жизни. В человеческой сфере жизни Иисус был предан смерти. Для всего мира Он был мёртв навсегда, казнён как преступник. И всё же церковь знала, что на Пасху Он ожил не только в человеческой сфере, но и в духовной. Итак, Его тело было воскрешено, но оно было воскрешено не только как естественное человеческое тело (как тело Лазаря), но и как бессмертное тело. Поэтому мы находим истории о том, что воскресший Христос был способен делать то, чего Он не мог делать до Своей смерти, например, появляться и исчезать и входить в запертые комнаты.
Именно в этой духовной сфере жизни (лучшим переводом, чем “через кого” в NIV, было бы “в котором” в NSRV, Иисус отправился к “духам в темнице”. В следующем стихе мы узнаем, что эти духи “ослушались во дни Ноя”. Кем же тогда они могли быть? Есть две возможности. Во дни Ноя земля была полна на
... Читать дальше »
«Также и вы, мужья, обращайтесь благоразумно с женами, как с немощнейшим сосудом, оказывая им честь, как сонаследницам благодатной жизни, дабы не было вам препятствия в молитвах»
Этот отрывок поднимает некоторые из тех же вопросов, что и 1 Петра 3:6, но адресован мужьям-христианам. В каком смысле жена является более слабым партнером (“немощнейшим сосудом”)? Разве это не снисходительный термин? Разве это не говорит о неполноценности женщин? И что значит “оказывая им честь”? Является ли это соображением хозяина, принимающего во внимание желания раба? Наконец, почему неудача здесь может помешать молитвам мужей? Интересная вещь в вопросах, основанных на этом стихе, заключается в том, что в нескольких переводах греческий термин интерпретируется по-разному. То, что переводится как “более слабый партнер” в NIV, в более буквальном переводе с греческого означает “более слабый сосуд” (как в KJV; сравните с RSV: “слабый пол”). Перевод “более слабый сосуд” почти так же сбивает с толку, как использование термина “сосуд” в 1 Фессалоникийцам 4:4. Изучение этого словаря показывает, что, скорее всего, автор думает о человеке либо как о теле, являющемся сосудом для Духа (значение, встречающееся у апостольских отцов), либо как о существе, созданном Богом (значение, взятое из притчи в Иер. 18:1-11). Любое из двух значений говорит о том, что мужчина и женщина - оба существа, но одно из них, женщина, слабее и уязвимее.
В отличие от более поздних отцов церкви, Пётр не думает о женщине как о более слабой морально (в Римлянам 5:6 говорится, что все люди слабы таким образом, и 1-е Послание Петра близко Павлу по своей мысли) или слабой совест
... Читать дальше »
Когда люди думают о Книге Исход, они часто думают о 10 казнях, обрушившихся на Египет, или о Моисее, получившем Десять заповедей на горе Синай. И всё же, какими бы важными ни были эти события, они не доминируют в Книге Исход, как темы рабства и субботы.
Избавление от рабства до субботнего покоя
После того, как Израиль поселился в Египте под руководством Иосифа, появился новый фараон, который поработил их (Исход 1:8-10). Фараон “поставил над ними надсмотрщиков, чтобы обременять их тяжким бременем”, а египтяне “безжалостно заставляли народ Израиля работать как рабов”, что сделало “их жизнь горькой” (Исход 1:11, 13-14). Это рабство включало в себя избиение египтянами израильтян, что привело к тому, что Моисей убил египтянина (2:11). Но Бог увидел ”угнетение“ и "скорби” Своего народа и “услышал их вопль”. Как сказал Господь: “Я знаю их страдания”. И Он обещал избавить их от рабства и ввести в добрую землю молока и мёда (3:7-9).
Бог “услышал стенания” израильтян, которые были превращены в “рабов”, и таким образом Он “вспомнил” Свой завет с Авраамом, Исааком и Иаковом. То есть Он действовал в соответствии с этим заветом, доставив Израиль в землю Ханаанскую (Исход 6:3-5). Бог провозгласил:
Я Господь, и Я выведу вас из-под бремени Египтян, и Я избавлю вас от рабства у них, и Я искуплю вас простёртой рукой и великими деяниями суда. Я возьму вас в Свой народ, и я буду вашим Богом, и вы узнаете, что Я Господь, ваш Бог, который вывел вас из-под бремени Египтян. Я приведу вас в землю, которую я поклялся отдать Аврааму, Исааку и Иакову. Я отдам её вам во владение. Я - ГОСПОДЬ. (Исход 6:6-7; ср. 16:12; 29:46)
Итак, Божье обещание Израилю состояло в том, чтобы сделать их Своим “народом” и доставить их в землю Ханаанскую, как Он “п
... Читать дальше »
«Так Сарра повиновалась Аврааму, называя его господином. Вы - дети её, если делаете добро и не смущаетесь ни от какого страха»
Учит ли Пётр, что женщины должны относиться к своим мужьям так, как если бы женщины были рабынями, а мужчины - их хозяевами? Разве выражение “господин” не оскорбительно и не унижает достоинство женщины? И какое отношение в такой ситуации имеет нежелание поддаваться страху? Неужели Пётр обрекает женщин на статус второго сорта и жестокое обращение?
Отрывок из 1 Петра отсылает к Бытию 18:12, в котором Сарра смеётся и говорит себе: “После того, как я изношусь, а мой господин состарится, буду ли я теперь иметь это удовольствие [иметь ребёнка]?” Дело в том, что Сара (возможно, даже в своих мыслях) называет своего мужа “мой господин” (а не “мой хозяин”) [Перевод “мой хозяин” в NIV неудачен, поскольку подразумевает, что Пётр думает о женщинах как о рабынях. Фактически, он следует греческому переводу Ветхого Завета, используя kyrios, или “господин”, что может означать просто уважительное “сэр” или может подразумевать более высокий статус, такой как “мой господин” в традиционном британском употреблении. Однако, когда Пётр говорит о господине раба, он использует другой термин - "despoteμs" (1 Петра 2:18)], проявляя к нему должное уважение. Ирония заключается в том, что в данном контексте, проявляя уважение к Аврааму, она смеется над словами самого Яхве; Петра, однако, как и большинство авторов Нового Завета, интересует не контекст, а только однократное употребление этого термина.
Но каков контекст в 1-м послании Петра? Этот отрывок адресован христианкам из высшего общества с неверующими мужьями (гораздо более распростра
... Читать дальше »
Евангельские христиане часто говорят о том, что они “спасены”. Другими словами, им легко говорить о том, что они получили спасение в какой-то момент в прошлом, когда они посвятили себя Иисусу как Господу. Но соответствует ли этот язык тексту 1 Петра? Пётр, по-видимому, говорит о спасении как о цели, конечном результате, а не как о чем-то уже имеющемся. Означает ли это, что спасение неопределенно?
Пётр использует термин "спасение" четыре раза в своём первом послании (1 Пет. 1:5, 9-10; 2:2); он ссылается на то, что был спасён ещё трижды (1 Пет. 3:20-21; 4:18). Одно из этих упоминаний относится к нынешнему процессу спасения (1 Пет. 3:21, тема следующей главы), а остальные относятся к будущему спасению (за исключением 1 Пет. 3:20, где говорится о спасении Ноя). В 1 Петра спасение не будет открыто до последнего времени (1 Пет. 1:5). Это происходит после окончания нынешнего процесса страданий за Иисуса (1 Петра 4:19). Следовательно, это то, во что человек может вырасти. Другими словами, Пётр относительно последователен в том, что рассматривает спасение как нечто будущее.
Это правда, что в Новом Завете иногда говорится о спасении в прошедшем времени. В Иуды 3, например, говорится об “общем спасении”, а в Титу 3:5 говорится: “Он спас нас не по делам праведности, которые бы мы сотворили, а по Своей милости банею возрождения”. Деяния 15:11; Римлянам 8:24; Ефесянам 2:5, 8; и 2 Тимофею 1:9 также говорят о спасении в прошедшем времени. Но это лишь малая часть упоминаний этого термина в Новом Завете. Гораздо чаще говорят о спасении как о настоящем процессе (1 Кор. 1:18; 2 Кор. 2:15) или как о будущем событии (Рим. 5:9-10; 10:9; 11:26; 13:11; 1 Коринфянам 3:15; 15:2; 2 Кор. 7:10; Фил. 1:2
... Читать дальше »
«пусть тот знает, что обративший грешника от ложного пути его спасёт душу от смерти и покроет множество грехов»
Вместо того чтобы закончить своё послание приветствием или благословением, Иаков заканчивает странным заявлением. Кто тот “грешник”, о котором говорит Иаков? И кто будет спасён от смерти - грешник или тот, кто спасает его? И от какого вида смерти будет спасён человек? Нам всё ещё угрожает вечная смерть, если мы согрешим, или Иаков говорит, что грех может привести к физической смерти?
Этот стих на самом деле очень знаменателен. Послание Иакова написано типичной греческой формой писем. Обычно такое письмо заканчивалось кратким изложением (Иакова 5:7-11), клятвой (Иаков 5:12), пожеланием здоровья (Иакова 5:13-18) и заявлением о цели (Иакова 5:19-20). Таким образом, этот стих должен быть частью изложения цели всего письма. Это само по себе является достаточной причиной для того, чтобы придавать этому большое значение.
Состояние, о котором говорится в этом стихе, описано в Иакова 5:19. Христианин (“кто из вас”) уклонился от истины. Иаков приводит нам множество иллюстраций этого в письме. Уклонение, о котором он говорит, — это ошибки пристрастия и жадности, гнева и ревности. Все они находятся внутри церкви. Такое уклонение требует, чтобы другой христианин (“кто-то”) указал на него, чтобы человек мог покаяться и восстановиться (“обратиться”). Об этом, конечно, и идёт речь во всём письме - вернуть христиан, к которым он обращается, к надлежащему христианскому поведению. Это действительно заявление Иакова о цели. Следовательно, грешник в этом стихе — это христианин, впавший в грех, такой как жадность или критика других.
Этот брат или сестра — христиане допустили ошибку или пошли неверным путём - в тексте не
... Читать дальше »
«Видите ли, что человек оправдывается делами, а не верою только?»
Со времён Мартина Лютера христиане изо всех сил пытались сопоставить Иакова 2:24 с такими утверждениями Павла, как “Ибо мы признаем, что человек оправдывается верою, независимо от дел закона” (Рим. 3:28). На первый взгляд кажется, что Иаков выступает за оправдание делами, а Павел - верой. Это впечатление усиливается, когда мы осознаём, что каждый приводит пример Авраама в подтверждение своих аргументов. Противостоят ли эти два автора друг другу? Должны ли мы выбирать между ними для нашей теологии? Был ли прав Лютер в том, что послание Иакова - это “соломенное послание”, которое противоречит основному пониманию Евангелия Павлом?
Ответ на все эти вопросы - "нет". Поверхностное прочтение Иакова и Павла склонно упускать из виду то, что говорили оба автора. Поэтому мы должны изучить каждый из важнейших терминов в стихе Иакова: вера, дела и оправдание.
Первое общее понятие, которое есть у Иакова и Павла, - это вера. В Иакова 2:19 автор даёт чёткое определение того, что он подразумевает под “одной верой”: “ Ты веруешь, что Бог един?” Это не только основное вероучение иудаизма (Втор. 6:4), но и истина о Боге, которую, как верили евреи, открыл Авраам. Это ортодоксия, но у Иакова это ортодоксия, полностью отделенная от послушания (“ты имеешь веру, а я имею дела”, Иакова 2:18), ортодоксия, которой обладают и бесы. В другом месте Иаков даёт другое определение веры. Вера Иакова 1:6 и 2:1 - это вера в личную преданность, которая включает доверие и послушание; напротив, вера, на которую, по мнению Иакова, претендуют его оппоненты в Иакова 2:14-26, - это ортодоксальность без действия.
«В искушении никто не говори: «Бог меня искушает»; потому что Бог не искушается злом и Сам не искушает никого»
Когда человек страдает, всегда есть искушение обвинить Бога. В конце концов, разве Бог не суверенен? Разве всё в каком-то смысле не исходит от Него? Таким образом, в Иакова 1:13 описывается ситуация, в которой человек страдает (подвергается преследованиям или испытывает неблагоприятные условия из-за приверженности Христу), и это страдание является испытанием приверженности Богу. Вопрос в том, останется ли этот человек верным Богу или ослушается Его? (Греческий термин, который переводится как “искушаемый”, также может быть переведен как “испытанный”, поэтому я буду использовать эти два термина взаимозаменяемо). Именно в такой ситуации человек может захотеть обвинить Бога. “Боже, Ты послал мне эту ситуацию, и это слишком тяжело для меня. Это Твоя вина, если я сдамся”.
Павел говорит именно о такой проблеме в 1 Коринфянам 10:13. Однако проблема для современных читателей заключается не в ситуации, а в ответе Иакова. Как он может говорить, что Бог никого не искушает, когда в Бытии 22:1 говорится: “после сих происшествий Бог искушал Авраама”? Более того, если Бога нельзя искушать, как могло Писание говорить об искушении Иисуса, предполагая, что авторы верили, что Он был Богом? Разве это не очевидная ситуация, когда один автор Писаний противоречит другому?
Эти проблемы взаимосвязаны, поскольку как вопрос о том, испытывает ли Бог кого-либо (искушает), так и вопрос о том, может ли Бог быть испытан, опираются на ветхозаветную традицию испытания (искушения). Эта традиция начинается с Авраама, который представлен как испытуемый и выдерживающий испытание, и Бог заключает: “теперь Я знаю, что боишься
... Читать дальше »
«Во всём показал я вам, что, так трудясь, надобно поддерживать слабых и памятовать слова Господа Иисуса, ибо Он Сам сказал: “блаженнее давать, нежели принимать”»
Насколько полны наши Евангелия? Пропустили ли авторы что-нибудь? Это вопрос поднят в Деяниях 20:35. В этом контексте Павел защищает своё служение перед ефесскими старейшинами. Они не сомневаются в его служении, но Павел знает, что после того, как он уйдёт, придут лжеучителя и будут (1) стремиться дискредитировать его и (2) пытаться установить новую модель служения. Личный пример самоотдачи Павла в служении поможет им отличить истинное от ложного. Отметив его верность в обучении и пастырстве (Деяния 20:18-21), Павел указывает, что он поддерживал себя и своих товарищей в служении; он не принимал от них пожертвований и не собирал деньги где-либо ещё. Отчасти это было сделано для того, чтобы научить их “помогать слабым”, оказывать финансовую поддержку более бедным христианам. Но затем Павел цитирует “слова Самого Господа Иисуса”. Проблема здесь в том, что мы не знаем ни о каком евангельском контексте, в котором встречаются эти слова. Откуда они берутся? Что это говорит о природе и формировании Евангелий?
Иисус не оставил после Себя никакой литературы. Он учил Своих учеников так, как раввин учил бы своих учеников. От них ожидалось, что они запомнят слова и поступки учителя. Вот почему самые ранние раввинские писания относятся к третьему веку, хотя они содержат некоторые устные традиции, восходящие к первому веку. Это было, конечно, время, когда
память была хорошо развита. Любой писец в Палестине выучил бы наизусть весь Ветхий Завет.
«только Дух Святый по всем городам свидетельствует, говоря, что узы и скорби ждут меня»
Нелегко иметь дело с пророческими словами. Когда кто-то говорит: “Так говорит Господь”, это ставит слушателя в трудное положение, тем более что смысл пророческого послания может быть неочевидным. Как человек поступает с пророчеством? Это вопрос, поднятый заявлением в Деяниях 20:23, которое Павел сделал в Эфесе по пути в Иерусалим. Ещё раньше у Павла были некоторые опасения по поводу его безопасности в Иерусалиме, поскольку в письме, написанном из Коринфа, он просил римлян помолиться за него (Рим. 15:30-32). К тому времени, когда он путешествовал по Македонии в Эфес, он мог ссылаться на частые предупреждения “Святого Духа”. Поскольку они происходили в каждом городе, они, вероятно, были пророческими посланиями, данными Павлу верующими в каждом городе. Эти предупреждения продолжались. Когда он прибыл в Тир на палестинском побережье, верующие “по внушению Духа, говорили Павлу, чтобы он не ходил в Иерусалим” (Деяния 21:4). Опять же, мы должны предположить, что это был какой-то тип пророческого слова или божественного озарения.
Хотя мы можем задаться вопросом, что, если вообще что-либо, пророчествовали дочери Филиппа в Кесарии (и если они ничего не сказали, почему автор упомянул, что они пророчествовали?), другое событие, произошедшее там, затмевает всё остальное. Прибыл Агав. Его точное пророчество ранее помогло Павлу своевременно оказать помощь голодающим в Иерусалиме (Деяния 11:27-30). Теперь он подходит к группе Павла, берёт пояс Павла, перевязывает себя и заявляет: “так говорит Дух Святой: мужа, чей этот пояс, так свяжут в Иерусалиме Иудеи и предадут в руки язычников” (Д
... Читать дальше »
«Его пожелал Павел взять с собою; и, взяв, обрезал его ради Иудеев находившихся в тех местах; ибо все знали об отце его, что он был Еллин»
Непоследовательность сбивает нас с толку, и отстаивание одной точки зрения, а затем поворот назад и действия, противоречащие этой точке зрения, кажутся непоследовательными. Конечно, иногда мы неправильно понимаем действия других, и за внешне противоречивыми поступками может скрываться внутренняя последовательность. Однако, когда мы видим действительно непоследовательные действия, мы в лучшем случае называем исполнителя непостоянным, в худшем - лицемерным, даже лживым. Это проблема, которая, по-видимому, стоит перед нами в Деяниях 16:3. Как только в Деяниях сообщается о решении Иерусалимского совета о том, что для спасения человеку не обязательно быть обрезанным или соблюдать закон Моисея (Деяния 15), в нём упоминается, что Павел обрезал Тимофея, чтобы взять его с собой в качестве сотрудника. Разве это не противоречит принципам Павла в Деяниях 15? И разве в Галатам 2:3 не говорится: “Но они и Тита бывшего со мною, хотя и Еллина, не принуждали обрезаться”? Как мог Павел, который в Галатам 2:5 пишет: “мы ни на час не уступили и не покорились [тем, кто хотел обрезать Тита], дабы истина благовествования сохранилась у вас”, обрезать Тимофея? Был ли сам Павел двуличным, или одно из повествований исторически неточно? [Многие учёные рассматривают этот текст как указание на историческую неточность в Деяниях от Луки, то есть как неисторическую попытку примирить иудео-христианскую и нееврейско-христианскую позиции по обрезанию. Однако на самом деле это поверхностное прочтение текста, поскольку, хотя это может спасти Павла от обвинения в непоследовательности, это означает, что автор Евангелия от Луки и Деяния Апостолов за
... Читать дальше »
«А те сказали ей: в своём ли ты уме? Но она утверждала своё. Они же говорили: это ангел его»
Рода была служанкой в доме Марии, матери Иоанна, называемого Марком, и её назначили сторожить дверь. Внутри дома собралась группа христиан, чтобы помолиться за Петра, который был закован в цепи в самой надёжной темнице Ирода Агриппы и которого должны были казнить на следующее утро. Они молились и постились в течение нескольких дней, но Ирод не изменил своего решения. Ситуация была похожа на ситуацию с Иаковом, сыном Зеведеевым, который был обезглавлен ранее в том же году. Потом посреди ночи кто-то постучал в дверь. Рода подошла к двери и, возможно, открыла глазок, чтобы увидеть мужчину, которого она не узнала в темноте. Он произнёс приветствие. Она узнала голос Питера. Не потрудившись отодвинуть засов на двери, она бросилась в комнату, где молились остальные, и, задыхаясь, объявила, что в дверях стоит Пётр. Деяния 12:15 - это ответ, который она получила. В сложившихся обстоятельствах это неудивительно (учитывая, что они, по-видимому, не верили, что их молитвы об избавлении будут услышаны, и, возможно, уже молились о том, чтобы Пётр был верен и спокоен при исполнении своей участи). Но удивительно, что, когда Рода настаивала на том, что в дверях был мужчина и что он действительно походил на Петра, они ответили: “Должно быть, это его ангел”. Что означает эта фраза? Если они имели в виду “призрак” или “бестелесный дух”, почему они не сказали “его призрак” или “его дух”?
Если бы они имели в виду, что бестелесный дух Петра появился в дверях, как предполагают некоторые комментаторы, они могли бы использовать другие термины. Например, в Марка 6:49 (Мф. 14:26) ученики увидели Иисуса, идущего ночью по воде, и закричали от страха, потому что “они подумали, что Он призрак” (p
... Читать дальше »
«Ибо Он не сходил ещё ни на одного из них, а только были они крещены во имя Господа Иисуса»
Упомяните “крещение Святым Духом” в группе разных евангеликов, и у вас, скорее всего, возникнет ссора. Для одной группы это происходит при обращении без какого-либо внешнего опыта, и настаивать на более позднем опыте - значит пытаться предположить, что работа Христа была неполной. Для другой группы это необходимое второе действие благодати после обращения, которое даёт человеку силы для служения. Обе группы по-своему относятся к Деяниям. Почему Бог не дал церкви единого образца, которому она могла бы следовать? Как был принят Святой Дух в ранней церкви? Какой исторический прецедент встречается в Деяниях 8:17? Должны ли мы делать это сегодня? Это лишь некоторые из проблем, с которыми мы сталкиваемся при рассмотрении этой темы.
История в Деяниях 8 - это история первого миссионерского служения церкви. Говорящие по-гречески евреи-христиане были вынуждены бежать из Иерусалима, и, направляясь в безопасное место, “ходили и благовествовали слово” (Деяния 8:4). Автор Деяний решает последовать за одним из них, Филиппом, который первым отправляется в Самарию, возвещая благую весть об Иисусе и Царстве Божьем и демонстрируя знамениями и чудесами реальность послания. Это был типичный образец евангелизации ранних христиан, и последовали типичные результаты: многие уверовали. На этом этапе история принимает интересный поворот. Как и следовало ожидать, новообращённые “крестились и мужчины и женщины” (Деяния 8:12). Но никто из этих верующих не получил Святого Духа, пока не прибыли Пётр и Иоанн и не возложили на них свои руки. В связи с этим возникают два вопроса. Во-первых, почему апостолам было необходимо предпринять это действие? Во-вторых, как можно быть верующим христианином и н
... Читать дальше »
Но Пётр сказал ей: что это согласились вы искусить Духа Господня? вот входят в двери погребавшие мужа твоего; и тебя вынесут
История Анании и Сапфиры - это неприятная история, которая содержит ряд сложных вопросов. Что такого плохого сделала эта пара? Почему их просто не разоблачили, а затем не призвали к покаянию? Почему они умерли, и почему мы не видим, чтобы такое же наказание происходило в церкви сегодня?
Церковь после Пятидесятницы была “исполнена Святого Духа” (Деяния 4:31), который проявлялся тремя способами: через (1) смелое провозглашение или евангелизацию, (2) знамения и чудеса и (3) великую щедрость. Дух Божий освободил людей от духа Маммоны, так что они давали всякий раз, когда видели нужду, продавая имущество и пожитки, если это было необходимо. Не было никакого принуждения, никаких требований. Это была просто естественная реакция на присутствие в них Духа щедрого Бога.
Непосредственно перед этой историей стоит история Варнавы, который, движимый Духом, продал своё имущество и отдал деньги церкви. Очевидно, церковь одобрила эту щедрость. Анания и Сапфира, очевидно, хотели такого же одобрения, но в их сердцах не было той же вызванной Духом щедрости. В результате они решили продать свою собственность, но отдать церкви только часть вырученных средств. В то же время они согласились заявить, что отдают всю сумму целиком. Текст очень ясно показывает, что грех был не в том, что они отдали только часть денег (Деяния 5:4), а в том, что они солгали (Деяния 5:3). Давали ли они и сколько они давали, было вопросом между ними и Богом. Это не было серьёзной проблемой. То, что они лгали о том, что они делали, было главной проблемой — на самом деле, это проблема остальной части истории.
Прежде чем обратиться к Сапфире, Пётр обращается к Анании
... Читать дальше »
У множества же уверовавших было одно сердце и одна душа; и никто ничего из имения своего не называл своим, но все у них было общее
Описывает ли этот стих идеализированное поведение церкви, позже оставленное? Можно ли это назвать “первобытным коммунизмом”? Является ли эта практика причиной того, что Иерусалимская церковь стала бедной? В чём его актуальность на сегодняшний день?
Чтобы понять два отрывка, описывающих поведение ранней церкви (Деяния 2:42-47; 4:32-35), нам нужно понять методологию Деяний, контекст отрывков и их значение. Во-первых, мы отмечаем методологию. Автор пишет в среде, в которой пространство для письма ограничено. И Евангелие от Луки (первый том из двух частей), и Деяния заполняют самые длинные свитки, доступные в то время. Таким образом, автор должен сжать текст в своём стремлении вместить обширную историю в ограниченный свиток. Любое слово Иисуса, которое встречается в Евангелии от Луки, не встречается в Деяниях. И наоборот, высказывание, которое встречается в Деяниях 20:35, не встречается в Евангелии. Другой способ, которым автор сокращает текст, - это описать тему один раз, а затем сократить её в последующих ссылках. Евангельские послания в Деяниях даются в их полном виде при первом их появлении, а затем только в сокращённом виде. Новый материал, однако, приводится полностью. Пятидесятница - это самое полное описание наполнения Духом; позже упоминаются только вариации. Деяния 2 и 4-5 описывают, каким должен быть опыт ранней церкви. Новые детали будут добавлены позже, но основное описание церкви не повторяется. Таким образом, мы ожидаем, что эти отрывки показывают, как, по мнению автора, следует проживать церковную жизнь.
Во-вторых, как Деяния 2, так и Деяния 4 подпадают под контекст напо
... Читать дальше »
