В предыдущей статье (Суббота в Новом завете) я приводил доводы в пользу сохранения обязательства Четвертой заповеди для церкви, поскольку ветхозаветный субботний день богослужения в Новом завете заменён воскресеньем. Я привёл несколько причин, по которым мы должны ожидать, что заповедь о субботе по-прежнему будет связывать христиан, и я попытался возложить бремя доказательства на тех, кто говорит, что Четвертая заповедь больше не является обязательной для христиан.
Теперь я хочу обратиться к трём распространённым возражениям, которые выдвигаются сегодня против такой субботней теологии:
1. Новый Завет отменяет завет Моисея и, следовательно, Четвёртую заповедь;
2. Новый Завет учит, что все дни одинаковы;
3. Нет никаких свидетельств того, что суббота сменилась воскресеньем.
Всё это имеет отношение к тому, как мы читаем и интерпретируем Библию в целом, что отчасти объясняет, почему сегодня существует так много разногласий по поводу субботы. Первые два возражения взаимосвязаны, но второе апеллирует к конкретным отрывкам из Нового Завета, относящимся к субботе. И третье возражение утверждает об отсутствии доказательств, которые мы постараемся опровергнуть.
Возражение 1— Завет Моисея был аннулирован
Баптистский богослов Томас Шрайнер говорит: “Я не верю, что суббота обязательна для верующих теперь, когда Новый завет пришёл в лице Иисуса Христа”. В дополнение к своему обращению к Колоссянам 2, Шрайнер исходит из того, что “верующие больше не находятся под Синайским заветом. Следовательно, они также больше не связаны знаком завета” (40 вопросов о христианах и библейском законе, 211-212). Однако это рассуждение игнорирует, по крайней мере, два важных факта — что суббота была основана на сотворен
... Читать дальше »
Четвертая заповедь вызывает большие споры в современной церкви. Многие христиане сегодня полностью игнорируют субботу, и даже многие реформатские и пресвитерианские служители далеко отошли от субботних позиций. Многое изменилось со времен ранней Америки, о чём свидетельствуют слова Конрада Списа (1776-1836), пресвитерианского пастора из Вирджинии, который сказал в газетной статье 1801 года: “Христиане в целом согласны с верой в божественное предписание соблюдать христианскую субботу”. Спис сказал это в то время, когда христиане в Вирджинии представляли собой смесь пресвитериан, англиканцев, методистов и баптистов.
И всё же ирония заключается в том, что единственная из десяти заповедей, о применимости которых спорят сегодня, — это та, которая явно восходит к повествованию о сотворении мира: “Шесть дней трудись и делай все свои дела, но седьмой день - суббота Господу, Богу твоему… Ибо в шесть дней сотворил Господь небо и землю, море и всё, что в них, и почил в седьмой день” (Исход 20:9-11, ESV). Тем не менее, это неприятие согласуется с широко распространенным культурным неприятием норм творения.
Также не следует упускать из виду, что единственная из десяти заповедей, категорически отвергаемая сегодня американскими христианами, - это заповедь, регулирующая время. Американская жизнь стала такой насыщенной, что иногда оба родителя работают вне дома, а детские спортивные мероприятия заполняют вечера и выходные. (И не забывайте о НФЛ по воскресеньям). Является ли простым совпадением то, что христиане сейчас отвергают требование Бога посвящать богослужению целый день каждую неделю? Да, как мы увидим, существуют теологические аргументы, выдвигаемые против продолжения практики соблюдения субботы. Но нельзя игнорировать тот факт, что усиливается культурное давление с целью отказа от соблюдения субботы.
К сожалению, американские христиане отказались от
... Читать дальше »
Справедлив ли Бог? Поступает ли Он с нами несправедливо? Эти естественные человеческие вопросы только усиливаются, когда мы читаем такие отрывки, как “Иакова Я возлюбил, а Исава возненавидел” (Рим. 9:13). Однако сам Павел ломал голову именно над этим вопросом, размышляя об отвержении иудаизмом Христа в свете отрывков из Ветхого Завета. То, что эти отрывки из Ветхого Завета, к которым апеллирует Павел, по-видимому, раскрывают, - это суверенный произвол в отношениях Бога с людьми. Утверждения типа “Иакова Я возлюбил, а Исава возненавидел” вызывают у нас вопрос: “Но почему? Что они сделали, чтобы заслужить Божью любовь или Его ненависть?” Наше ощущение некоторой несправедливости здесь усиливается, когда мы читаем в 9:11, что решения относительно Иакова и Исава были приняты “когда они ещё не родились и не сделали ничего доброго или худого”.
“Трудность” этого текста, по крайней мере частично, проистекает как из допущений, которые мы склонны привносить в него, так и из нашего пренебрежения к потоку и содержанию окружающего текста.
Павел предвосхищает реакцию читателя на очевидную несправедливость Бога. Словами, напоминающими те, что были сказаны Иову (Иов 9:12; 40:2), он начинает с того, что ставит под сомнение уместность даже постановки таких вопросов (Рим. 9:20). Затем он доводит дело до конца, цитируя Исаию 29:16 и 45:9: “А ты кто, человек, что споришь с Богом? Изделие скажет ли сделавшему его: «зачем ты меня так сделал?»" (Рим 9:20-21).
Павел, конечно, имеет в виду, что вопрос “Неужели неправда у Бога?” возникает из нашей человеческой склонности оценивать и критиковать Божьи пути на наших условиях. Даже постановка вопроса о несправедливости предполагает, что мы знаем, как выглядит справедливость в её конечном, абсолютном смысле. Такова самонадеянность творения. Поскольку мы не знаем замысла Божьего и не можем постичь Его путей (Рим. 11:33-34)
... Читать дальше »
В нашем стихе, по-видимому, говорится, что Бог предопределил некоторых людей. Означает ли это, что Бог предопределил, кто будет спасён? Означает ли это также, что Он предопределил, кто отправится в ад?
Отрывок, о котором идёт речь, содержится в послании Павла к Римлянам, в котором говорится об отношениях верующих евреев и язычников. Евреи рассматривали себя как избранных Богом, а язычников - как тех, кто никак не мог быть избран Богом, если только они не стали евреями (то есть прозелитами). Из-за такого отношения некоторые христиане-евреи утверждали, что христиане-неевреи должны стать евреями и соблюдать закон, если они действительно хотят спастись, в то время как другие считали, что, хотя на карту не поставлено спасение, без соблюдения закона человек не может быть полностью угоден Богу. Павел выступает против этого учения в Послании к Римлянам. В первом разделе книги он утверждал, что евреи так же заблудшие, как и язычники, ибо благословляет человека не наличие закона, а жизнь по закону. Его основные тезисы заключаются в том, что и евреи, и язычники нуждались в смерти Иисуса и что если кто-то предан Иисусу, у него есть всё Божье спасение. Теперь, в Римлянам 6-8, он делает ещё три замечания: (1) отказ от закона Моисеева не приводит к более греховной жизни, ибо во Христе христиане умирают как для греха, так и для закона, (2) закон Моисея в любом случае не был решением проблемы греха, поскольку он привёл к преобразованию невинной ошибки в сознательный грех, и (3) Святой Дух, полученный через Христа, является решением проблемы человеческого греха, ибо, хотя мы должны сотрудничать с Ним, именно Он делает нас детьми Божьими. В кульминационный момент своей аргументации в Римлянам 9-11 Павел завершит показ цели еврейского народа и его отношения к проповеди Евангелия язычникам. Таким образом, мы находимся в середине этих трёх разделов.
Очевидное несоответствие между этим глубоким утверждением веры и нашим человеческим опытом делает Римлянам 8:28 одним из трудных высказываний Павла. Ибо как мы можем увидеть руку Божью в действии в убийстве маленького ребёнка пьяным водителем? Где проявляются любящие намерения Бога в агонии последних недель жизни больного раком? Какую меру добра можно усмотреть в массовом убийстве христианской общины повстанцами? Все эти переживания и события, по-видимому, противоречат утверждению Павла. Поэтому крайне важно, чтобы мы поняли, что именно говорит Павел и как, в свете его собственного опыта, он смог это сказать.
Помимо всего остального, что можно было бы сказать об этом тексте, из контекста ясно, что он выражает глубокую веру Павла в любящие намерения Бога. Мы должны помнить, что это утверждение не является результатом абстрактной рационализации или теологизации. Более того, это не то слово, которое слетает с уст того, чья жизнь протекала безмятежно, не прерываемая стрессами и напряжениями, болью и недоумениями, суматохой и трагедиями, которые в той или иной степени переживает большинство людей.
Нет, это слово уверенности и надежды написано тем, кто, согласно его собственному свидетельству в более ранней переписке, был “отягчён чрезмерно и сверх силы” и “не надеялся остаться в живых” (2 Кор. 1:8); он был “стеснён” и “в отчаянных обстоятельствах”, “гоним” и “низлагаем” (2 Кор. 4:8-9); он пережил “избиения”, “тюремные заключения”, “бунты” и “голод” (2 Кор. 6:4-5). Кажется очевидным, что в Римлянам 8:28 мы имеем дело не с “кабинетной теорией”, а с глубоким утверждением веры, вытекающим из опыта, который, по крайней мере на первый взгляд, не подтверждает это утверждение.
Что же тогда является “благом”, ради которого содействует Бог? Я полагаю, что мы сможем обнаружить это только тогда, когда серьёзно отнесёмся ко всему контексту этого отрывка. В Р
... Читать дальше »
ИБО МЫ ЗНАЕМ, ЧТО ЗАКОН ДУХОВЕН, А Я ПЛОТЯН, ПРОДАН ГРЕХУ.
ИБО НЕ ПОНИМАЮ, ЧТО ДЕЛАЮ: ПОТОМУ ЧТО НЕ ТО ДЕЛАЮ, ЧТО ХОЧУ, А ЧТО НЕНАВИЖУ, ТО ДЕЛАЮ.
ЕСЛИ ЖЕ ДЕЛАЮ ТО, ЧЕГО НЕ ХОЧУ, ТО СОГЛАШАЮСЬ С ЗАКОНОМ, ЧТО ОН ДОБР,
А ПОТОМУ УЖЕ НЕ Я ДЕЛАЮ ТО, НО ЖИВУЩИЙ ВО МНЕ ГРЕХ.
ИБО ЗНАЮ, ЧТО НЕ ЖИВЕТ ВО МНЕ, ТО ЕСТЬ В ПЛОТИ МОЕЙ, ДОБРОЕ; ПОТОМУ ЧТО ЖЕЛАНИЕ ДОБРА ЕСТЬ ВО МНЕ НО ЧТОБЫ СДЕЛАТЬ ОНОЕ, ТОГО НЕ НАХОЖУ.
ДОБРОГО КОТОРОГО ХОЧУ, НЕ ДЕЛАЮ, А ЗЛОЕ, КОТОРОГО НЕ ХОЧУ ДЕЛАЮ
При простом прочтении то, что мы имеем в этом тексте, является откровенным признанием фундаментального раскола внутри человека, внутреннего раздвоения, которое приводит к крайней слабости. Последнее слово Павла об этом состоянии содержится в Римлянам 7:24: “Бедный я человек! кто избавит меня от сего тела смерти?”
Если этот отрывок и окружающие его стихи являются описанием то, что представляет собой христианская жизнь, то они резко контрастируют с радостью, свободой и новизной, которые Павел описывает в Римлянам 5, 6 и 8. Действительно, может показаться, что “благая весть” Евангелия, выраженная с таким изобилием в Римлянам 5:1 и 11, стала “плохой вестью”. Ибо как Павел может говорить в Римлянам 6:6, что “наше прежнее "я" было распято с Ним”, чтобы “мы больше не были рабами греха", а затем продолжать говорить в Римлянам 7:25, что "по греховной природе [я] раб закону греха”?
Тем не менее, несмотря на эти трудности, наиболее распространённое понимание этого текста заключается в том, что Павел здесь говорит о внутреннем напряжении между высшим и низшим "я" христианина. Некоторые даже использовали этот текст как библейское оправдание греховного поведения, как отговорку от христианской ответственности.
В Марка 10:33-34 Иисус дал третье “предсказание страстей”, то есть предсказание Своих страданий и смерти. Первые два были в Марка 8:31 и 9:31. Иисус пророчествовал, что еврейские вожди предадут Его язычникам, над Ним будут насмехаться, оплевывать, бить и убьют — но Он воскреснет через три дня. Это пророчество Христа было довольно подробным, и его конкретное исполнение можно увидеть во всём Евангелии от Марка 14-16 (14:41, 53, 64-65; 15:1, 15, 19, 29-30, 37).
После предсказания Иисуса в Марка 10:33-34 ученики Иаков и Иоанн попросили разрешения сесть по левую и правую руку Иисуса во славе (Марка 10:37). Иисус сказал им, что они не понимают, что такие почётные должности были уготованы Богом, и такая честь была для тех, кто следовал за Иисусом в страданиях: “Можете ли вы пить чашу, которую пью Я, или креститься крещением, которым крещусь Я?” (10:38, LSB).
Слуги и рабы
После этого Иисус сказал ученикам, что они не должны уподобляться языческим правителям, которые злоупотребляют властью над своими подданными. Скорее, ученик, желающий быть великим в Царстве Божьем, должен быть их “слугой” и “рабом всех” (Марка 10:43-44). Причина в том, что даже Царь царства “пришел не для того, чтобы ему служили, но чтобы послужить и отдать Свою жизнь в качестве выкупа за многих” (10:45, LSB). Вот весь текст:
И, подозвав их к Себе, Иисус сказал им: “Вы знаете, что те, кто признан правителями язычников, господствуют над ними; и их великие мужи осуществляют власть над ними. Но у вас так не принято, но тот, кто хочет стать великим среди вас, будет вашим слугой; и тот, кто хочет быть первым среди вас, будет рабом всех. Ибо и Сын Человеческий пришёл не для того, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать Свою жизнь в искупление за многих” (Марка 10:42-45, LSB)
МЫ УМЕРЛИ ДЛЯ ГРЕХА: КАК ЖЕ НАМ ЖИТЬ В НЁМ? ИБО УМЕРШИЙ ОСВОБОДИЛСЯ ОТ ГРЕХА
Основная дилемма, выраженная в этом вопросе и ответе, заключается в соотношении между нашей новой жизнью во Христе — жизнью, освобождённой от греха, — и нашей реальной повседневной жизнью, где грех на самом деле присутствует слишком часто. Чтобы понять Павла в этом вопросе, мы должны сначала попытаться понять его высказывания о природе отношений верующего ко Христу.
Темой Послания к Римлянам 6 является контраст между существованием, характеризующимся смертью, и существованием, характеризующимся жизнью. Первое имеет место, когда христиане позволяют силам греха проникнуть в их новую жизнь во Христе, в их прежнюю жизнь “в Адаме”. Второе имеет место, когда христиане всё больше уступают требованиям, которые предъявляет к ним Христос.
Способ принадлежности к новому человечеству, утверждённый во Христе, выражен Павлом очень мистическим языком. Он говорит о верующих как о тех, кто был “распят” и “погребён” со Христом; как о тех, кто “умер” и “воскрес” вместе с Ним. Эти фразы предполагают тесный союз между верующим и Христом, который нам, полностью обусловленным рационалистическим, научным и технологическим мышлением, трудно осознать. Возможно, восточный мистицизм и различные культы с их медитацией и погруженностью в себя оказываются такими привлекательными потому, что наша цивилизованная, окультуренная форма христианства не в состоянии дать людям ощущение таинственности, ощущение “инаковости” божественного.
Идею Павла о пребывании во Христе или единении со Христом часто называют “мистицизмом Павла”, где “мистицизм” обозначает особенно интенсивные отношения между человеческим и божественным. Каково было понимание Павло
... Читать дальше »
При первом чтении Римлянам 5:20, по-видимому, следует, что целью закона Божьего, данного Моисею для народа Израиля, было увеличить греховность человека. Но возможно ли, что Бог, явленный в Господе нашем Иисусе Христе, намеренно действовал таким образом, что грех умножился? Разве откровение Божье, от начала до конца истории искупления, как записано в Библии, не рассказывает о Боге, который стремится вернуть Своё потерянное и падшее творение к восстановленным отношениям с Самим Собой? Чтобы точно расслышать Павла, необходимо учитывать контекст этого отрывка, а также несколько других утверждений о цели закона.
В Римлянам 5:12-21 Павел показывает контраст между разрушительными последствиями человеческой греховности и великолепием Божьего дара спасения в Иисусе Христе. Грех вошёл в человеческую сферу через решение Адама отвергнуть Божьи замыслы, и оный приобрёл всеобщее господство благодаря продолжающемуся человеческому непослушанию (Рим. 5:12). Установив это, Павел сразу же признаёт, что, хотя грех был здесь с самого начала, закон был дан гораздо позже (Рим. 5:13). Суть в следующем: даже несмотря на то, что отдельные люди не могли быть привлечены к ответственности за стандарты, которых ещё не существовало, они являются частью человечества, отчужденного от Бога и Его благих целей (Рим. 5:13-14).
В рамках этого понимания корпоративной солидарности человеческого греха и индивидуальной ответственности необходимо понимать Римлянам 5:20. “Закон же пришёл после, и таким образом умножилось преступление” не может означать, что Бог намеревался умножить грех. Павел уже показал, что как грех, так и его последствие - смерть - являются универсальной реальностью. Она не может умножиться сверх этого. Какой грех может быть больше того, который отделяет всё творение от его Создателя?
Таким образом, смысл этого отрывка должен заключаться в том, что закон был дан
... Читать дальше »
Почему грех первого человека должен стать падением всей расы? Почему все последующие человеческие существа должны предстать перед Божьим судом за основную греховность, за которую никто из нас в конечном счёте не несёт ответственности? Как, сталкиваясь с подобными утверждениями, мы можем верить в то, что Бог справедлив?
Этот текст послужил основой для общепринятых доктрин о природе затруднительного положения человека. Многие вопросы и проблемы, возникающие в связи с этим, на самом деле являются результатом неправильного толкования или недопонимания самого текста.
Слово "грех" (и его синоним "преступление") является ключевым в Римлянам 5:12, точно так же, как и в описании Павлом состояния человека в первых трёх главах этого послания. Как нам понять, что Павел подразумевает под этим термином? Каково его понимание происхождения человеческой ситуации, которую он описывает этим термином?
Понимание Павлом греховности человека выражено в двух фразах: (1) “они не заботились иметь Бога в разуме” (Рим. 1:28) и (2) “Вот, ты называешься Иудеем, и успокаиваешь себя законом, и хвалишься Богом” (2:17). Грех рассматривается как отказ принять нашу тварность, признать нашу зависимость от нашего Создателя, признать наши ограничения. “Мы - грешники” означает, прежде всего, не то, что у нас есть моральные проблемы, а то, что в самом глубоком и окончательном смысле мы разорвали отношения с Богом из-за отказа или хвастовства.
Грех - это не генетический дефект. Идея о том, что грех передаётся генетически и, таким образом, становится достоянием каждого индивидуума через наследственность, в конечном счёте привела к пренебрежительному взгляду на секс. Секс стал рассматриваться как главное средоточие человеческой самореализации — терпимый с целью продолжения рода, но не прославляемый как часть Божьего домостроительства для человеческой целостности и самореализа
... Читать дальше »
Вторая заповедь в её узком смысле запрещает поклонение самим изображениям — “Не делай себе кумира [букв. ‘резное изображение’]… Не поклоняйся им и не служи им” (Исход 20:5, NASB95). В более широком смысле реформаты считают, что это означает, что мы не должны использовать изображения в богослужении или каким-либо образом помогать в богослужении, хотя многие христианские традиции расходятся во мнениях (особенно католики и православные).
Однако в широком смысле Вторая заповедь полностью регулирует то, как мы поклоняемся Богу. Она запрещает нам поклоняться Богу способом, не предписанным в Его Слове. Выражаясь позитивно, мы должны поклоняться Богу только так, как Он определил для нас в Своём Слове. Этот принцип известен как Регулирующий принцип поклонения (РПП). РПП встречается в Вестминстерском исповедании веры 21.1, в котором говорится,
приемлемый способ поклонения истинному Богу установлен им самим и настолько ограничен Его собственной открытой волей, что Ему нельзя поклоняться в соответствии с воображением и замыслами людей или внушениями сатаны, в каком-либо видимом образе или любым другим способом, не предписанным в Священном Писании.
РПП также изложен в Вестминстерском кратком катехизисе 50 и 51, посвящённом Второй заповеди. В WSC 50 говорится: “Вторая заповедь требует принятия, соблюдения и сохранности в чистоте и целостности всего такого религиозного поклонения и таинств, которые Бог назначил в Своём Слове”. WSC 51 добавляет: “Вторая заповедь запрещает поклоняться Богу с помощью изображений или любым другим способом, не предусмотренным в Его слове”.
Михаил Архангел, когда говорил с диаволом, споря о Моисеевом теле, не смел произнести укоризненного суда, но сказал: «да запретит тебе Господь». О них пророчествовал и Енох, седьмый от Адама, говоря: «се, идет Господь со тьмами святых Ангелов Своих - сотворить суд над всеми и обличить всех между ними нечестивых во всех делах, которые произвело их нечестие, и во всех жестоких словах, которые произносили на Него нечестивые грешники».
Можно перелистать Ветхий Завет от начала до конца и нигде не найти пророчества о Енохе. Точно так же архангел Михаил упоминается в Ветхом Завете (Дан 10:13), но не в связи с Моисеем. Мы также никогда не слышали о споре с кем-либо по поводу тела Моисея. Поэтому очевидно, что Иуда использует источники, выходящие за рамки канонического Ветхого Завета. Что это за источники? Считал ли Иуда их каноническими? И что означает их использование Иудой для нашей концепции канона Священного Писания?
На первый вопрос ответить легче, чем на остальные. Во-первых, ссылка на Михаила, вероятно, взята из псевдоэпиграфического произведения, известного как "Успение Моисея" или "Завет Моисея", также используемого Иудой в стихе 16. Это произведение первого века сохранилось до наших дней, но проблема в том, что концовка, которая должна содержать этот отрывок, отсутствует. Однако отцы церкви сходятся во мнении, что это был источник Иуды, и ряд еврейских традиций, параллельных ему, позволяют нам реконструировать суть этого финала следующим образом: после смерти Моисея архангел Михаил был послан похоронить тело. Пришёл сатана и стал утверждать, что Моисей недостоин достойного погребения, ибо он был убийцей, убившим египтянина и спрятавшим его в песке. Ответ Михаила: “да запретит тебе Господь” (фраза из Захария 3:2) была здесь, как и в книге Захарии, призыво
... Читать дальше »
Разве нет хороших людей, которые не претендуют на то, чтобы быть христианами? Например, разве нет некоторых индуистов, которые творят добро? Разве доброта и даже самопожертвование не наблюдались у многих народов и религий? Следовательно, эти люди от Бога? А как насчёт исповедующего христианство, который творит зло? Разве христиане, например, не были осуждены за преступления? Следовательно, разве они не от Бога?
Этот конкретный стих является частью целой серии высказываний Иоанна, включая 1 Иоанна 2:29 (“Если вы знаете, что Он праведник, знайте и то, что всякий делающий правду, рождён от Него”) и 1 Иоанна 4:7-8 (“всякий любящий рождён от Бога и знает Бога. Кто не любит, тот не познал Бога, потому что Бог есть любовь”). Каждое из этих утверждений связывает праведную жизнь в той или иной форме (например, любовь, делание добра) с тем, чтобы быть христианином (быть рождённым от Бога, быть от Бога исходящим). Вырванный из контекста, любой из них, по-видимому, подразумевает, что человек может отрицать Христа и всё же считаться “от Бога”. На самом деле, гуру, который оказался искренне заботливым и любящим, но придерживался индуистской теологии, мог бы на этом основании обнаружить, что Иоанн одобряет его притязания на то, что он является воплощением божественности! Однако ключом к этой интерпретационной дилемме является именно фраза “вырванная из контекста”, поскольку внутри контекста такое значение невозможно.
В надлежащем контексте более широкой проблемой, связанной с 3 Иоанна 1:7, является поведение Диотрефа. Диотреф - могущественный церковный лидер, у которого могла быть власть исключить Гая и его домашнюю церковь из более широкого христианского сообщества, если Гай последует указаниям старца и примет путешествующих миссионеров. Автор говорит Гаю следовать не злу, а добру. Таким образом, рассматриваемый стих предполагает, что Диотреф не от Бога или не вид
... Читать дальше »
Одним из наиболее запутанных отрывков Библии является рассказ о Сауле и женщине в Аэндоре (1 Царств 28). Это тревожный отрывок, потому что действие происходит в трудный период жизни Израиля, когда царь Саул обращается за помощью к медиуму. Более того, это вызывает недоумение, потому что пророк Самуил, по-видимому, восстаёт из мёртвых и общается с Саулом.
Изучая этот текст, мы хотим задать несколько вопросов. Во-первых, действительно ли этот медиум вернул Самуила к жизни, или это был какой-то демонический самозванец? Во-вторых, что имеет в виду воскресший Самуил, когда говорит, что вскоре Саул и его сыновья “будут со мной” (ст. 18)? Прежде чем пытаться ответить, нам сначала нужно взглянуть на предысторию этого отрывка, чтобы понять его более полно.
Краткий обзор повествования
Повествование начинается с напоминания о том, что пророк Самуил умер, и весь Израиль оплакивал его. Далее автор сообщает нам, что царь Саул изгнал всех медиумов и спиритистов из земли Израиля (1 Царств 28:3). Это был тот тип людей, которые стремились общаться с умершими, и цель этого напоминания состояла в том, чтобы сообщить читателю, что Саул был хорошо осведомлён о том, что Тора говорит о таких людях.[1]
Согласно Левит 19:31, тот, кто обращался к медиумам или некромантам, был нечист, и поэтому Яхве запретил Своему народу советоваться с ними. Кроме того, если бы человек обратился к медиуму, Яхве отвернулся бы от него и истребил его из народа завета (Левит 20:6). Израилю было велено не вести себя подобно окружающим их язычникам, когда они вступали на землю, включая медиумов-консультантов, которые были мерзостью перед Господом (Второзаконие 18:11-12). Саулу были ясны эти предупреждения, и с самого начала у него появилось побуждение почитать Господа, и он удалил их из Израиля. Однако времена изменились.
Армия филистимлян приблизилась и угрожала народу
... Читать дальше »
Христианство, как и иудаизм первого века, является миссионерской религией. Однако в первом столетии не существовало ни организованных обществ, ни методов сбора средств, характерных для нашего нынешнего века. Миссионерам помогали добровольные пожертвования от людей, с которыми они встречались, или же они сами себя поддерживали, как Павел. Но что означает 3 Иоанна 1:7, когда говорится, что группа миссионеров, о которых говорит Иоанн, не взяла "ничего от язычников"? Является ли это тем, что они не принимали никаких средств от нехристиан (подразумевает перевод NIV [Новая международная версия NIV]), или это то, что они не принимали никаких средств от христиан-язычников (одна из интерпретаций NASB [Новая американская стандартная Библия] и KJV [KJV Версия Короля Иакова]? И какое значение имеет эта практика для наших методов евангелизации сегодня?
В письмах Иоанна упоминаются два типа групп, которые “вышли” из христианской общины. Первая группа - это еретики, которые покидают церковь и уходят в мир (2 Иоанна 1:7). Вторая группа - это упомянутая здесь, которая вышла “ради имени”. Имя это - Иисус (Деяния 5:41; Рим. 1:5; Иак. 2:7). Они “пошли” от Его имени, вероятно, как евангелисты, поскольку находились среди “язычников”. Термин “язычники” (более буквально “нации” или “группы людей”) мог бы указывать на еврейско-христианскую миссию, не желающую принимать средства от христиан-язычников (возможно, чтобы не быть отвергнутым евреями) и, таким образом, переводиться как “язычники” (как это часто бывает в других контекстах в Новом Завете), но нет никаких других указаний на то, что иоанновская община была иудео-христианской. Поэтому этот термин, вероятно, используется в том смысле, в каком он используется в Евангелии от Матфея 5:47, где “братья” отличаются от “язычников”. Другими словами, это означает “неверующие”.
Миссионеры (этот современный термин включает в себя
... Читать дальше »
Мы живем в эпоху, когда самые разные люди называют себя христианами, даже если их преемственность с историческим христианством в лучшем случае незначительна. Это не новая проблема. Все три послания Иоанна касаются проблем, связанных с раскольническими группами, и в 1 и 2 посланиях Иоанна одной из характеристик этих групп является то, что они являются еретическими. Но что нам делать с ересью, описанной во 2 Иоанна 1:7? Каким образом группа может называть себя христианской и всё ещё “не признавать Иисуса Христа пришедшим во плоти”? Даже подавляющее большинство наших полухристианских ересей признают Иисуса. И вообще, что значит “прийти во плоти”?
Как я уже отмечал, иоанновская община боролась с еретическим учением. В 1 Иоанна 4:1 мы читаем, что “многие” лжепророки покинули церковную общину и ушли в мир. Во 2 Иоанна 1:4 мы читаем, что “некоторые” христиане ходят в истине, в то время как во 2 Иоанна 1:7 мы узнаем, что есть “много обольстителей”. Складывается впечатление, что большая часть церкви дезертирует и уходит “в мир”, вероятно для того, чтобы сформировать свои собственные группы, основанные на их собственных доктринах.
Корень ереси как в 1 Иоанна 4:2-3, так и во 2 Иоанна 1:7 заключается в отрицании “Иисуса Христа, пришедшего во плоти”. Между двумя отрывками есть грамматическая разница, которая может указывать на смещение акцента, но корневая концепция в обоих случаях одинакова. В терминологии Иоанна исповедовать что-либо - значит не просто согласиться с тем, что это правильно, но и признать свою преданность этому. Таким образом, исповедовать Иисуса Христа означало бы заявить, что человек предан Ему как Господу. Но почему Иоанн использует двойной титул “Иисус Христос” и “во плоти”?
Эта фраза во 2 Иоанна предназначена для того, чтобы исключить христологическую ересь. Два типа ереси появились во втором веке, вытекая из корней, которые уже бы
... Читать дальше »
