Как социальный реформатор, юрист, врач и миротворец изменили субконтинент
Женщинам в Индии часто приходится вести суровую и жестокую жизнь в обществе, которое издавна отдавало предпочтение мальчикам перед девочками, одобряло детские браки и практиковало систему приданого. Правительство и культура ограничивают их доступ к образованию, трудоустройству и возможности избежать (домашнего) насилия. То, чего они достигли, порой оставалось незамеченным или приписывалось другим.
Во многих случаях женщины-христианки сталкиваются с дополнительными трудностями. Новообращённые христиане сталкиваются с серьёзными преследованиями со стороны общин, которые они покинули, а те, кто вырос в семьях, сменивших веру на поколение или два раньше, до сих пор испытывают боль и травмы, связанные с этими трудностями.
Тем не менее, многие индийские женщины-христианки реагируют на свои обстоятельства с сильным чувством справедливости и сострадания к другим, страдающим от угнетения. Они внесли заметный вклад в защиту прав детей, социальную справедливость, борьбу за свободу, национальное строительство и расширение прав и возможностей женщин. Вот четыре индийские христианки, чья жизнь, полная служения, честолюбия и сострадания, является для церкви несовершенным, но замечательным примером для подражания.
“Люди должны не только слышать о Царстве Божьем, но и видеть его в действии, возможно, в небольших масштабах и в несовершенной форме, но, тем не менее, это реальная демонстрация”.
Пандита Рамабаи Сарасвати посвятила свою жизнь расширению прав и возможностей женщин и продвижению гендерного равенства в Индии 19-го века, управляемой британцами, в обществе, где глубоко укоренился патриархат. Хотя политики и активисты обычно приветствовали её неустанные усилия по служению маргинализированным слоям населения, они часто упускали из виду её христианскую веру, которая послужила основой её жизни и работы.
Хотя Рамабаи родилась в семье индуистского брамина в джунглях штата Карнатака, она приняла христианство в возрасте 20 лет после того, как голод унёс жизнь её мужа и спровоцировал кризис веры.
В 1882 году Рамабаи познакомилась с отцом Нехемией Горэ, индийским священником, который открыл ей послание Христа о сострадании и любви. Когда Рамабаи выезжала за пределы страны, в том числе в следующем году она отправилась в Англию для продолжения учёбы, она позже признавалась, что “отец Горэ проповедовал мне из Индии. Его смиренный нежный голос пронзил моё сердце”.
Она также сама начала читать Библию.
“Прочитав четвёртую главу Евангелия от Иоанна, я поняла, что Христос действительно был Божественным Спасителем, за которого Себя выдавал, и никто, кроме Него, не мог преобразить и возвысить угнетённых женщин Индии”, - написала Рамабаи, цитата из которой приписывается ей. “Так моё сердце обратилось к религии Христа”.
Ещё до своего обращения Рамабаи чувствовала себя призванной заботиться о беззащитных. В 1881 году она основала "Арья Махила самадж", женскую организацию, которая выступала за женское образование, включая подготовку женщин-учителей и администраторов, а также за искоренение такой практики, как детские браки.
Сама будучи вдовой, Рамабаи знала о бедственном положении женщин, потерявших своих мужей, и в 1889 году она основала миссию Мукти как убежище для обездоленных женщин, детей и инвалидов. Миссия предоставляла женщинам кров, образование и профессиональную подготовку, а также предоставляла им инструменты, необходимые для того, чтобы вести независимую и полноценную жизнь.
Забота Рамабаи о общинах, которым она служила, также проявлялась в её усилиях по переводу Библии. Она выучила иврит и греческий и в 1905 году начала переводить Библию на простой маратхи (родной язык Махараштры) для людей, живущих в сельской местности, которым классическая форма показалась слишком сложной. На завершение перевода у неё ушло 18 лет.
“Я жаждала чего-то лучшего, чем то, что дают индуистские шастры. Я нашла это в христианской Библии и была удовлетворена. … Как хорошо, как неописуемо хорошо!” - написала она позже. “Какая хорошая новость для меня, женщины, родившейся в Индии среди брахманов, которые не возлагают надежд на таких, как я! Библия утверждает, что Христос не приберегал это великое спасение для какой-то определённой касты или пола”.
Христианская вера Рамабаи также сделала её объектом критики и преследований. Многие индуисты расценили её обращение в христианство как предательство своей культуры и наследия и обвинили её в попытке обратить других. Несмотря на это, Рамабаи оставалась непоколебимой в своих убеждениях и продолжала использовать свою веру для продвижения социальной справедливости и равенства.
Её наследие продолжает вдохновлять женщин и социальных реформаторов в Индии и во всём мире. Как она писала, “В жизни, полностью посвящённой Богу, нечего бояться, нечего терять, не о чём сожалеть”.
Врач-новатор: Ильда Мэри Лазарус (1890-1978)
Ильда Мэри Лазарус посвятила свою жизнь служению другим с помощью медицины и веры.
Ильда родилась в Вишакхапатнаме, штат Андхра-Прадеш, в 1876 году и выросла в набожной христианской семье, которая двумя поколениями ранее перешла в ислам из среды индуистских браминов и подверглась за это серьёзным преследованиям.
Её отец, Дэниел Лазарус, был уважаемым педагогом и писателем и возглавлял школу канадских баптистских миссионеров (CBM), которую посещала его дочь.
Ильда Лазарус поступила в Мадрасский университет за несколько лет до того, как этот престижный университет официально открыл свои двери для женщин в 1915 году. Позже она получила диплом врача и золотую медаль за выдающуюся работу в области акушерства в Мадрасском медицинском колледже.
Затем она продолжила медицинское образование в Соединённом Королевстве, сдав экзамены в Лондоне и Дублине, получив членство в Королевском колледже хирургов и специализируясь в акушерстве и гинекологии. Ильда стала первой индианкой, вступившей в женскую медицинскую службу (WMS), и работала на правительство с 1917 по 1947 год.
Как врач, Ильда руководила больницами и улучшала медицинское обслуживание женщин и детей по всей Индии. Она обучала медсестёр и акушерок, что иногда требовало от неё изучения новых языков. Она написала книгу о своей жизни и впечатлениях в Англии.
В возрасте около 50 лет, за год до выхода на пенсию, Лазарус ушла из WMS в Христианский медицинский колледж (ХMК) в Тамилнаде, став его первым индийским руководителем. Как позже отметила Рут Комптон Брауэр в статье о наследии Ильды Лазарус, решение возглавить “учреждение, которому, очевидно, придётся бороться даже за выживание” на данном этапе жизни было продиктовано “глубокой и сильной” христианской приверженностью.
“[Лазарус] не только выросла в семье, где были привиты принципы христианского служения, но и на протяжении многих лет различными способами помогала работе медицинских миссий в Индии”, - написала она. “Таким образом, когда появилась возможность помочь обеспечить будущее полностью профессиональному христианскому медицинскому колледжу в независимой Индии, кажется очевидным, что она почувствовала призвание воспользоваться этой возможностью, несмотря на трудности, с которыми пришлось столкнуться”.
Лазарус была заинтересована не только в том, чтобы поддерживать высокие стандарты оказания медицинской помощи в ХMК, но и в том, чтобы его христианская приверженность занимала центральное место. Когда возникли опасения по поводу прозелитизма, имевшего место в больнице, Лазарус не стала отрицать эти обвинения, но возразила, что пациенты сочли чёткие религиозные обязательства учреждения полезными, отмечает Артур Джаякумар в книге "История христианства в Индии: основные темы".
“Похоже, она практиковала и защищала формы открытой евангелизации, от которых многие миссионеры-медики к тому времени отказались в пользу более неформального подхода и свидетельства, полученного из их профессиональной и личной жизни”, - написал он.
В знак признания её вклада Лазарус была удостоена многочисленных наград на протяжении всей своей жизни, в том числе медали Кайсар-и-Хинд в 1942 году, одной из высших гражданских наград в Индии до обретения независимости, и Падма Шри, одной из высших гражданских наград в независимой Индии.
Первая женщина-юрист в Индии: Корнелия Сорабджи (1866-1954)
"Я уверена, что Бог посылает тебя на твою работу, дитя моё. Не бойся полагаться на Его силу”, - сказала Флоренс Найтингейл Корнелии Сорабджи в 1892 году.
Корнелия Сорабджи добилась нескольких успехов. Она была первой женщиной, окончившей Бомбейский университет, первой индианкой, изучавшей право в Оксфордском университете, и первой женщиной-юристом в Индии. Кроме того, она была первой женщиной, занимавшейся юридической практикой как в Индии, так и в Великобритании, и этот факт был признан, когда в 2012 году в Лондоне был открыт бронзовый бюст Сорабджи. (В 2017 году она даже заработала свой собственный Google doodle на годовщину своего 151-го дня рождения).
Сорабджи родилась в Нашике, штат Махараштра, в семье бывших зорастрийцев, принявших христианство. Её семья, особенно отец, который позже стал священником, подвергались жестоким преследованиям за свою веру. Тем не менее, ей посчастливилось получить хорошее образование, что в то время было редкостью для девочек.
В 1889 году она отправилась в Англию, где стала первой женщиной, изучавшей юриспруденцию в Оксфордском университете. Однако она не закончила его, поскольку женщины не могли получать учёные степени до 1920 года.
После долгой борьбы Сорабджи в 1923 году стала первой женщиной-юристом в Индии и работала в Высоком суде Калькутты. Помимо борьбы с гендерной сегрегацией, которая не позволяла женщинам и девочкам общаться с мужчинами вне их собственных семей, она выступала за социальные реформы, такие как отмена детских браков, защита вдов и сирот и образование для девочек. Сорабджи работала бок о бок с Пандитой Рамабаи, и в 1929 году она оставила свою юридическую практику, чтобы полностью посвятить себя социальной работе.
“Она считала, что детей следует учить понимать свои обычаи и критиковать их, чтобы они могли их изменить”, - пишет юрист с оксфордским образованием Арадхана Вадеккетил. “Она знала, что закон может способствовать социальным изменениям, но твёрдо верила, что сначала нужно дать образование”.
В письме к близкой подруге она призналась: “Я чувствую, что Бог не дал бы мне возможности попытаться получить своё призвание и вернуться к работе, если бы мне не было суждено какое-то время бороться на этой работе”.
Хотя изначально она была сторонницей независимой Индии, позже изменила свою позицию, заявив, что Индия должна продолжать находиться под британским правлением, чтобы противостоять “индуистским законам, направленным на ликвидацию детских браков, улучшение положения вдов и прекращение жестокости, которой они подвергались”, и, таким образом, стала непопулярной среди националистических лидеров.
Сорабджи также не была поклонником Ганди и в какой-то момент сказал ему: “Миссионеры берут под свою защиту сотни тысяч отверженных, одевают и обучают их, помогают им встать на ноги. Кроме того, ты сам теперь отверженный. На какую заслугу может претендовать неприкасаемая, усыновив ребёнка изгоя?”
Её отношения с Кэтрин Мэйо, американской журналисткой, которая использовала критику Ганди Сорабджи в своих собственных целях, связанных с превосходством белой расы, также вызвали серьёзные разногласия у индийского юриста. В конце концов Сорабджи переехала в Англию, где прожила до своей смерти в 1954 году.
В 1909 году правительство Индии наградило Сорабджи золотой медалью Кайзера-и-Хинда (одной из высших гражданских наград в Индии до обретения независимости).
Отважный миротворец: Нейдонуо Ангами (1950 – )
“Покой всегда в процессе становления. Это не событие. В миротворчестве нет успеха. Оно всегда в процессе становления”.
Нейдонуо Ангами родилась 1 октября 1950 года в разгар конфликта. Её родина, Нагаленд, провозгласила себя независимым государством, что вызвало конфликт между нагами и индийскими военными.
Ангами были христианской семьёй, как и большинство их соседей. (В совокупности община известна как Ангами нага) Всего 200 лет назад община занималась охотой за головами. С момента прибытия американских миссионеров в конце 19 века более 90 процентов общины приняли христианство.
С раннего детства Ангами пришлось столкнуться с трудностями жизни в зоне военных действий, и она провела своё детство, прячась в густых джунглях, окружающих её дом, чтобы спастись от постоянных перестрелок. Когда ей было шесть лет, её отец, работавший переводчиком в государственной администрации, был схвачен и обезглавлен во время исполнения служебных обязанностей. Её овдовевшая мать делала всё возможное, чтобы вырастить Ангами и её четырёх братьев и сестёр в сложных экономических условиях.
Несмотря на финансовые трудности, Нейдонуо Ангами поступила в университет и после его окончания стала офицером полиции, а затем учителем.
Вместе с несколькими другими женщинами племени нага Ангами в 1984 году основала "Ассоциацию матерей племени нага" (NMA). Организация, которую она возглавляла в течение многих лет, начинала с решения социальных проблем, таких как наркомания и алкоголизм, поскольку многие женщины несли на себе основную тяжесть пагубных привычек своих мужей и отцов. Позже она боролась со стигматизацией, которую несут пациенты с ВИЧ/СПИДом (особенно заключённые), но вскоре превратилась в площадку, где женщины пытались стать посредниками в кровопролитии, существовавшем в обществе.
Пропагандистская деятельность NMA во многом перекликалась с той работой, которую женщины веками выполняли в обществе, когда иногда они выходили на поля сражений, чтобы остановить междоусобные войны нага за головами.
С риском для собственной жизни, в рамках кампании “Больше не проливать кровь”, NMA объединило группы из подполья Нага и матерей Нага, которые пережили ужасную боль и горе из-за борьбы (между подпольем Нага и индийскими вооружёнными силами). В 1997 году, благодаря доверию, которое NMA установило с этими людьми, они договорились о прекращении огня между повстанцами и федеральным правительством.
Не имея ни профессиональных навыков, ни поддержки, Ангами и её коллеги разработали успешную мирную инициативу. Сегодня женщины племени нага играют определённую роль и имеют право голоса в мирном процессе между государственными органами и негосударственной армией. Процесс укрепления доверия продолжается даже в условиях жестокого насилия и подозрительности. В этом году она поддерживает четырёх кандидатов, которые стремятся стать первыми женщинами, избранными в ассамблею Нагаленда за его 60-летнюю историю.
Вклад Нейдонуо Ангами в развитие общества не остался незамеченным. В 2000 году правительство высоко оценило её роль в мирном процессе, присвоив ей престижную премию Падма Шри, и она вошла в число 1000 женщин, номинированных на Нобелевскую премию мира.
В 2022 году за свою работу по борьбе со злоупотреблением наркотиками и алкоголизмом, а также за преодоление стигматизации, связанной с ВИЧ и другими социальными пороками, Ангами была удостоена престижной гражданской премии Кевичуса 2022 - местной премии, присуждаемой тем, кто стремится к общему благу людей.
“Я была серьёзно травмированным ребёнком”, - сказала она. Она рассказала аудитории, что череп её отца был принесён домой через три года после его смерти, и этот ужас вызвал в ней “гнев, стыд и всю эту горечь на долгое время”.
“Это всё Божья благодать - снова быть признанной”.
