“Я увидел, как во славе Сам Господь явился нам,
Как Он мощною стопою гроздья гнева разметал,
Как Он молнией ужасной обнажил меча металл.
Он правды держит шаг”. (перевод wikipedia)

Основой этого оптимизма была доктрина постмилленаризма — вера в то, что Второе пришествие произойдёт после тысячелетия блаженного мира и процветания церкви, которое наступит благодаря усилиям церкви с божественной помощью.

Для многих становится неожиданностью, что на протяжении большей части XIX века постмилленаризм был “общепринятой доктриной” среди американских протестантов, как выразился один священник в 1859 году. Постмилленаризм доминировал в религиозной прессе, ведущих семинариях и большей части протестантского духовенства, и он прочно укоренился в массовом сознании.

Пуританин, задающий темп жизни

Постмилленаризм был впервые четко сформулирован в Америке человеком, которого многие считают величайшим богословом в американской истории, - конгрегационным пастором Новой Англии Джонатаном Эдвардсом (1703-1758).

Эдвардс был преданным исследователем Писаний, в том числе Книги Откровение. Он также искренне надеялся, что Бог совершит нечто особенное среди жителей Новой Англии. Он был осмотрителен, когда в 1730-х годах в его собственной общине началось пробуждение, но когда в начале 1740-х годов вся Новая Англия была охвачена духовным пробуждением, он не смог сдержаться: “Не исключено, что эта работа Божьего Духа, столь необычная и чудесная, является рассветом или, по крайней мере, прелюдия к той славной работе Божьей, которая так часто предсказывается в Писании. . .. И есть много факторов, которые делают вероятным, что эта работа начнётся в Америке”.

После "Великого пробуждения" Эдвардс стал более осторожным и датировал Миллениум (термин, который он использовал редко) примерно 2000 годом. Он, как и многие другие, верил, что эта дата ознаменует начало седьмого и последнего тысячелетия мировой истории. За это время многое ещё предстояло сделать: падение царств сатаны (то есть папства и Османской империи), обращение евреев в христианство и распространение истинного христианства “по обширным регионам земли”.

Эдвардс представлял себе Тысячелетнее царство как "триумфальное состояние" церкви, время субботнего покоя и умиротворения. Он ожидал, что это будет время великого прогресса в знаниях, "когда ни божественная, ни человеческая учёность не будут ограничены рамками двух или трёх стран Европы, но будут распространены по всему миру”. Он предвкушал время великой святости, когда “видимое зло будет повсеместно подавлено, а истинная святость станет всеобщей, хотя и не всеобщей”, и время великого процветания. Он рассматривал эпоху Константина как прообраз грядущей великой реальности, поэтому также ожидал, что Тысячелетнее царство станет временем, когда истинная религия будет в большом почёте, а святые будут править на всех фронтах.

Как всё это будет происходить? В этом заключался величайший вклад Эдвардса: “Это работа, которая будет совершаться с помощью средств, проповеди Евангелия и использования обычных средств благодати, и так будет постепенно осуществляться”. Однако Эдвардс также ожидал, что Дух Божий “будет славно излит для чудесного пробуждения и распространения религии”.

Сочетание “необычайного” благословения Духа и “обычных средств благодати”, вверенных церкви, убедило его в том, что “это великое дело Божье будет совершаться постепенно, хотя и очень быстро, но всё же постепенно”.

Более того, он был непреклонен в том, что это постмилллениальное видение является необходимым стимулом для поддержания наилучших усилий церкви: “Действительно, поддержание таких надежд в церкви имеет тенденцию оживлять всё благочестие и религиозность в целом среди Божьего народа, и это должно осуществляться с большей серьёзностью и жизнерадостность и верой”.

После Американской революции, в 1790-х годах, интерес к библейской эсхатологии возродился. Серия проповедей Джонатана Эдвардса за 1739 год, опубликованная посмертно в 1774 году как "История дела искупления", была переиздана в 1790-х годах и много раз впоследствии. На протяжении всего девятнадцатого века работы Эдвардса оказывали огромное влияние на массовую культуру, а среди теологов они задавали тон дискуссиям.

Например, Сэмюэл Хопкинс, последователь Эдвардса и священник конгрегации в Ньюпорте, штат Род-Айленд, в 1793 году опубликовал свой собственный трактат о тысячелетнем царстве. Взгляды Хопкинса предвосхитили тенденции, которые будут развиваться в следующем столетии.

Во-первых, он был вынужден заняться общественной деятельностью, неизвестной Эдвардсу. Поскольку Ньюпорт был центром трёхсторонней торговли, связанной с обменом рома на африканских рабов, Хопкинс начал крестовый поход против этой торговли, выступал за полную эмансипацию, оказал помощь большему количеству чернокожих, чем любой другой священник Новой Англии, и предсказал Божий суд над страной, если она будет отказывать африканцам в свободе.

Во-вторых, Хопкинс верил, что в конечном счёте подавляющее большинство людей будет спасено, причем спасённых будет в 1000 раз больше, чем неспасённых.

Как раз в тот момент, когда Хопкинс размышлял об этом соотношении, оживление возобновилось. Эта волна — второе Великое пробуждение в первой половине девятнадцатого века — усилила волну ожиданий нового тысячелетия. Пробуждения были столь многочисленными и регулярными, что это создавало возможность “постоянного пробуждения религии — пробуждения без последующего упадка”.

Изучая законы, лежащие в основе этого духовного возрождения, люди могли бы использовать — действительно, Бог ожидал, что они будут использовать — средства, которые могли бы вызывать пробуждения по своему желанию. Точно так же Тысячелетнее царство не наступило бы без систематических трудов святых. В обоих случаях евангелисты подчеркивали, что Бог действует посредством средств.

Никто не сформулировал эту тему лучше, чем активист пробуждения Чарльз Финней (1792-1875). Страстно преданный делу пробуждения после своего драматического обращения в 1821 году, его взгляды на постмилленаризм побудили его к максимальному евангельскому труду, а также к покаянию и вере.

Например, он верил, что пробуждения происходят не в результате чудес, а “при правильном использовании соответствующих средств”. Таким образом, он ввёл “новые меры”, новые методы для стимулирования пробуждений: скамью озабоченных (где грешники отбирались для увещевания), неофициальные публичные молитвы и продолжительные собрания.

Никогда не стеснявшийся в выражениях Финней якобы утверждал, что “если церковь выполнит свой долг, Тысячелетнее царство может наступить в этой стране через три года”. Это привело в годы, предшествовавшие гражданской войне, к беспрецедентным евангельским социальным и религиозным реформам: воздержанию, борьбе с рабством, миру, правам женщин, образованию, а также к резкому расширению миссионерской деятельности в стране и за рубежом.

Финней полагал, что всё это было бы поставлено под угрозу, если бы христиане поддались вере в премилленаризм. Таким образом, когда в начале 1840-х годов Уильям Миллер начал поднимать шумиху по поводу скорого возвращения Христа, Финней счёл это движение “диким и иррациональным” и встретился лицом к лицу с ревностным адвентистом, пытаясь разъяснить ему суть Книги Даниила.

Как оказалось, неудавшийся крестовый поход Миллера лишь ускорил принятие постмиллинелизма в Америке, которая всё с большим оптимизмом смотрела в своё будущее. Пастор Лайман Бичер верил, что “Тысячелетнее царство начнётся в Америке”.

В 1851 году редакторы “Индепендент” ликовали, утверждая, что "главной чертой нашего времени является то, что всё является прогрессом". Казалось, что христианство и культура вместе движутся “вперёд и восходяще” к “великому исполнению пророчества”.

Пробуждение 1858 года породило такие надежды, что Джозеф Берг, голландский реформатский пастор из Филадельфии, мог воскликнуть: “Кто не видит, что с прекращением несправедливости и угнетения... с утверждением праведности в каждом своде законов... с искусством и наукой, освященными истиной Божьей, и святости Господа, начертанной на стенах наших высот, и вся земля пьёт дождь праведности... О! Это царствование Иисуса”.

Воздушный шар лопается

Гражданская война в Америке стала первым событием, которое разорвало послевоенный «воздушный шар» для многих верующих, как на Севере, так и на Юге. В течение следующих нескольких десятилетий иммиграция, урбанизация и индустриализация создали новые, сложные и, казалось бы, неразрешимые проблемы для страны и для сторонников постмилленаризма. Мир просто не становился лучше. Последние пережитки постмилленаризма слились с движением социального евангелия, которое отвергло представления о трансцендентном Втором пришествии, но всё ещё призывало к “обращению промышленных, коммерческих, политических, образовательных и социальных интересов мира ко Христу”.

Двадцатый век не стал благосклоннее к постмилленаризму. Оно казалось всё более неправдоподобным, потому что события упорно отказывались соответствовать присущим ему надеждам на будущее. И всё же кое-кто остаётся — в основном в лагере реформаторов или их реконструкционистском/теономистском варианте, — хотя их постмилленаризм сохраняется вопреки опыту, а не благодаря ему.

Steven R. Pointer