Кто такие “ангелы”, из-за которых женщины должны “носить знак власти” на своих головах, когда молятся и пророчествуют? Почему их должно интересовать появление женщин на богослужении? Что такое “знак власти” на голове женщины и чей авторитет он символизирует?
При обсуждении 1 Коринфянам 11:3 и 1 Коринфянам 11:7 мы видели, что Павел доказывал уместность того, чтобы женщины молились и пророчествовали на публичных богослужениях с покрытой головой, как по практическим евангелизационным соображениям, так и по библейско-теологическим соображениям. Теперь он привносит в дискуссию ещё один аспект. Первое слово предложения “Посему”, естественно, является отсылкой к предыдущему обсуждению и уже приведённым доводам в пользу того, что женщинам следует покрывать голову. Некоторые считают, что это утверждение указывает на фразу “для ангелов”. Хорошим примером может служить TEV, которая гласит: “из-за ангелов женщина должна быть покрыта". Если рассматривать это таким образом, то вся предыдущая дискуссия с её различными причинами ношения головного убора потеряет смысл.
Почему “для ангелов” является ещё одной причиной соблюдения этого обычая? Какое отношение ангелы имеют к данной ситуации? Из-за неясности этого утверждения на протяжении всей истории церкви предлагались различные толкования.
Среди ранних отцов церкви было распространено толкование “ангелов” как священников или епископов. Греческое слово “ангелос” буквально означает "вестник" и может относиться к посланнику-человеку в смысле посланника, того, кого посылают. Таким образом, “ангел церкви в Эфесе” (а также другие “ангелы” церквей, о которых говорится в Откровении 2-3) считались епископами этих церквей. Из этого был сделан вывод, что “ангелы” в 1 Коринфянам 11:10 относились к приезжим лидерам из других церквей, которые были бы оскорблены неподобающим внешним видом женщин на богослужении.
Это толкование неудовлетворительно, потому что нигде в посланиях Павла, как и в остальных Посланиях, слово "ангелос" никогда не используется для обозначения церковного лидера. Во всех случаях, кроме одного, Павел использует это слово исключительно для обозначения сверхъестественных, духовных существ, слуг Божьих. Единственное исключение - Галатам 4:14, где это самоназвание: “приняли меня, как ангела Божия”. Поскольку оно используется в качестве аналогии, оно действительно относится к категории обычных слов, используемых Павлом.
Согласно второму варианту толкования, эти “ангелы” представляют угрозу для женщин, от которой их защищает головной убор во время богослужения. На основе Бытия 6:2-4, где говорится, что “сыны Божьи” были привлечены красотой человеческих женщин и оплодотворили их, возникли еврейские традиции, которые интерпретировали этих “сынов Божьих” как ангельских существ, которые, будучи падшими ангелами, испытывали вожделение к женщинам. В неканонической межзаветной литературе есть множество отрывков, которые основаны на повествовании книги Бытия и предполагают опасность для человечества, исходящую от этих падших ангелов.1 Эта связь 1 Коринфянам 11:10 с 6-й главой Книги Бытия и последующими предположениями в лучшем случае вызывает сомнения. В этом тексте нет никаких указаний на то, что Павел обеспокоен защитой женщин от злых ангельских существ. И как покрывало могло защитить женщин от их похотливых домогательств, когда они молились или пророчествовали?
Третья интерпретация, которая кажется более плодотворной в качестве контекста для загадочного намёка Павла, заключается в том, что за фразой “для ангелов” скрывается распространённая среди евреев вера в то, что Божьи слуги, ангелы, присутствуют особенно при богослужении Божьего народа. В Псалме 137:1 молящийся восклицает: “Славлю Тебя всем сердцем моим, пред богами пою Тебе”. Эти “боги” понимались как небесные существа, слуги при божественном дворе и хранители сотворённого порядка. Послание к Евреям отражает эти идеи, когда описывает конечный контекст богослужения - небесный Иерусалим, где присутствуют Бог и “тьмам ангелов, к торжествующему собору” (12:22-23). Павел в другом месте также называет ангелов наблюдателями за поведением людей (1 Коринфянам 4:9).
Более конкретную информацию об этом тексте из иудаизма можно найти в кумранских рукописях, широко известных как "свитки Мёртвого моря". Дж. А. Фитцмайер показал, что эти еврейские сектанты верили, что ангелы присутствовали, когда община собиралась для богослужения, и что они были бы оскорблены любыми действиями, нарушающими установленный порядок.2 Павел подтверждает наличие такой веры в словах, обращённых к Тимофею: “Пред Богом и Господом Иисусом Христом и избранными ангелами заклинаю тебя сохранить сие без предубеждения, ничего не делая по пристрастию” (1 Тим. 5:21). Здесь, как и в 1 Коринфянам 11:3, мы видим связь между богослужением, общинными нормами и присутствующими ангелами.
Если, в свете этого, ангелов из 1 Коринфянам 11:10 следует понимать, как хранителей тех порядков, которые соответствуют “самой природе” (1 Коринфянам 11:14), то непокрытые головы женщин были бы нарушением этого порядка. Таким образом, женщина “должна иметь на голове своей знак власти над нею, для ангелов”.
Что же тогда представляет собой “знак власти”? Почему “власть”? Чья власть?
Текст буквально гласит: “Женщина должна иметь власть над головой”. Из-за того, что в данном контексте особое внимание уделяется головному убору, можно было бы ожидать, что Павел скажет: “Женщина должна иметь головной убор”. Это ожидание на самом деле побудило некоторых ранних отцов церкви заменить слово "власть" словом "покрывало". Отождествление между головным убором и “властью на голове” кажется очевидным (обратите внимание на решение RSV перевести как “Вот почему женщина должна носить покрывало на голове, из-за ангелов”). Используя слово “авторитет” (от греческого exousia - “власть”, “могущество”, “право”), Павел, по-видимому, намеревается объяснить значение покрывала для участия женщины в молитвенной жизни и пророческом служении общины.
Поскольку головной убор сам по себе не может обладать авторитетом, некоторые комментаторы и переводчики выбрали “знак авторитета” (то есть покрывало является знаком чего-то другого); примерами могут служить NIV и NEB (NASB переводит как “символ власти”). Такое толкование оставляет открытыми вопросы “Авторитет для чего?” и “Чей авторитет?” На мой взгляд, как TEV, так и LB значительно выходят за рамки как текстовых, так и контекстуальных свидетельств. В переводе с английского TEV звучит так: “Женщина должна покрывать голову, чтобы показать, что она находится под властью своего мужа”. Это решение о переводе отвечает на поставленные выше вопросы, предоставляя мужу власть над женой. Библия LB толкует, по сути, то же самое, за исключением того, что она обобщает концепцию власти: не только жена должна находиться под властью своего мужа, но и “женщина... находится под властью мужчины”.
Эти толкования текста предполагают две вещи и затем привносят их в текст: (1) Они предполагают, что отношения между мужчиной/мужем и женщиной/женой, как указано в 1 Коринфянам 11:3, являются отношениями “власти над”, и что этот “принцип главенства” определяет все аспекты из остальной части отрывка (1 Коринфянам 11:4-16). Я попытался показать (см. обсуждение на 1 Кор.11:3), что такое толкование, скорее всего, неверно. (2) Они предполагают, что головной убор на самом деле является символом власти мужа над своей женой. Однако убедительных доказательств этому предположению не существует. Параллель была найдена в греческом слове basileia, которое обычно означает “царствование” или “королевство”, но также может иметь значение “королевская корона”; а корона была “знаком королевской власти”. Эта предполагаемая параллель рушится, когда мы осознаем, что здесь подразумевается сила и авторитет владельца, а не другого человека.
Учитывая эти проблемы, текст следует читать гораздо более буквально. Что на самом деле говорит Павел? Текст гласит: “У женщины должна быть экзусия [‘сила’, ‘право', 'авторитет'] на голове". Выбирая слово “экзусия” вместо “покрывать голову”, Павел, по-видимому, предполагает, что, надевая покрывало и, таким образом, приводя свой внешний вид в соответствие с "природой/обычаями", женщина обретает авторитет. Такое понимание текста убедительно подтверждается недавними исследованиями.3
Власть для чего? - это последний вопрос. Мы уже видели, что конечная цель богослужения - воздать славу Богу. Слава Божья отчасти отражается в молитвах верующих и провозглашении Евангелия. Теперь, поскольку женщина берёт своё начало от мужчины и, таким образом, отражает его славу, она должна носить головной убор во время богослужения, чтобы скрыть “славу мужчины” и, следовательно, иметь возможность отражать славу Божью в молитвах и пророчествах. Надевая покрывало, женщины не отвлекали бы внимания от поклонения Богу и избегали обвинений в недостойном поведении.
В то же время покрывало также символизирует данное ей Богом право прославлять Бога посредством молитв и пророчеств, дар Святого Духа (см. Деяния 2:17-18), который выходит за рамки прежних религиозных и культурных ограничений, налагаемых на женщин при публичном богослужении. Как показал Уолтер Лифельд, Павел пять раз использовал слово exousia (“власть”) в более широком контексте 1 Коринфянам 8-14, всегда в смысле христианской свободы от внешнего мира ради других и распространения Евангелия.4 Связывая эту же концепцию с женским одеянием, Павел в то же время подтверждает необходимость сдержанности во внешнем и её право (авторитет) участвовать в том, что является существенным, а именно в выражении своей прямой связи с Богом в молитве и использовании дара милосердия. пророческое воззвание для назидания церкви и славы Божьей.
Такое понимание текста естественным образом приводит к следующим двум стихам. Утверждение о том, что “в Господе” мужчина и женщина взаимозависимы и дополняют друг друга (1 Кор. 11:11-12), часто воспринималось Павлом как нерешительная уступка. В свете предложенного толкования предыдущих стихов, эти стихи являются убедительным подтверждением того, что в наступившую новую эру (то есть “в Господе”), несмотря на необходимость временных ограничений, мужчина и женщина пребывают в Боге (“всё исходит от Бога") и призваны делать всё “во славу Божию” (1 Кор. 10:31).
Смотрите также комментарий к 1 Коринфянам 11:3; 11:7.
[1] Смотрите отрывки из следующих книг псевдоэпиграфа: Енох 6-7, 67-78; Завет Рувима 5; Юбилеи 5; Апокалипсис Баруха 56:8-13.
[2] См. Joseph A. Fitzmyer, “A Feature of Qumran Angelology and the Angels of 1 Corinthians 11:10”, Исследования Нового Завета, 4 (1957-1958): 45-58.
[3] M. D. Hooker, “Authority on Her Head: An Examination of 1 Corinthians 11:10”, Исследования Нового Завета, 10 (1963-1964): 410-16. Walter L. Liefeld, “Women, Submission and Ministry in 1 Corinthians,” in Women, Authority and the Bible, ed. Alvera Mickelsen (Downers Grove, Ill.: InterVarsity Press, 1986), стр. 145-46. C. K. Barrett, "A Commentary on the First Epistle to the Corinthians" (Нью-Йорк: Harper & Row, 1968), стр. 254-55; William F. Orr and James Arthur Walther, 1 Corinthians, The Anchor Bible, том 32 (Нью-Йорк: Doubleday, 1976), стр. 260-64.
[4] Liefeld “Women, Submission and Ministry,” стр. 145–46.
