Есть два подхода, с помощью которых 2 Коринфянам 6:14 может восприниматься как сложный для понимания стих. Это может быть сложно, потому что нам не нравятся строгие последствия, которые он имеет для наших повседневных отношений с неверующими людьми. Если это сложно по этой причине, то не следует облегчать задачу, поскольку это означало бы затемнить его смысл. Однако это высказывание может показаться сложным, потому что (1) оно, по-видимому, представляет несовместимость между верующим и неверующим более узко, чем другие тексты Нового Завета, и (2) неясно, что именно означает “под чужое ярмо” и как это следует применять на практике. Внимательное изучение текста и его контекста должно помочь.
Одной из главных тем 2-го послания к Коринфянам является защита целостности апостольского служения Павла, подлинности Евангелия, которое он проповедовал, и значения, которое это Евангелие имело для жизни христиан. Из заявлений, содержащихся в обоих канонических посланиях, ясно, что отношения Павла с Коринфом были бурными, что привело к нескольким визитам и целым четырём письмам. В церкви были люди, которые выступали против Павла и его учения, и из-за этого противостояния (часто возникавшего из-за неправильного понимания того, что Павел говорил или писал ранее) церковь в Коринфе снова и снова подвергалась опасности саморазрушения.
При обсуждении 2 Коринфянам 5:17 мы видели, что центральным в мысли Павла было убеждение в том, что “во Христе” верующие стали “новыми творениями”, их прежние привязанности были заменены новыми отношениями с Богом, “который примирил нас с Самим Собой” (2 Кор. 5:17-18). Исходя из этой истины, Павел понял, что Бог призвал его к “служению примирения”. Признавая, что примирение в богочеловеческих отношениях имеет далеко идущие последствия для человеческих взаимоотношений, Павел был огорчён теми, кто противостоял ему и Евангелию (2 Кор. 2:1-4), и беспокоился об их спасении. Поэтому он искренне умоляет их: “от имени Христова просим: примиритесь с Богом” (2 Кор. 5:20) и “умоляем вас, чтобы благодать Божия не тщетно была принята вами” (2 Кор. 6:1).
Из его предыдущего письма (1 Коринфянам 6:10) ясно, что в их жизни как общины, так и отдельных верующих было несколько областей, где Божья благодать, казалось, была напрасной (например, продолжение участия в языческих культовых ритуалах, 1 Коринфянам 6:10; рассмотрение разногласий в языческих судах, 1 Коринфянам 6). Как можно избежать “напрасного получения Божьей благодати”? Ответ на этот вопрос содержится во 2 Коринфянам 6:14.
Греческое слово, означающее “связанные вместе”, встречается только здесь, в Новом Завете. В греческом Ветхом Завете это слово используется в связи с запретом на скрещивание крупного рогатого скота с другими видами животных (Лев. 19:19). От такого употребления греческого слова происходит значение “несоответствующий”, которое используется в нескольких переводах этого текста (RSV и NEB, “Не объединяйтесь с неверующими; они вам не подходят”). Из такого перевода слова вытекает то, что, вероятно, является наиболее распространённым пониманием этого текста; а именно, что Павел предостерегает от брака между верующими и неверующими.
Хотя такое понимание может быть правильным применением этой идеи, контекст отрывка предполагает, что брак - это не то, что Павел имел в виду здесь. По-видимому, он использует этот термин в его более общем значении “неравномерно запряжённый”, например, помещая животных разных видов в одну и ту же упряжь. Павел, возможно, использовал запрет на такое сопряжение во Второзаконии 22:10 в качестве метафоры1: между христианином и нехристианином существует принципиальная разница. Существует принципиальная несовместимость, которую необходимо признать и которая имеет значение для жизни в среде неверия. Какова природа этой несовместимости? И каковы её последствия?
За утверждением “Не связывайтесь с неверующими” следует серия из пяти противоположных вопросов, которые определяют природу несовместимости между верующими и неверующими. Вопросы риторические, поэтому ответы очевидны. Что общего между праведностью и нечестием, светом и тьмой, Христом и Велиаром2, что общего между верующим и неверующим, храмом Божьим и идолами? Абсолютно ничего! “Ибо мы - храм Бога живого” (2 Кор. 6:16).
Идея о том, что христиане в совокупности являются храмом Божьим, уже была изложена коринфянам в более раннем послании Павла (1 Кор. 3:16). Там им также напомнили, что Божий храм священен, и они были этим храмом (1 Кор. 3:17). Они должны были “бежать от сексуальной аморальности” (1 Кор. 6:18) и “от идолопоклонства” (1 Кор. 10:14), поскольку все формы нечестия несовместимы с Царством Божьим (1 Кор. 6:9-10). Во 2 Коринфянам 6:14-18 за напоминанием о том, что они являются Божьим храмом, через ряд текстов Ветхого Завета следует призыв действительно быть святым народом Божьим, среди которого Он присутствует, как в храме. Это исследование образа храма применительно к христианской общине в мире завершается заключительным призывом: “очистим себя от всякой скверны плоти и духа, совершая святыню в страхе Божием” (2 Кор. 7:1).
Весь отрывок из 2 Коринфянам 6:14 и далее, кажется, ведёт к этой кульминации. Вот ключ к пониманию того, что значит “не быть запряжённым в ярмо неверующих”. Это означает, что христианин находится в процессе продвижения к святости. Концепция святости, применяемая как к храму, так и к народу Божьему, основана на Ветхом Завете. Еврейское слово, означающее “отделённый”, всегда имеет двойное значение: отделённый от зла и посвящённый служению Богу. Отделение от зла проявляется в особом образе жизни, который свидетельствует о нравственном поведении высшего порядка. Преданность служению Богу проявляется в отказе от всякой идолопоклоннической скверны (1 Кор. 10:14; 2 Кор. 6:16), будь то в её древних или современных формах (ибо “идолопоклонство” означает преданность существам, силам, вещам или ценностям, а не Богу).
Каковы последствия этого для сегодняшнего дня? Это не монашеская изоляция от мира. В 1 Коринфянам 5:10 Павел признаёт, что отмежеваться от безнравственных, мирских людей невозможно, поскольку это означало бы, что человеку “пришлось бы покинуть этот мир” (см. также молитву Иисуса в Ин. 17:15: “Не молю, чтобы Ты взял их из мира, но чтобы сохранил их от зла”). В 1 Коринфянам 7:12-16 он признает, что брак верующего и неверующего может привести к освящению неверующего супруга. А в 1 Коринфянам 10:27 он признает возможность присутствия верующих на званых обедах в домах неверующих друзей или соседей.
Сепаратистские движения в истории церкви, пытаясь сохранить верность радикальному характеру призыва Павла к святости, часто интерпретировали этот призыв в терминах внешних ассоциаций, контактов или принадлежности. При таком сосредоточении внимания часто упускается из виду то, что, по-видимому, является сутью беспокойства Павла, а именно: живя в мире и общаясь с неверующими, христиане не имеют ничего общего с тьмой, злом, неправедностью и безнравственностью, которые требуют лояльности тех, кто ещё не примирился с Богом.
Таким образом, быть “запряжённым в ярмо неверующих” - значит быть с ними в едином сердце и разуме, руководствоваться ценностями, которыми они руководствуются, соблазняться их обязательствами перед различными “богами и владыками” (1 Кор. 8:5), соответствовать взгляду на вещи, который отвергает абсолютную истину и моральные абсолюты. Согласно Павлу, христиане - это новые творения, живущие в условиях старого порядка. Поэтому они должны “жить как дети света”, принося “плод света”, который есть “благость, праведность и истина” (Еф. 5:8-9).
[1] В свете того факта, что и Левит 19:19, и Второзаконие 22:9-10 запрещают различные неравные комбинации, такие как посев разных семян в одну и ту же почву и одежда, изготовленная из разных материалов, очевидно, что метафора “неравномерно запряжённый” говорит о несовместимости, как, например, распространённое выражение “масло и вода не смешиваются”
[2] Павел использует здесь имя Велиар только как противник Христа; его обычный термин - сатана. Велиар (или Белиар; варианты написания различаются) - это имя, данное главе сил зла, противостоящих Богу, в неканонической литературе иудаизма (например, Юбилеи 1:20; 15:33; Мученичество Исаии 1:9; 2:4; 3:11).
