«И бесы просили Его: если выгонишь нас, то пошли нас в стадо свиней.
И Он сказал им: идите. И они, выйдя, пошли в стадо свиное. И вот, всё стадо свиней бросилось с крутизны в море и погибло в воде».
В эпоху Гринписа и защиты прав животных идея о том, что Иисус из Назарета приговорил две тысячи свиней, одно из самых разумных млекопитающих, к смерти, утопив их, позволив бесам вторгнуться в них и терроризировать их, вызывает проблемы у большинства читателей. Разве Иисус не заботился о животных? В Ветхом Завете это делает Бог (например, Притчи 12:10). И даже если Иисус не заботился о свиньях, разве Он не должен был заботиться о пропитании свинопасов и их владельцев? Он, конечно, не спрашивал ничьего разрешения.
История из Матфея 8:28-34 и Луки 8:26-39 взята из Марка 5:1-20. В этих рассказах Иисус, столкнувшись с жестоко бесноватым человеком, не сразу изгоняет бесов, а вместо этого вступает с ними в короткую дискуссию. Бесы просят Иисуса послать их в большое стадо свиней, пасущихся неподалеку. Когда Он соглашается, бесы действительно входят в свиней. Стадо разбегается, бросается в Галилейское море и тонет.
Прежде чем мы перейдём к основным вопросам, нам необходимо рассмотреть два менее важных. Во-первых, название места, где происходит эта история, отличается у евангелий и их переводов, что указывает на очень сложную текстологическую ситуацию. В лучшем греческом тексте у Матфея есть Гергесин, у Марка - Гадарин, а Лука согласен с Марком. <…> Но к какому городу относятся эти названия?
Один из вариантов - Гераса, современный Джераш, примерно в тридцати милях к юго-востоку от Галилейского моря. Хотя это был очень процветающий город в первые два столетия нашей эры, маловероятно, что его земли доходили до озера. Вторая возмож
... Читать дальше »
«Не давайте святыни псам и не бросайте жемчуга вашего перед свиньями, чтобы они не попрали его ногами своими и, обратившись, не растерзали вас».
Конструкция этого высказывания кажется хиазмом. Это свиньи будут топтать жемчуг под ногами, а собаки будут поворачиваться и кусать руку, которая кормила их, даже если она кормила их "святой" плотью.
Общий смысл высказывания ясен: предметы ценности, особые привилегии, участие в священных вещах не должны предлагаться тем, кто не способен их оценить. Жемчуг - вещь прекрасная и ценная для многих людей, — Сам Иисус в одной из Своих притч сравнивал Царство Божие с “жемчужиной великой ценности” (Мф. 13:45-46), — но свиньи будут презирать их, потому что они не могут есть их. Священная плоть - плоть жертвенных животных - имеет религиозную ценность сверх своей питательной ценности для верующих, которые приносят "мирное приношение", но собаки не будут делать разницы между ней и объедками отбросов, за которые они сражаются на улице; они не будут чувствовать особой благодарности к тому, кто даёт их им.
Но имеет ли это высказывание более конкретное применение? Можно себе представить, что некоторые более ограниченные братья в Иерусалимской церкви цитируют его как аргумент против представления Евангелия язычникам, конечно же, против принятия их в полное христианское общение. Несколько позже это было использовано в качестве аргумента против допуска неверующих на вечерю Господню; так, в Дидахе (Учение Двенадцати Апостолов), учебнике сирийского христианства, датируемом примерно 100 годом н. э., говорится: “пусть никто не ест и не пьёт вашей Евхаристии, кроме тех, кто был крещён во имя Господа. Именно по этому поводу Господь сказал: "Не давайте собакам того, что свято"” (9.5).
Было бы анахронизмом читать это толкование применительно к служению Иисуса. Лучше читать это изречение в контексте,
... Читать дальше »
«и не введи нас в искушение, но избавь нас от лукавого».
Традиционный перевод молитвы Господней содержит в качестве её предпоследнего прошения: "и не введи нас в искушение". Это прошение озадачило последующие поколения христиан, для которых слово "искушение" обычно означает искушение согрешить. Почему мы должны просить Бога не вести нас к этому? Как будто Бог способен на такое! “Бог не искушается злом и Сам не искушает никого” (Иакова 1:13).
Возможно, это было абсолютно последнее прошение в первоначальной форме молитвы Господней, как это и по сей день в подлинном тексте версии Луки. Прошение, которое следует за ним в традиционном переводе “но избавь нас от лукавого“, найденном в версии Матфея, возможно, было добавлено, чтобы помочь объяснить предыдущее: означает ли добавленное прошение "избавь нас от того, что есть зло" или "избавь нас от лукавого". Разве Бог просит избавить Своих детей от зла, сохранив их от искушения или сохранив их в искушении? Вероятно, сохранив их в искушении. Уместно напомнить очень похожее прошение, которое встречается в иудейском богослужении утренней и вечерней молитвы: "не введи нас во власть искушения". Это, кажется, означает: “Когда мы окажемся окружены искушением, пусть оно не одолеет нас”.
Искушение, когда это слово встречается в старых версиях Библии, означает нечто большее, чем искушение согрешить; оно имеет более широкий смысл испытания. Бог никого не искушает, согласно Иакову 1:13; и всё же тот же автор говорит: “С великою радостью принимайте, братия мои, когда впадаете в различные искушения” и “Блажен человек, который переносит искушение” (Иакова 1:2, 12). То, что он имеет в виду, RSV [Пересмотренная Стандартная Версия] представляет как: "считайте всё это радостью ... когда вы встречаете различные испытания, ибо вы знаете, что испытание вашей веры производит стойкость” и “благословен че
... Читать дальше »
«Если же правый глаз твой соблазняет тебя, вырви его и брось от себя, ибо лучше для тебя, чтобы погиб один из членов твоих, а не все тело твоё было ввержено в геенну».
Это высказывание не так сложно в изложении NIV [Новая Международная Версия], как в некоторых более старых версиях. KJV [Версия Короля Иакова] говорит: “Если твой правый глаз оскорбит тебя...“, что обычно бессмысленно для читателей сегодня; глагол "оскорбить" больше не означает "ставить подножку" или что-то подобное, что в литературном употреблении он всё еще значил в 1611 году. Менее оправданным является перевод ERV [English Revised Version]: “Если твой правый глаз заставляет тебя спотыкаться...”, потому что это ввело архаизм, который в 1881 году был уже давно устаревшим.
Однако вариант NIV более понятен. Фактически это означает: "не позволяй своему глазу ввести тебя в грех". Как он мог это сделать? Слишком долго задерживаясь на объекте искушения. Матфей помещает это высказывание сразу же после слов Иисуса о прелюбодеянии в сердце, и это, вероятно, первоначальный контекст, поскольку он дает готовый пример того, как глаз человека может привести его в грех. В самом примечательном случае прелюбодеяния в Ветхом Завете — прелюбодеянии царя Давида с женой Урии Хеттеянина — неприятности начались, когда однажды поздно вечером Давид с крыши своего дворца увидел купающуюся женщину (2 Цар. 11:2). Иисус говорит: “Лучше вырви свой глаз — даже правый (как, вероятно, самый драгоценный из двух) — чем позволь ему ввести тебя в грех; лучше войти в вечную жизнь с одним глазом, чем быть брошенным в Геенну (в результате этого греха) с двумя”.
Матфей дополняет это высказывание о правом глазу аналогичным высказыванием о правой руке. Это сильное утверждение, по-видимому, должно остаться у слушателей; оно повторяется в евангелии от Матфея 18:8-9 (также Мк. 9:43-48), где нога упомин
... Читать дальше »
«А Я говорю вам, что всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своём»
Это ещё один пример того, как Иисус сделал закон более строгим, перенеся его применение от внешнего действия к внутренним мыслям и желаниям. Седьмая заповедь гласит: "Не прелюбодействуй" (Исход 20:14). В культурном контексте первоначальных «Десяти Заповедей» эта заповедь запрещала мужчине вступать в половую связь с чужой женой. Нарушение этой заповеди каралось смертной казнью; наказанием было забивание камнями до смерти (как это и сейчас происходит в некоторых частях Ближнего и Среднего Востока). Другая заповедь, по-видимому, переносит запрет за пределы открытого акта: во втором пункте десятой заповеди говорится: “Не желай жены ближнего твоего” (Исход 20:17), где его жена упоминается среди нескольких предметов его собственности. В имущественном контексте можно желать чужую жену не из-за сексуального влечения, а из-за социальных или финансовых преимуществ, связанных с её семьей.
Как бы то ни было, Иисус прослеживает прелюбодеяние до похотливого взгляда и мысли и говорит, что именно там начинается гниль и именно там должна быть немедленно применена проверка. В противном случае, если мысль лелеется или питается фантазией, заповедь уже нарушена. Возможно, имеет значение тот факт, что Иисус говорит не о чьей-то жене, а о “женщине” вообще. Параллели этому высказыванию можно найти в раввинской литературе.
Папа Иоанн Павел II в 1981 году вызвал некоторые комментарии, заявив, что мужчина может прелюбодействовать в этом смысле со своей собственной женой. На самом деле Эмиль Бруннер сказал нечто подобное более сорока лет назад. [ Emil Brunner, The Divine Imperative (London: Lutterworth Press, 1937), стр. 350]. Но в таком предложении нет ничего возмутительного. Обращаться с любой женщиной как с сексуальным объектом, а не как
... Читать дальше »
«А Я говорю вам, что всякий, гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду; кто же скажет брату своему: "рака", подлежит синедриону; а кто скажет: "безумный", подлежит геенне огненной»
Это первое из ряда утверждений, в которых Иисус делает требования закона более радикальными, чем можно было бы предположить по строгой букве. Цитируя шестую заповедь, Иисус говорит: "Вы слышали, что сказано древним: не убивай, кто же убьет, подлежит суду. А Я говорю вам…" - и тут вступает это жесткое изречение.
По израильским законам убийство каралось смертной казнью; смертная казнь не могла быть заменена денежным штрафом, который полагался за убийство домашнего животного. Там, где можно было доказать, что убийство было случайным — например, когда топорище человека слетело с рукояти и ударило товарища по работе по голове, — это не считалось убийством, но даже в этом случае владелец топорища должен был принять благоразумные меры, чтобы избежать мести ближайших родственников убитого. В противном случае убийца предстал перед старейшинами деревни и по показаниям двух-трёх свидетелей был приговорен к смертной казни. Смертная казнь осуществлялась путем побивания камнями: сначала свидетели бросали камни, а затем к ним присоединялась община, таким образом отмежевываясь от кровной вины и искупая загрязнение, которое оно приносило на место.
Иисус указывает, что смертоносный акт проистекает из гневной мысли. Именно в уме совершается преступление и выносится приговор. Земной суд не может принять меры против гневной мысли, но небесный суд может — и принимает. Это само по себе трудно сказать. Согласно Версии Короля Иакова, "всякий, кто гневается на своего брата без причины, будет подвергнут опасности суда", но фраза "без причины" ("напрасно") является более поздним дополнением к греческому тексту, предназначенному для того, чтобы сделать слова Иису
... Читать дальше »
«Не думайте, что Я пришёл нарушить закон или пророков: не нарушить пришел Я, но исполнить.
Ибо истинно говорю вам: доколе не прейдёт небо и земля, ни одна йота или ни одна черта не прейдёт из закона, пока не исполнится всё.
Итак, кто нарушит одну из заповедей сих малейших и научит так людей, тот малейшим наречется в Царстве Небесном; а кто сотворит и научит, тот великим наречётся в Царстве Небесном.
Ибо, говорю вам, если праведность ваша не превзойдёт праведности книжников и фарисеев, то вы не войдёте в Царство Небесное»
Это, несомненно, бескомпромиссное утверждение вечной силы закона Моисея. Ни малейшая его часть не должна быть отменена — ни малейшая буква, ни малейший росчерк пера. "Йуд" - самая маленькая буква еврейского алфавита; "Йота" - самая маленькая буква греческого алфавита. "Титл" или “черта” была очень маленьким знаком, прикреплённым к букве, возможно, чтобы отличить её от другой, похожую на неё, как в английском алфавите G отличается от C, или Q от O.
Что же трудного в этом бескомпромиссном утверждении? Для некоторых читателей трудность заключается в том, что трудно распознать в этом ораторе Христа, который, по словам Павла, “конец закона — Христос, к праведности всякого верующего” (Римлянам 10:4).
Другим нетрудно предположить, что представление Павла об Иисусе радикально отличалось от изложения Его характера и учения в евангелиях. На деле высказывается мнение (не так часто, как в прежние времена), что Павел - это человек, который "нарушает одну из этих заповедей и учит других поступать так же". Это означает, что это высказывание исходит не от Иисуса, а от группы в ранней Церкви, которая не любила Павла. Даже там, где ссылка на Павла не была бы воспринята, многие считают, что эти слова исходят от группы в ранней церкви, которая хотела сохранить полную власть закона для христиан. Это высказывание
... Читать дальше »
«Ибо так говорит Господь Саваоф: ещё раз, и это будет скоро, Я потрясу небо и землю, море и сушу,
и потрясу все народы, и придёт Желаемый всеми народами, и наполню дом сей славою, говорит Господь Саваоф».
Перевод "Желаемый всеми народами" в Аггее 2:7 настолько глубоко укоренился благодаря его использованию в проповедях, рождественских гимнах и долгой истории еврейских и христианских комментариев, что трудно объективно относиться к этому тексту.
Перевод "придёт Желаемый всеми народами" оспаривается почти всеми современными переводами. В 1901 году ASV [American Standard Version] изменил “желаемый” на “драгоценное”, в то время как NASB [New American Standard Bible] теперь читает: “они придут с богатством всех народов”. NEB [New English Bible] имеет "сокровище всех народов, которые придут сюда", а NAB [New American Bible] использует слово "сокровища". Очевидно, что тенденция отходит от придания слову “желаемый” мессианского оттенка, предпочитая вместо этого безличную идею “ценностей” или “желаемых вещей”.
Все противоречия проистекают из употребления единственного женского существительного “желаемый” с глаголом множественного числа, “ [они] придут”. Как только это указано, современные комментаторы отбрасывают любые дальнейшие поиски или ссылки на человека и предполагают, что существительное должно быть множественным по значению.
На самом деле, как единственное, так и множественное число этого еврейского существительного, h\emdaÆh, используются в Ветхом Завете для обозначения людей. Саул был описан как "вожделенное в Израиле" в 1 Царств 9:20. Точно так же Даниил 11:37 говорит о "желания жен". Форма множественного числа одного и того же слова появляется трижды, чтобы обратиться к самому Даниилу в Данииле 9:23 и 10:11, 19. В этих случаях слово обычно переводится как "высокоуважаемый" и "человек высокого уважения" (<éÆsû-h\mud_oÆt_).
... Читать дальше »
«Я услышал, и вострепетала внутренность моя; при вести о сём задрожали губы мои, боль проникла в кости мои, и колеблется место подо мною; а я должен быть спокоен в день бедствия, когда придет на народ мой грабитель его.
Хотя бы не расцвела смоковница и не было плода на виноградных лозах, и маслина изменила, и нива не дала пищи, хотя бы не стало овец в загоне и рогатого скота в стойлах, — но и тогда я буду радоваться о Господе и веселиться о Боге спасения моего».
Пророку Аввакуму было дано видение, которое глубоко взволновало его. Он был так потрясён ужасающей новостью о том, что Бог обрушит на Иудею вавилонские орды, что его тело, казалось, содрогнулось. Не может быть никаких сомнений в том, что пророк испытывал настоящий страх с ярко выраженными физическими и психологическими последствиями.
Удивительный аспект этого высказывания и тот факт, что делает его столь примечательным, заключается в том, что, несмотря на все травмы, Аввакум получил дар радости. Это было не просто смирение по поводу вещей, которые он не мог контролировать. Пророк не говорил: "Давайте сделаем всё, что в наших силах; одно можно сказать наверняка: мы не можете бороться”.
Вместо этого этот текст учит нас радоваться Богу, даже когда нстинкт в нашем теле кричит от горя. Хотя Аввакум и был сильно встревожен происходящим безобразием, он испытывал святую радость - Божественную способность радоваться Господу.
Предметом его радости был Бог его спасения. Некоторые вещи просто более постоянны и важны, чем этот временный мир. Иногда кажется, что история вышла из-под контроля и никто не знает, чем всё закончится. Поскольку Бог, в конечном счёте, стоит за ходом истории, Он контролирует её и знает, чем она закончится.
Таким образом, все символы процветания (смоковница, виноградная лоза, маслина, поля, стада крупнорогатого и мелкого скота) могли быть удалены, но ни что из этого не могло сравниться
... Читать дальше »
«Господь есть Бог ревнитель и мститель; мститель Господь и страшен в гневе: мстит Господь врагам Своим и не пощадит противников Своих. Господь долготерпелив и велик могуществом, и не оставляет без наказания; в вихре и в буре шествие Господа, облако — пыль от ног Его».
Провозглашение Исхода 34:6, которое, по-видимому, убеждает нас, что Бог не ревнив, повторяется десять раз в Ветхом Завете: “Господь, Господь, Бог человеколюбивый и милосердый, долготерпеливый и многомилостивый и истинный, сохраняющий правду и являющий милость в тысячи родов, прощающий вину и преступление и грех”.
Однако в других текстах утверждается, что Бог действительно ревнив. Исход 20:5 ясно говорит: "Я Господь, Бог твой, Бог ревнитель". Второзаконие 29:20 повторяет: "Не простит Господь такому, но тотчас возгорится гнев Господа и ярость Его на такого человека, и падет на него все проклятие [завета сего], написанное в сей книге [закона], и изгладит Господь имя его из поднебесной". Псалом 77:58 утверждает: "Огорчали Его высотами своими и истуканами своими возбуждали ревность Его". Иезекииль 36:5 подтверждает: "За это так говорит Господь Бог: в огне ревности Моей Я изрёк слово на прочие народы и на всю Идумею, которые назначили землю Мою во владение себе, с сердечною радостью и с презрением в душе обрекая её в добычу себе”. Так как же нам понять Бога?
Антропопатические описания Бога (которые описывают эмоции Бога в человеческих терминах) помогают нам понять, что Бог - это не просто абстрактная идея, но живая и активная личность. У него действительно есть эмоции, подобные нашим человеческим эмоциям ревности, мести, гнева, терпения и доброты — за исключением того, что ни одна из них не запятнана грехом.
Конечно, у Бога есть много приятных черт, как утверждает далее Наум 1:7: "Благ Господь, убежище в день скорби, и знает надеющихся на Него". В Наума 1:3 Бог также описывается как "Господь долготерпелив и велик мог
... Читать дальше »
«И ты, Вифлеем-Ефрафа, мал ли ты между тысячами Иудиными? из тебя произойдёт Мне Тот, Который должен быть Владыкою в Израиле и Которого происхождение из начала, от дней вечных».
Трудность, связанная с этим стихом, заключается в том, является ли изображенный здесь «владыка» одновременно как человеческим и божественным. Кроме того, является ли он обещанным Мессией? А если да, то почему текст не связывает его более непосредственно с Давидом и его семьёй? И каково же значение добавления слова Ефрафа к Вифлеему?
Ответим на эти вопросы в обратном порядке. Ефрафа не должно быть объяснено как имя для окрестностей деревни Вифлеема. В книге Бытия 35:19 Ефрафа точно то же самое, что и Вифлеем. Это было старое название того же города.
Но это была не единственная причина для введения имени Ефрафа; пророк хотел обратить внимание на теологию отрывка, где были эти два имени впервые связанны: Бытие 35:16-19. Как и в том отрывке, который повествует о рождении Вениамина, скоро произойдёт новое рождение. Древнее имя Ефрафа (происходит от глагола, означающего "быть плодоносным") не означает предполагать низшие вещи и людей этом городе; напротив, этот город должен быть самым благословенным, источником плодородия для всей земли.
Вифлеем упоминается здесь в мужском, а не в своем обычном женском образе, ибо
пророк рассматривает город в образе его идеального представителя или олицетворения.
Таким образом, город и человек отождествляются друг с другом.
Если бы пророк намеревался указать на Вифлеем, который был в Иудее, а не на тот, что был в Завулоне (И. Навин 19:15), обычно он сказал бы: «Вифлеем Иудейский». Очевидно, что он имел в виду нечто большее, чем это, и поэтому намёк на книгу Бытия 35 кажется несомненным.
О малом размере и значительности Вифлеема свидетельствует его отсутствие в списке
городов Иудеи в книге Иисуса Навина 15 (хотя некоторые более поздние переписчики пытались
... Читать дальше »
И повелел Господь большому киту поглотить Иону; и был Иона во чреве этого кита три дня и три ночи.
Неужели Иона действительно был проглочен огромной рыбой и продержался три дня внутри живой твари и выжил, чтобы рассказать о ней? Это миф, притча, аллегория или реальная история?
Библия, конечно, не говорит о том, что Иона был проглочен “китом”; там, в частности, упоминается "большая рыба" (Иона 2:1). Некоторые русские версии Матфея 12:40 используйте слово "кит", но греческий оригинал - это keμtos, общее значение слова для огромного морского чудовища. Взятые как таковые, есть несколько морских чудовищ, которые могли бы проглотить взрослого человека достаточно легко, но настоящий кит, который обитает в арктических морях и не встречается в Средиземном море, имеет узкое горло, что вообще предотвратило бы такое глотание. Есть ещё один вид того же порядка в Средиземное море, которое может поглотить человека.
Амброз Джон Уилсон в «Принстонском Богословском Обозрении» за 1927 год упоминает один случай о моряке на китобойном судне близ Фолклендских островов, которого проглотила большая рыба кашалот. Позже кита загарпунили, и когда его вскрыли на палубе, удивлённый экипаж обнаружил своего пропавшего товарища без сознания в его брюхе. Хотя и обесцвеченный из-за желудочного сока кита он выздоровел, в дальнейшем смертельная бледность осталась на его лице, шее и руках. [A. J. Wilson, “The Sign of the Prophet Jonah,” Princeton Theological Review 25 (1927): 636. Для больших примеров, смотрите R. K. Harrison, Introduction of the Old Testament (Grand Rapids, Mich.: Eerdmans, 1969), стр. 907–8. Посмотрите также интересную статью G. Macloskie, “How to Test the Story of Jonah,” Bibliotheca Sacra 72 (1915): 336–37, и более недавнюю работу G. Ch. Aalders, The Problem of the Book of Jonah (London: Tyndale, 1948)].
«Как поступлю с тобою, Ефрем? как предам тебя, Израиль? Поступлю ли с тобою, как с Адамою, сделаю ли тебе, что Севоиму? Повернулось во Мне сердце Моё, возгорелась вся жалость Моя! Не сделаю по ярости гнева Моего, не истреблю Ефрема, ибо Я Бог, а не человек; среди тебя Святый; Я не войду в город».
Удивительным в этом отрывке является тот факт, что Бог неохотно отказывается от северных десяти племен. Хотя Бог и вершил суд в прошлом (как при разрушении пяти городов равнины - Содома, Гоморры, Адама, Севоима и Совы), здесь Он определенно не будет действовать с такой яростью. Вопрос в том, почему. Что заставило Бога измениться? – потому что именно это Он и сделал, решив не навязывать Ефрему приговор, которого тот вполне заслуживал.
В ряде текстов Пятикнижия повторяется, что смерть и разрушение будут результатом любого продолжающегося неповиновения. Левит 26:38 предупреждает: «и погибнете между народами, и пожрет вас земля врагов ваших», а следующий стих добавляет: «а оставшиеся из вас исчахнут…». «Не пробудете много времени на ней, но погибнете» (Втор. 4:26). «И ты скоро погибнешь» и «доколе не погибнешь» (Втор. 28:20-22). Вечно непослушные могли ожидать смерти (Втор. 30:19), и что Бог «изгладит из среды людей память о них» (Втор. 32:26).
В свете таких серьёзных угроз милостивые слова Осии 11:8-9 совершенно неожиданны. Как нам примирить эти две вещи?
Внезапный сдвиг в Осии 11:8-9 сигнализирует о новой надежде для Израиля. Основные причины перехода от послания суда к посланию надежды можно найти в двух фактах: 1) Израиль понесёт полное наказание за вероломство и отправится в изгнание под ассирийским завоеванием, и 2) характер Бога, подобно лику монеты, имеет две стороны: суд и сострадание.
В свободе Божьей, Он решил иметь дело с Израилем после его изгнания под Его атрибутом благодати и сострадания. Бог не похож ни на одно человеческое существо, чьи эмоции произвольно колеб
... Читать дальше »
«Начало слова Господня к Осии. И сказал Господь Осии: иди, возьми себе жену блудницу и детей блуда; ибо сильно блудодействует земля сия, отступив от Господа.
И пошел он и взял Гомерь, дочь Дивлаима; и она зачала и родила ему сына».
Если бы мы приняли это повествование за чистую монету, то предположили бы, что Бог повелевает сделать то, что Он запретил. Исход 20:14 явно запрещал прелюбодеяние. Более того, Бог запретил священникам жениться на блудницах в Левит 21:7. Если такова была Божья воля для священников, то Его воля для пророков едва ли могла быть менее требовательной.
Поэтому мы потрясены, услышав, как Всемогущий повелевает Осии: “иди, возьми себе жену блудницу”. Это было сказано буквально?
Необходимо тщательно рассмотреть несколько вопросов. Во-первых, речь идёт о стиле письма Осии, который был очень чётким и лаконичным. На самом деле, Осия настолько краток и эллиптичен временами, что граничит с затемнением нескольких пунктов, поскольку многие аллюзии ускользают от читателей, незнакомых с древним контекстом.
Во-вторых, очевидно, что Осия написал этот текст много лет спустя. Фраза “начало слова Господня к Осии” или, как NIV [Новая Международная Версия] переводит это, “когда Господь начал говорить через Осию", относится ко времени, когда пророк начал свою деятельность. Это загадочное уведомление предполагает, что история была передана в ракурсе и автор может забежать вперёд и рассказать нам, кем эта женщина станет - факт, неизвестный Осии, но который Бог, в Своём предвидении и всеведении, мог видеть. Это утверждение не так произвольно, как может показаться на первый взгляд, как мы попытаемся показать.
Позвольте мне подчеркнуть, что описанные здесь события действительно имели место и не являются просто внутренним видением или аллегорией, как утверждают многие толкователи. Помещая эти события в мир сновидений или делая их чисто иллюстративными, мы не преодолеем по
... Читать дальше »
Семьдесят седмин определены для народа твоего и святого города твоего, чтобы покрыто было преступление, запечатаны были грехи и заглажены беззакония, и чтобы приведена была правда вечная, и запечатаны были видение и пророк, и помазан был Святый святых.
Итак знай и разумей: с того времени, как выйдет повеление о восстановлении Иерусалима, до Христа Владыки семь седмин и шестьдесят две седмины; и возвратится народ и обстроятся улицы и стены, но в трудные времена.
И по истечении шестидесяти двух седмин предан будет смерти Христос, и не будет; а город и святилище разрушены будут народом вождя, который придёт, и конец его будет как от наводнения, и до конца войны будут опустошения.
И утвердит завет для многих одна седмина, а в половине седмины прекратится жертва и приношение, и на крыле святилища будет мерзость запустения, и окончательная предопределенная гибель постигнет опустошителя".
Было ли пророчество Даниила о грядущем “Помазаннике”, то есть Мессии, точным? Или текст был неправильно истолкован и есть ли Мессия, который приходит
в конце первого набора из семи седмин, то есть в конце 49 лет, и ещё один Мессия, который придет в конце шестидесяти двух седмин, то есть еще через 434 года? Если в этом тексте говорится о двух Мессиях, то текст был искажен, чтобы создать впечатление, что был только один, пришедший в конце шестидесяти девяти седмин, или через 483 года после того, как был издан указ о восстановлении Иерусалима. И в таком случае это не может быть пророчеством об Иисусе.
Первоначально издание Библии 1611 года Версии Короля Иакова (KJV) представляло этот текст таким образом:
«Знай же и внемли, что от идущего повеления восстановить и построить Иерусалим, до Мессии Принца, будет семь седмин; и в шестьдесят две седмины будет вновь построена улица, и ст
... Читать дальше »
«Сын человеческий! обрати лице твоё к Гогу в земле Магог, князю Роша, Мешеха и Фувала, и изреки на него пророчество».
Кто такой Гог? А где находится земля Магога? Где Мешех и Фувал? Имеет ли какое-либо из этих мест или людей отношение к событиям, которые должны произойти
в конце времён? Если да, то что это за события?
Гога называют князем Мешеха и Фувала, провинций Малой Азии. Однако географический район, который они охватили, был бы сопоставим с тем, что мы сегодня бы обозначили как части Ирана, всю Турцию и южные провинции СНГ (ранее СССР).
Но кто такой Гог? Расположение союзников Гога не помогает нам определить, кто такой Гог. Одно интересное предположение состоит в том, что Гог - это криптограмма для Вавилона, [я полагаю, что это должно было бы быть странной вариацией образования “атбаш”, где вместо того, чтобы складывать алфавит пополам и использовать соответствующую букву на другой половине, как это действительно предполагалось, тут складывается алфавит пополам, но в случае “Магога” используется букву слева от него на нижней половине и буква справа от него на верхней половине: m=l; g [gimel]=b; g=b. Затем слово должно быть перевернуто, чтобы прочитать Bbl, то есть Babel. Это возможно, но странно] так как Вавилон был исключен из числа народов, упомянутых в пророчествах о народх в книге Иезекииля 25:1-32:32. Этот факт странен в том смысле, что он опускает единственный народ, который в то время держал Иуду в плену. Зачем опускать нацию, которая больше всего занимает их мысли в то время? Так что Вавилон как Гог или Магог -это довольно хорошая догадка.
Когда всё это происходит? Ничего из описанного в этих главах никогда не происходило в истории. Все взгляды, которые поместили бы события Иезекииля 33-48 в аллегорический или духовный тип интерпретации, значительно отстают от объяснения множества деталей, которые
... Читать дальше »
«Не давайте святыни псам и не бросайте жемчуга вашего перед свиньями, чтобы они не попрали его ногами своими и, обратившись, не растерзали вас».
«и не введи нас в искушение, но избавь нас от лукавого».
«Если же правый глаз твой соблазняет тебя, вырви его и брось от себя, ибо лучше для тебя, чтобы погиб один из членов твоих, а не все тело твоё было ввержено в геенну».
«А Я говорю вам, что всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своём»
«А Я говорю вам, что всякий, гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду; кто же скажет брату своему: "рака", подлежит синедриону; а кто скажет: "безумный", подлежит геенне огненной»
«Не думайте, что Я пришёл нарушить закон или пророков: не нарушить пришел Я, но исполнить.
