Сколько христиане позаимствовали из греческой и римской религий?
“Дьявол, чьё дело - извращать истину, в точности имитирует обстоятельства Божественных таинств в Мистериях Митры. Он сам крестит некоторых, то есть своих верующих и последователей; он обещает прощение грехов из Священного источника и тем самым посвящает их в религию Митры; ... он приносит символ Воскресения и завоевывает корону мечом”.
— Тертуллиан (начало третьего века)
Это лишь одно из провокационных свидетельств, которое побудило некоторых учёных предположить, что ранние христиане заимствовали практику поклонения из религий Греции и Рима, особенно из мистических религий и что апостол Павел, по сути, был приверженцем греческих мистических религий, что мы не можем понять Новый Завет, не понимая языка мистических религий. Вряд ли кто-нибудь сейчас согласился бы с этим.
Тем не менее, большинство учёных признают, что на протяжении нескольких столетий христианство не избежало влияния греческой и римской культуры. Вопрос в том, в какой степени религии культуры повлияли на жизнь и обычаи христиан?
Чтобы ответить на этот вопрос, мы должны разделить раннехристианские взгляды по историческим периодам.
Нерешительные адаптации
В первые годы своего существования Церковь практически не испытывала греческого и римского влияния. В эпоху апостолов, примерно до 70 года н.э., преобладание христиан-евреев в церквях обеспечивало влияние иудаизма. Поскольку иудаизм был разнообразен, мы находим разнообразие в богослужении на обширных просторах Римской империи. Новый Завет свидетельствует по крайней мере о четырёх стилях христианского богослужения: храмовое богослужение (Деяния 2:46), синагогальное богослужение (Деяния 16:13, 16), братская трапеза, завершающаяся Вечерей Господней (1 Кор. 11), и харизматический тип служения с акцентом на пророчество (1 Кор. 14). Ни один из этих подходов к богослужению в значительной степени не отражает греко-римские обычаи.
Однако с конца первого века число язычников в христианском собрании стало превышать число евреев. Они тонким образом переняли некоторые идеи, установки и обычаи греческой и римской культуры. И чтобы сделать христианство привлекательным для слушателей-язычников, христианские миссионеры переняли их язык и даже их идеи.
Например, когда Иустин Мученик (ок. 100–ок. 165) писал свою Апологию, он говорил о крещении как о “озарении” - слове, наполненном смыслом для греческих и римских интеллектуалов. Игнатий Антиохийский (ок. 35–ок. 107) охарактеризовал Вечерю Господню как “лекарство бессмертия”. Другие апологеты (защитники христианства) называли вечерю “бескровной жертвой”.
Однако эти ранние евангелисты осторожно подбирали слова. Иустин приложил немало усилий, чтобы уточнить то, что он сказал о крещении, Евхаристии и даже о слове воскресенье.
Как и другие христиане, он по-прежнему предпочитал выражение “День Господень” и старался изо всех сил отметить, что христиане поклоняются “в день, который называется воскресеньем” (нехристианами).
Апологеты осознали сходство христианства с мистическими религиями, поэтому они чувствовали себя обязанными отличать истинный обычай от ложного. По мнению Иустина, преломление хлеба и совместное использование чаши были вещами, которые “злые духи научили делать по памяти в мистериях посвящений Митры". Ибо в этих книгах чаша воды и хлеб подаются с добавлением определённых слов в качестве жертвоприношения или акта поклонения человека, готовящегося к посвящению”.
Климент Александрийский (ок. 150–ок. 215) и Ориген (ок. 185–ок. 254) более смело черпали вдохновение из культуры, но они проявляли осторожность, когда говорили о конкурирующих культах. Хотя Климент, вероятно, когда-то был посвященным в элевсинские мистерии, он подробно писал об их мерзости:
“Мистерии - это просто традиция и досужее измышление; это поклонение одной из уловок дьявола, когда люди с ублюдочной религиозностью почитают эти нечестивые святыни и нечестивые посвящения.
Подумай о мистических сундуках.… Что в них, кроме кунжутных лепёшек, треугольных лепёшек, круглых лепёшек, лепёшек с углублениями, похожими на пупки, солевых шариков и змеи, символов Диониса Бассареуса? И, кроме того, гранаты, и веточки инжира, и фенхель, и плющ, да, и печенье, и маки. Это их святыни!
А как насчёт символов Фемиды, которые никто не должен раскрывать — майоран, лампа, меч, женский ‘гребень’ [религиозный эвфемизм для обозначения женского полового органа]? Это откровенное бесстыдство!”
Более того, ни Климент, ни Ориген никогда не отказывались от первоначального понимания Павлом термина “тайна”. Они всегда связывают это с Божьим планом спасения во Христе, а не с одной из историй о богах.
Эпоха перемен
Когда римский император Константин принял христианство, около 312 года, христиане оказались в радикально ином положении в своей культуре. После 324 года Константин активно укреплял церкви, а позже попытался искоренить язычество. Его благотворительность церквям гарантировала и вдохновляла на более свободное заимствование из культуры, чем когда-либо позволяла эпоха гонений. Хотя христиане какое-то время колебались, вскоре они рьяно объединили христианство и римскую культуру.
Здания для богослужений почти сразу же свидетельствовали об изменениях; Константин и его мать Елена возводили церкви по всей Римской империи. Однако христиане действовали осмотрительно, предпочитая следовать модели обычного общественного здания - базилики, а не греческих и римских храмов. Однако со временем они использовали материалы, взятые из таких зданий, и даже строили поверх храмовых построек.
Эти величественные сооружения внесли значительные изменения в богослужение. Основные рамки (унаследованные от иудаизма и раннего христианства) остались, но литургия стала более драматичной. Поскольку император стал мирянином номер один в церкви, простой церемонии больше не было достаточно. Пышность и обстановка императорского двора были приспособлены для того, чтобы почтить Императора императоров. Процессии, огни, специальная одежда и множество других элементов дополняли грандиозную обстановку. Живые присоединились к огромной компании святых, ангелов и небесного воинства в славном прославлении Бога.
Однако, поскольку церкви более свободно заимствовали из римской культуры, они также часто прибегали к своим библейским корням, чтобы оценить то, что они делали. Например, на христианских картинах четвертого века часто изображен Иисус, собравшийся с Двенадцатью апостолами для чтения из свитка Ветхого Завета. В этот же период толпы христиан отправились в Святую землю.
Тем не менее, к концу четвертого века христианство заняло доминирующее положение в империи, и христиане почувствовали, что могут заимствовать культурный язык и идеи более свободно, чем раньше.
Редактирование времени
Огромное количество людей пришло в церковь после обращения Константина. Этот приток мог бы практически уничтожить библейский фундамент церквей, если бы они не нашли способ наставлять неофитов. Катехуменат — процесс обучения новообращенных основам веры — отчасти способствовал изменению мышления и поведения масс.
Однако, перегруженные численностью, церкви вскоре сократили период формирования с трёх лет до сорока дней Великого поста. В тот момент воскресная литургия и христианский календарь должны были нести более тяжелую нагрузку по наставлению новообращённых.
Неудивительно, что календарь подвергся тщательной доработке. Как и их предки в древнем Израиле, ранние христиане соблюдали особые дни и времена года, заимствовав их из иудаизма, а затем из греческой и римской культуры.
Например, чтобы отметить “День Господень”, день, в который Иисус воскрес из мёртвых, первые христиане, обращённые из иудаизма, собирались в субботу вечером после 18:00 вечера. К началу второго века, однако, обращённые из язычников собирались до рассвета в воскресенье. На протяжении всего периода вплоть до Константина христиане отмечали первый день недели как день поклонения.
Однако с обращением Константина в христианство появились новые возможности привести календарь в соответствие с христианскими целями. В 321 году император Константин издал указ о том, что воскресенье будет днём отдыха, законным выходным днём. Некоторые учёные предполагают, что он намеревался почтить бога Sol Invictus Mithras (Митра, Непокорённое Солнце). Действительно, он назвал первый день недели днём солнца, но это решение было принято из уважения к христианскому Дню Господню.
То, что Константин сделал с Рождеством, ещё больше наводит на мысль, что он имел в виду христианство. Ранние христиане, конечно, не располагали информацией, которая помогла бы им вычислить дату рождения Христа. Самое раннее свидетельство о праздновании 25 декабря как дня рождения Христа содержится в филокалианском календаре, составленном в Риме в 336 году. В течение многих лет эта дата отмечалась только на Западе; восточные церкви отмечали 6 января, Крещение Господне. Любопытно, что за обеими этими датами стояли языческие праздники. 25 декабря был Natalis Soli Invicti, день рождения Непокорённого Солнца. 6 января был праздник Диониса. Представляется вероятным, что Константин, пытаясь объединить поклонение Солнцу с поклонением Христу, подтолкнул, если не выдумал, празднование Рождества. Примерно в то же время появилась мозаика с изображением Христа в образе Непокорённого Солнца, позже найденная при раскопках под собором Святого Петра в Риме.
Культурный обмен
Учёные никогда не придут к единому мнению о степени взаимообмена между христианским богослужением и греко-римской культурой.
Некоторые историки утверждают, что заимствования из римской культуры радикально трансформировали раннее христианство. Однако А. Д. Нок, изучая раннее языческое христианство и его эллинистическую подоплёку, пришел к выводу, что заимствование было сделано как “вопрос дипломатической и педагогической техники”. Нок был убеждён, что эти адаптации “не имели ничего существенного общего с языческим ритуалом”. На самом деле его удивило то, что языческие мистерии оказали “так мало” влияния на христианский ритуал.
Современные исследования подтверждают, что адаптация раннего христианства к своей культуре была необходима для его успеха. Адаптация была рискованным делом — у ранних христиан не было безупречных руководящих принципов, точно так же, как у нас их нет сегодня. Но, подобно апостолу Павлу, они стремились быть всем для всех людей, чтобы христианство могло стать религией как можно большего числа людей.
Доктор E. Glenn Hinson - профессор церковной истории в Баптистской теологической семинарии в Ричмонде (Вирджиния).
