«Как упал ты с неба, денница, сын зари! разбился о землю, попиравший народы. А говорил в сердце своём: "взойду на небо, выше звезд Божиих вознесу престол мой и сяду на горе в сонме богов, на краю севера; взойду на высоты облачные, буду подобен Всевышнему"».
В пророчестве Исайи, обращенном к царю Вавилона, происходит внезапный переход из этого мира в царство вне его. Он описывает существо с высокомерием, которое не терпит соперника, который хочет бросить вызов самому Богу за положение, власть и власть.
Некоторые из ранних отцов Церкви, такие как Тертуллиан, наряду с Григорием Великим и схоластическими комментаторами, связывали это пророчество в Исаий с Лукой 10:18 и Откровением 12:9. В результате они применили этот отрывок к падению сатаны или Люцифера. Толкователи эпохи Реформации, однако, не имели ничего общего с этой экзегезой, которую они считали популярным извращением. Этот отрывок, по их мнению, обсуждал человеческую гордость, а не ангельскую – даже хотя гордость была монументальной, если быть честными. Так какая же интерпретация верна? Является ли этот отрывок записью того времени, когда сатана, подобно молнии, упал с небес? Или это описание только вавилонского царя?
Ключевым словом для решения этой проблемы является heÆleμl, которое
... Читать дальше »
«Итак Сам Господь даст вам знамение: се, дева во чреве приимет и родит Сына, и нарекут имя Ему: Еммануил».
Почему многие утверждают, что ”дева“ в Исаии 7:14 должна быть переведена как ”молодая женщина“, ”девица“ или ”дева"? Не будут ли эти представления отрицать силу этого слова как пророчество о чудесном рождении Иисуса?
Важно уловить причину, по которой было дано это пророчество, чтобы понять его. Действие начинается с того, что Ахаз, царь Иудеи, отказывается присоединиться к Рецину, царю Арама (Сирии) в Дамаске, и факею, царю десяти северных колен Израиля в Самарии, против ассирийцев, которые подчинили себе большую часть Ближнего Востока. За то, что Ахаз воспротивился их попыткам, факей и Рецин выступили против Иудеи с намерением свергнуть династию Давида и поставить на престол сына Тавеилова (Ис 7:6; Тавеил - это, наверное, искажение от имени означающего “Бог есть добро” на что-то вроде “ни на что не годится!") на престоле в Иерусалиме.
Чтобы заверить Ахаза в том, что ничего подобного не произойдет, Бог послал пророка Исайю к царю Ахазу, когда тот осматривал запасы воды для города Иерусалима, видимо прикидывая, как долго он сможет продержаться против этих двух зачинщиков с севера. Указания Исаии от Бога заключались в том, чтобы предложить царю Ахазу попросить у Бога любого ”знамения" (то есть чуда), которое он ни пожелает, ибо это чудо будет Божьим обещанием царю, что факей и Рецин не будут иметь успеха. Божье слово Ахазу гласило: ” Если вы не верите, то потому, что вы не удостоверены" (Ис. 7:9).
Ахаз отказался, предполагая, что Писание (предположительно Второзаконие 6:16) не позволяло ему искушать/испытывать Бога. Но, объяснил Исайя, это не то же самое, что испытывать Бога, ибо Сам Бог предложил эту просьбу. Однако, по-видимому, Ахаз тем времен
... Читать дальше »
Положи меня, как печать, на сердце твое, как перстень, на руку твою: ибо крепка, как смерть, любовь; люта, как преисподняя, ревность; стрелы ее - стрелы огненные; она пламень весьма сильный. Большие воды не могут потушить любви, и реки не зальют ее. Если бы кто давал все богатство дома своего за любовь, то он был бы отвергнут с презреньем.
Песня Песни уже давно закрытая книга для многих людей из-за трудностей в её толковании. Если эта книга учит о том, что такое настоящая супружеская любовь с божественной точки зрения, что, безусловно, так и кажется, так почему же главный персонаж Соломон? Большинство из нас вряд ли считают Соломона образцом моногамного брака!
Кроме того, где мы найдем правильный ключ, чтобы понять книгу? Есть ли там любое место, где повествование, игра, драма или стихотворение (в зависимости от того, что это на самом деле) приходит к какому-то фокусу и даёт читателю ключ к толкованию?
Ответ, я полагаю, можно найти в Песне Песней 8:6-7. Местоименные суффиксы из еврейского текста здесь все явно мужского рода; следовательно, говорящий – это девица Суламита (Шуламит). Она обращается к своему возлюбленному, человеку, которому она воспела хвалу и которого она любит.
Не все ученые согласны с тем, кто этот человек. Большинство, в последнее время, принимают его за того же, кто сочинил Песнь Песней по вдохновению Бога—Соломона. Но я считаю, что лучший случай – это привлечь присутствие третьего персонажа, которому эта молодая женщина поклялась в любви несколько месяцев назад. Тем временем Соломон видел её и попытался добиться, чтобы она стала частью его растущего гарема. Суламита отказалась, несмотря на настойчивые просьбы других женщин. Они думали, что она “добьется своего”, если только уступит царю в предложении любви.
Но девушка не могла забыть пастушка, которому она была обещана для кого он
... Читать дальше »
Выслушаем сущность всего: бойся Бога и заповеди Его соблюдай, потому что в этом всё для человека; ибо всякое дело Бог приведёт на суд, и всё тайное, хорошо ли оно, или худо.
Многие современные читатели книги Екклесиаста не могут поверить, что эта книга заканчивается на такой высокой этической и теологической ноте. Поэтому общепринятая точка зрения многих учёных состоит в том, что эти заключительные стихи книги были приписаны позднее, для обеспечения того, чтобы книга была принята в канон Писания.
Могла ли книга, которая вполне могла выйти из рук Соломона, быть способной на такое возвышенное богословие, чтобы прийти к заключению, что боязнь Бога является главной задачей для мужчины и женщины, и что повиновение Богу - самый лучший способ жизни? Может ли оспорить, что однажды каждый человек даст отчёт обо всём, что он или она сделали в жизни перед Богом, от которого нельзя ничего скрыть? Во-первых, необходимо отметить, что нет рукописных доказательств того, что этот конец был опущен вместо какого-то позднего редактора, желающего убедиться, что Екклесиаст остался в библейском каноне. Все доступные рукописи отражают настоящее окончание, поэтому предположение о том, что оно является дополнением, должно оставаться только предположением.
С другой стороны, этот краткий текст вполне может послужить одним из ключей к пониманию этой книги, ибо он претендует быть резюме всей книги.
Предупреждение, что всё, что делается на земле, может быть увидено в последний день, не предназначалось, чтобы напугать людей, но чтобы вложить в них святое сдерживание. Если Бог будет судить все деяния, тогда из этого следует, что те, кого судят, способны воскреснуть, или, по крайней мере, лично и сознательно предстанут перед живым Господом для вынесения приговора. Подразумевается, что смерть не является окончательным концом для автора этой кни
... Читать дальше »
Потому что участь сынов человеческих и участь животных - участь одна: как те умирают, так умирают и эти, и одно дыхание у всех, и нет у человека преимущества перед скотом, потому что всё - суета! Всё идёт в одно место: все произошло из праха и все возвратится в прах. Кто знает: дух сынов человеческих восходит ли вверх, и дух животных сходит ли вниз, в землю?
Если бы в Священных Писаниях было трудное изречение, это, несомненно, было бы одним из самых трудных! Уже достаточно того, что смерть несправедливо нивелирует всех людей - молодых и старых, хороших и плохих. Но это высказывание бросает мрачную тень, которая, кажется, говорит, что всякая надежда теряется и после смерти - поразительное утверждение! Правда ли, что люди и животные имеют примерно одинаковую надежду на жизнь после смерти? Неужели это только вопрос "участи"? Вот некоторые из вопросов, которые поднимает этот текст.
Во-первых, слово «участь» - это неправильный перевод. Слово, которое появляется здесь - это просто слово "происходит". Таким образом, нет никаких ссылок на случай, удачу или неудачу. Это только тот факт, что одно событие, а именно, смерть - настигает всех, кто разделяет смертность.
Затем в тексте утверждается, что "всё идёт в одно место". Но место, упомянутое здесь - это не забвение и не небытие, это могила. И люди, и звери сотворены из праха, и потому они возвратятся в прах. В этом смысле, как умирает один, так умирает и другой. Смерть не уважает людей и животных!
Но больше всего беспокоит тех, кто настаивает на этом безнадежном взгляде на смерть в Ветхом Завете, то, как они переводят некоторые тексты, чтобы обосновать свои собственные взгляды. Екклесиаст 3:21 самым ясным тоном говорит на древнееврейском языке, что "дух человеческий поднимается вверх, а дух животного нисходит в землю". Глаголы идти вверх и идти вниз являются активными
... Читать дальше »
«Подарок тайный тушит гнев, и дар в пазуху - сильную ярость»
На первый взгляд кажется, что эта притча одобряет взяточничество. Звучит так, как будто подкуп - это одобренный Богом способ справиться с определёнными или даже большинством неблагоприятных обстоятельств. Но это первое впечатление не может быть подкреплено, поскольку эта притча одобряет не взяточничество, а, скорее, здравый смысл. Суть в следующем: когда кто-то сердится на вас, просите мира как можно быстрее. В это время подлинный мир более важен, чем то, как он выглядит или в какой форме он приходит. Умиротворение разгневанного человека часто является первой обязанностью, и цена мира намного меньше, чем цена гнева и постоянной борьбы.
Это подтверждается и в повседневной жизни. Часто логические аргументы и вполовину не так эффективны для победы, как некий знак уважения или признательности. Рассмотрим человека, который поссорился со своим супругом или супругой и решил отказаться от споров о том, кто был прав, а кто ошибался, в пользу предложения подарка в знак признательности. Иногда эта стратегия выигрывает мир и производит больше гармонии, чем споры.
Точно так же Иисус в «Нагорной проповеди» призывал Своих последователей отдать одежду или пройти дополнительное расстояние в служении, когда их принуждали дать одно. Конечно, такие действия вполне могут быть истолкованы как дар, призванный смягчить гнев тех, кто обладает властью над ними. Такого рода подарок - это не то, что мы назвали бы взяткой. Это дар, данный с чистой совестью для достижения праведного конца.
Конечно, мы имеем дело с притчей. Поэтому это утверждение не должно быть абсолютным, ибо если бы это было так, то можно было бы сделать ложный вывод, что мы должны добиваться мира любой ценой и при любых условиях. Вместо этого книга Притч собирает наибольшее количество примеров и ставит своё уч
... Читать дальше »
«Мне ли не возненавидеть ненавидящих Тебя, Господи, и не возгнушаться восстающими на Тебя?»
Действительно ли мы должны ненавидеть определенных людей в определенное время? Особенно если они ненавидят Господа и восстают против Него?
Подобно тому, как мученики на небесах взывают о Божьем возмездии за то, что было сделано против них (Откр.6:10), так и мы можем взывать о Божьем действии против всех делателей беззакония. На самом деле, именно это будет сигналом возвращения Господа: время, когда произойдет Божье оправдание всего Его народа. Видеть зло и не бояться его - признак того, что с нами что-то не так.
Но неизбирательная ненависть также ошибочна. Стоит позаботиться о характере и имени Бога, а не о личной мести. Таким образом, ненависть направлена на совершенные злодеяния, а не на тех, кто их совершает.
Но это различие произвольно, утверждал когда-то К. С. Льюис. Позже, однако, он заметил однажды, что именно так он относится к себе: он ненавидел то, что делал время от времени, утверждая себя как личность. Льюис сказал: Если я могу сделать это различие, почему я возражаю против высказывания, что Бог любит грешника, но ненавидит его грех? Бог делает так же, как и я, но в другом масштабе!
Хотя творцы беззакония и считаются врагами и объектами ненависти, тем не менее, такого рода конечная причина должна быть смягчена утверждениями того же псалмопевца в другом месте. Ибо Давид, автор Псалма 138, как и почти всех псалмов проклятий или проклятий, показал, как неохотно он брал всё в свои руки, когда его враг Саул преследовал его и ложно обвинял его в том, что просто не было правдой. Конец книги 3 Царств содержит одну иллюстрацию за другой о том, как Давид обращался со своим врагом. Обратите внимание, например, на трогатель
... Читать дальше »
«Я был молод и состарился, и не видал праведника оставленным и потомков его просящими хлеба: он всякий день милует и взаймы дает, и потомство его в благословение будет».
Кто-то удивится, как это псалмист за всю свою жизнь не видел праведника оставленным или его детей просящих хлеба. Наверняка Давид видел хороших людей в больших проблемах!
Но так мы можем пропустить умысел псалмиста. Он не сомневается, что праведники могут быть временно оставленным, нуждающимися или бедными. Скорее он замечает, что не бывает, что праведник переживал постоянное опустошение и нищету.
Давид сам имел большую возможность жаловаться, что Бог оставил его. Например, ему пришлось выпрашивать хлеб у Навала. Поэтому, важно отметить, что Давид выдвигает своё заявление в контексте всей жизни, потому что он был молод и сейчас стал старым.
Таким образом, то, что выглядит как опустошение при непродолжительном взгляде на жизнь, на самом деле является лишь проходящей стадией. Полное доверие Богу докажет обратное, когда жизнь будет рассмотрена с Его перспективы.
Акростих этого псалма предназначен, чтобы встретить каждое искушение, атакующее любого в таких тяжелых обстоятельствах. Он противопоставляет то, что, в конечном счете, длится непродолжительное время. Однако это не означает, что Бог также не обеспечивает, в определённой мере, облегчение даже в настоящей жизни. Как наш Господь позже учил, что те, кто ищут Царства Божьего прежде всего, получат всё согласно своим нуждам.
На самом деле наш Господь учил нас просить о своём ежедневном хлебе. Таким образом, то, что является заповедью, также является обетованием. Он приглашает нас молиться за то, что желает дать нам.
Бог не оставляет своих людей; Он заботится о них и обеспечивает. Те, кто достаточно долго живёт в этом мире, видят, что Бог, в конечном сёте, исправляет неправильное и воздаёт за несправедливость, и это высказывание псалм
... Читать дальше »
«И был день, когда пришли сыны Божии предстать пред Господа; между ними пришел и сатана».
Несколько моментов захватывают наше внимание, когда мы читаем эту хорошо известную историю об испытаниях Иова. Что это за ангелы («сыновья Божьи»), пришедшие перед Богом в Иова 1:6? И кто такой «сатана»? Может ли это быть тем же существом, которого Новый Завет называет этим именем? Наконец, почему Бог позволил Иову быть испытанным, хотя Новозаветная книга Иакова ясно говорит, что Бог никого не искушает?
Этот отрывок даёт нам краткий взгляд на самую необыкновенную сцену в невидимом мире. И самое удивительное – это присутствие сатаны, которого мы знаем не иначе как Князем Тьмы. Это представляется столь поразительным и необычным явлением, что мы склонны подумать, что сатана из книги Иова может не быть сатаной из более поздних Писаний. Как же он мог оказаться в свете и присутствии Божьем?
Некоторое размышление, однако, покажет, что нет раздвоенности между сатаной Ветхого Завета и сатаной Нового Завета. Есть глубокий смысл в изображении сатаны, предстающим перед Богом, и таким образом он обозначается как подчинённый Божественному контролю. Он не может действовать по своему собственному выбору или без каких-либо границ. Он должен получить разрешение от Суверенного Господа.
Раньше среди учёных было принято рассматривать сатану в книге Иова как творение авторской фантазии из-за нехватки ссылок на сатану в Ветхом Завете. Другие же связывали источник концепции персонифицированного зла с Персией, возможно с ахриманом. Но между сатаной и ахриманом нет поразительного сходства и оснований предполагать связь между ними.
сатана – это не воображаемый фантом некоторых авторов и не заимствование из древней культуры Ближнего Востока. Также он не является беспристрас
... Читать дальше »
Что бы могли значить эти удивительные слова Петра: «И кто сделает вам зло, если вы будете ревнителями доброго?»? (1-е Послание Петра)
Ни одна другая книга в Библии, больше, чем 1-е Послание Петра не затрагивает вопрос о том, что христиане не должны мстить, а несправедливые страдания – это благо. Например:
• «Ибо то угодно Богу, если кто, помышляя о Боге, переносит скорби, страдая несправедливо» (2:19).
• «Ибо что за похвала, если вы терпите, когда вас бьют за проступки? Но если, делая добро и страдая, терпите, это угодно Богу» (2:20).
• «не воздавайте злом за зло или ругательством за ругательство; напротив, благословляйте, зная, что вы к тому призваны, чтобы наследовать благословение» (3:9).
• «Но если и страдаете за правду, то вы блаженны; а страха их не бойтесь и не смущайтесь» (3:14).
• «Ибо, если угодно воле Божией, лучше пострадать за добрые дела, нежели за злые» (3:17).
• «но как вы участвуете в Христовых страданиях, радуйтесь, да и в явление славы Его возрадуетесь и восторжествуете» (4:13).
• «Если злословят вас за имя Христово, то вы блаженны, ибо Дух Славы, Дух Божий почивает на вас. Теми Он хулится, а вами прославляется» (4:14).
• «Только бы не пострадал кто из вас, как убийца, или вор, или злодей, или как посягающий на чужое» (4:16).
• «Итак страждущие по воле Божией да предадут Ему, как верному Создателю, души свои, делая добро» (4:19).
• «Противостойте ему твердою верою, зная, что такие же страдания случаются и с братьями вашими в мире» (5:9).
Петр желает подготовить христиан к праведному страданию. Он не хочет, чтобы они были в изумлении, когда это произойдет: «Возлюбленные! огненного искушения, для испытания вам посылаемого, не чуждайтесь, как приключения для вас странного» (4:12). Это не ст
... Читать дальше »
«И сказал Мардохей в ответ Есфири: не думай, что ты [одна] спасешься в доме царском из всех Иудеев. Если ты промолчишь в это время, то свобода и избавление придет для Иудеев из другого места, а ты и дом отца твоего погибнете. И кто знает, не для такого ли времени ты и достигла достоинства царского?»
Почему книга Есфирь, которая так чудесно иллюстрирует доктрину о провидении Божьем, ни разу не использует имя Бога? И что значит эта странная фраза в Есфирь 4:14? Предложение содержит фигуру речи, известную как умолчание — намеренный обрыв высказывания, передающий взволнованность речи и предполагающий, что читатель догадается о невысказанном. <…>
Займёмся вначале последней проблемой, и потому стоит отметить, что последняя часть предложения в Есфирь 4:14 обычно понимается так: «Кто знает, не для времени ли как это ты достигла царственной власти?» Это даёт хороший смысл, но не подходит с грамматической точки зрения. Предложение содержит умолчание, поскольку объект «кто знает» не выражен. Неправильно переводить этот стих с условным «не … ли» (как в Синодальном переводе, например), но скорее как «но чтобы». Пропущенное предложение в этом умолчании было бы «что не могло быть сделано». Окончательный перевод, с включенным теперь умалчиваемым предложением, был бы: «Кто знает, что могло быть сделано, но не достигла ли ты царственной власти для такого времени как это?»
«Кто знает» также можно перевести как «возможно». С таким допущением, Мардохей бы сказал: «Возможно, что ты достигла царственной власти [достоинства королевы] для времени как это [чтобы использовать своё положение для освобождения своего народа]». Таким образом, речь Мардохея содержит резкий призыв к Есфирь использовать её высокую позицию, чтобы предотвратить уничтожение евреев.
Отсутствие Божьего имени в этой книги также стоит отметить. Многие толкователи прав
... Читать дальше »
«Но Иосия не отстранился от него, а приготовился, чтобы сразиться с ним, и не послушал слов Нехао от лица Божия и выступил на сражение на равнину Мегиддо».
Немногие случаи в истории Израиля и Иудее столь печальны как этот. Крайне редко было, чтобы монарх так подлинно желал служить Богу. Даже когда Иосия стал править в нежном возрасте 8 лет, он вознамерился ходить путями Давида, а не путями своего злого отца, Амона и деда Манассии.
Это Иосия начал великие реформы в Иудее. Затем последовало открытие Книги Законов, когда храм был очищен на 18-м году его правления, 612 год до Р.Х. Когда в возрасте 26 лет Иосия впервые прочёл закон Божий, он разорвал свои одежды от горя и истинного покаяния перед Богом. Он был одним из великих людей в истории. Его сердце стремилось к Богу, и он без смущения смирял себя перед Богом (2 Паралипоменон 34:27).
Но в 609 г. до РХ, когда этому царю, со всем его потенциалом продвигать царство Божье, было всего 39, он оказался сраженным одним гигантским актом глубокого непослушания.
В 4 Царств 23:25-37 эта катастрофа отчасти объяснена: даже хотя Иосия последовал за Господом от всего сердца, души и крепости и повиновался закону Моисея так, что не было царя подобного ему, и при этом Бог не отвратил Свой гнев против Иуды. Бог истреблял Иуду из-за грехов царя Манассии и поверхностного покаяния народа. Такое объяснение смягчает удар надвигающееся трагедии.
В пересказе Паралипоменона, однако, такая поучающая мораль не включена. Наоборот, благочестивое послушание Иосии предшествует этому трагическому эпизоду: «После всего того, что сделал Иосия в доме Божием» (2 Паралипоменон 35:20). Это, казалось бы, подчёркивает, что Иосия был посвящён храму до самого конца своей жизни.
«И было слово Господне к Самею, человеку Божию, и сказано: скажи Ровоаму, сыну Соломонову, царю Иудейскому, и всему Израилю в колене Иудином и Вениаминовом: так говорит Господь: не ходите и не начинайте войны с братьями вашими; возвратитесь каждый в дом свой, ибо Мною сделано это. Они послушались слов Господних и возвратились из похода против Иеровоама».
После того как 10 колен объявили о своём неподчинении царю Ровоаму, сыну Соломона, Ровоам решил силой принудить их подчиниться его власти и заплатить налоги, которые стали причиной ухода. Это было бы восстание брата на брата – гражданская война.
Но Бог послал своего пророка Самею, чтобы остановить это. Ровоам получил указание во имя Господне оставить свои попытки военного конфликта. Слова Самея, к удивлению, кажутся противоположными всем предыдущим Божьим обетованиям. Заверение пророка о том, что Бог допустил этому событию случиться, оставляет нас с дилеммой: как разделение нации может быть Божьим делом, если Он прежде обещал другое?
Славное царство Давида разделилось на десять северных колена и два южных и это, кажется, идёт в разрез с каждым случаем Божьего действия, которое Он милостиво давал со времени патриархов. Как Бог мог содействовать тому, что противоречило Его планам для Израиля?
Господь одобрил этот бунт не как автор зла или зачинщик восстания, но как тот, кто должен наказать дом Давида, который отверг ходить Его путями. Соломон попрал волю и закон Божий, взяв в жены иностранок. Эти жены отвратили его от Господа и подставили под Божий гнев.
Ровоам лишь увеличил вину дома Давидова. Колена уже страдали от налогов и неудовлетворения своих жалоб. Они требовали, чтобы бремена, наложенные Соломоном на них, были облегчены, а не увеличены. Вместо этого, Ровоам ухудшает ситуацию, решая увеличить налог.
«Однакож Господь не отложил великой ярости гнева Своего, какою воспылал гнев Его на Иуду за все оскорбления, какими прогневал Его Манассия».
Возможно ли ликвидировать эффект от лет разврата и зла временем беспрецедентных реформ и пробуждения? Может ли тридцатилетнее правление благочестивого внука компенсировать жестокость его дела и отца, которые в течение шестидесяти лет доводили Бога до крайности? По-другому говоря, имеет ли зло собирательный и кумулятивный эффект на общество или, как говорят, «у каждой кадки своё собственное дно»?
Не смотря вероятность того, что Манассия став царём в Иудее, или соправителем, за примерно 10 лет до смерти своего отца, Езекии, его благочестивый отец не оказал никакого влияния на его пятидесятилетнее правление. Это особенно шокирует после великого пробуждения, произошедшего при Езекии.
Манассия иллюстрирует старую поговорку: «Бог может иметь детей, но у него нет внуков». В его случае благочестивый дом не стал гарантией, что он последует Господу.
В течение полувека Манассия умножал грехи хананеев. Он убил так много праведных людей, что лишь немного осталось на защиту Иерусалима, когда потребовалось (4 Царств 21:10-15). Этот безжалостный монарх повелел распилить Исайю (Евреям 11:37). Идолопоклонство и беззаконие Манассии привели Иуду и Иерусалим к неминуемому отвержению от Бога (4 Царств 24:3, Иеремия
... Читать дальше »
«И встал он, и вошел в дом. И отрок вылил елей на голову его, и сказал ему: так говорит Господь Бог Израилев: "помазую тебя в царя над народом Господним, над Израилем, и ты истребишь дом Ахава, господина твоего, чтобы Мне отмстить за кровь рабов Моих пророков и за кровь всех рабов Господних, павших от руки Иезавели; и погибнет весь дом Ахава, и истреблю у Ахава мочащегося к стене, и заключенного и оставшегося в Израиле, и сделаю дом Ахава, как дом Иеровоама, сына Наватова, и как дом Ваасы, сына Ахиина; Иезавель же съедят псы на поле Изреельском, и никто не похоронит ее". И отворил дверь, и убежал».
«И сказал Господь: кто склонил бы Ахава, чтобы он пошел и пал в Рамофе Галаадском? И один говорил так, другой говорил иначе; и выступил один дух, стал пред лицем Господа и сказал: я склоню его. И сказал ему Господь: чем? Он сказал: я выйду и сделаюсь духом лживым в устах всех пророков его. Господь сказал: ты склонишь его и выполнишь это; пойди и сделай так».
Мог ли Бог истины быть виновным в поддержке или попустительстве обмана? Некоторые люди предполагают, что да. Эти отрывки приводятся в поддержку этого: 3 Царств 22:20-23, 2 Паралипоменон 18:18-22, Иеремия 4:10, 20:7 и Иезекииль 14:9.
Такое предположение возможно, если только кто-то забыл, что многие библейские авторы не упоминают вторичные причины и связывают всё напрямую с Богом, поскольку Он находится над всем. Поэтому, заявления, выраженные в повелительной форме глагола, зачастую представляют только то, чему разрешено случиться. В таком случае, когда бесы умоляли Иисуса позволить им войти в свиней, Он сказал «идите» (Матфея 8:31-32). Это не делает Его активным поддерживателем зла; Он просто разрешил бесам сделать то, что они хотели. Подобным же образом, Иисус повелел Иуде: «что делаешь, делай скорее» (Иоанна 13:27). Но Иисус не стал автором зла, приготовленного для себя.
Бог может быть описан как обманывающий Ахава только потому, что библейский автор не разделил между тем, что кто-то делает и тем, что Он разрешает. Верно, конечно же, что в 3 Царств 22 кажется, что Бог делает больше, чем попущение обмана. Но не стоит говорить, что Бог делает зло, чтобы произошло добро, а мы можем сказать, что Бог преодолевает все тенденции предсуществующего зла, так что зло продвигает извечный план Бога, вопреки своим собственным тенденциям и целям.
Поскольку Ахав оставил Господа своего Бога и ожесточил своё сердце, Бог позволил его падению через тот самый инструмент, которы
... Читать дальше »
John Piper
