Пробуждение в Эсбери обнажает напряженность в современном евангелизме и в наших собственных сердцах
Реакция на духовное пробуждение, начавшееся в Эсбери, почти так же увлекательна, как и само событие. В целом, реакция была благоговейной и обнадёживающей, поскольку бесчисленные пасторы и христиане—миряне, включая меня, стеклись в Уилмор, чтобы почувствовать, что витает в воздухе.
Но также были многочисленные критические реакции из многих уголков христианской культуры, которые варьируются по всему идеологическому спектру.
“Пробуждение - это больше, чем пение и плач”, - я видел, как говорили некоторые. “Я поверю, что это пробуждение, когда они осудят свою ядовитую и оскорбительную теологию”, - говорили другие. Честно говоря, вы можете назвать практически любую тему и найти кого-то, кто пишет в твиттере или блоге о том, что такое пробуждение в Эсбери.
Некоторые говорят, что собрание было слишком евангельским, недостаточно евангельским, слишком социально сознательным, недостаточно социально сознательным, слишком одобряющим ЛГБТ, недостаточно одобряющим ЛГБТ и так далее.
Другие оценивали эти события исключительно через призму нашей политической поляризации — объединяя студентов Эсбери с их жалобами на белых евангелистов в целом и обвиняя их в том, что они виновны по ассоциации. И хотя несколько харизматичных фигур, связанных с Трампом, одобрили это мероприятие, студенческие лидеры, некоторые из которых даже не белые, заявили о своей неприязни к ним.
Такая реакция выявила линии разлома в евангелизме сегодня, которые, на первый взгляд, отражают тревоги и культурные войны текущего момента. Однако в своих корнях многие из этих критических замечаний указывают на более фундаментальную теологическую тревогу. Задаваясь вопросом, что следует или не следует признавать как пробуждение, мы быстро обнаруживаем, что задаемся вопросом, что является Евангелием, а что нет.
Как утверждали Джон Фрейм и Верн Пойтресс (и Тим Келлер развил это далее), “евангелие” может относиться к любой из трёх взаимосвязанных парадигм: евангелие как крест, сосредоточенное на искупительной работе Бога через Иисуса; евангелие как Царство, сосредоточенное на новом сотворении всего сущего; или евангелие как благодать, сосредоточенное на усыновлении грешников Богом Отцом.
Подчеркивание одного из этих аспектов над другими — как это обычно делают различные течения в евангелизме и церкви в целом — оказывает мощное влияние на форму служения и тип языка, используемого для описания Евангелия.
Например, подчеркивание Евангелия как креста может привести к большему осознанию греха и святости (вспомните Джона Стотта). Подчеркивание Евангелия как царства может привести к усилению чувства долга в связи с социальными и культурными преобразованиями (вспомните Н. Т. Райта). Подчеркивание Евангелия как благодати может создать сообщество радикального принятия (вспомните Бреннана Мэннинга).
Чрезмерное подчеркивание любой из этих евангельских точек зрения по сравнению с другими также имеет свои недостатки. Чрезмерная опора на Евангелие как на крест может превратить Евангелие в транзакцию: “Я верю в правильные вещи, и Бог прощает меня”. При этом вы можете упустить из виду Евангелие как дар, и доктринальная ортодоксальность становится определяющей для того, кто внутри, а кто вне.
Чрезмерная вера в Евангелие как в Царство может превратиться в своего рода законничество, когда любой, кто не предан определенному социальному делу, отрицает веру. И если Евангелие как благодать сформулировано таким образом, что затмевает два других подхода, мы можем упустить из виду ортодоксальность или обнаружить, что поддерживаем антиномический дух давайте “продолжать грешить, чтобы благодать умножалась” (Рим. 6:1).
Эти линзы могут быть полезны при размышлении о различных реакциях на пробуждение Эсбери.
Те, у кого менталитет Евангелия как креста, могут испытывать беспокойство по поводу того, достаточно ли противостоят греху и святости или достаточно ли контролируется доктринальная ортодоксия. Те, кто придерживается концепции Евангелия как Царства, могут беспокоиться о том, как возрождение в Эсбери отражает или влияет на другие актуальные социальные проблемы, преследующие евангелическое сообщество сегодня, такие как расизм, политический авторитаризм, кризис лидерства и злоупотребления в церкви.
Мне кажется, что сторонники Евангелия как благодати в некоторой степени довольны недавними событиями, и, возможно, это добавляет ещё одну причину для критики двух других групп.
Так вот, существуют добросовестные и недобросовестные версии всех этих критических замечаний. Всегда стоит спросить, сосредоточено ли пробуждение на Иисусе и представляет ли оно его как нашу единственную надежду в жизни и смерти. И за то время, что я сам провел на собрании, я обнаружил, что это было беззастенчиво ясно.
Возможно, самая интригующая критика для меня исходит от разочарованных евангелистов — сообщества, дорогого моему сердцу, поскольку во многих отношениях я причисляю себя к их числу.
Я дитя 80-х и 90-х годов. Я ходил к вам на молитвенные мероприятия, заполнил карточку Истинной любви и приверженности чистоте и участвовал в большем количестве интенсивных расширенных собраний поклонения, чем я могу сосчитать. У меня даже было несколько встреч с харизматическими событиями третьей волны, свидетелем чего угодно, от обещаний исцеления до священного лая.
К лучшему это или к худшему, но я побывал на всех эмоциональных “вершинах”, которые мог предложить евангельский мир.
Понятно, что такого рода раздутые мероприятия в наши дни пользуются дурной славой, особенно у тех, кто всё ещё не оправился от шока, вызванного скандалами со злоупотреблениями и захватом политической власти. Таким образом, определенная доля подозрений по поводу подобных событий оправданна.
Но скептицизм также неизбежен в наши дни, поскольку мы живем в условиях того, что философ Чарльз Тейлор называет “перекрестным давлением” - пересечением множества мнений о вере и неверии. Хотя борьба между верой и сомнением не является чем-то новым, эпоха, в которую мы живем, усилила её, сделав сомнения в сверхъестественном настройкой по умолчанию, а это означает, что наше воображение и инстинкты склонны сомневаться уникально современными способами.
Для христиан чья вера подорвана болью или горем, это “разочарованное” повествование обладает интенсивностью, которая не просто ставит под сомнение наш собственный опыт; оно ставит под сомнение возможность духовного опыта в целом. Существует тонкая грань между правильной проницательностью и неоправданным цинизмом — и для тех из нас, кто цепляется за веру по ту сторону горя и потерь, это различие имеет решающее значение.
Взаимное давление также может заставить нас укрепить наши взгляды и защитить себя от здоровых вызовов нашим теологическим слепым зонам. Определяя веру как правильную доктрину, правильную практику или правильную политику, мы сводим её к чему-то управляемому. Мы также устанавливаем границы, которые могут чётко определять, кто “внутри”, а кто “вне”.
Но благодать - это необузданная вещь, неизменная только в своей тенденции бросать вызов разуму и смеяться над нашими ожиданиями. В этом есть какая-то щедрость, будь то в Божьей склонности спасать “величайших из грешников” или в том, как неразборчиво Иисус творил чудеса и миловал в Своём служении.
Признание этого факта не означает, что мы должны отбросить опасения по поводу доктрин внутри часовни и социальных действий за её пределами. История возрождения должна напомнить нам, что и то, и другое имеет значение для долгосрочного “успеха” любого движения.
Но это означает, что мы должны проявлять смирение, когда благодать проявляется так, как мы не ожидали, а также терпение к работе Божьей, которая может последовать за ней.
Также стоит задаться вопросом, следует ли — как и ко многому другому в жизни — относиться к «вершинам» в целом с подозрением. Или, другими словами, какую роль в христианской жизни должны играть такие масштабные мероприятия, как те, что произошли со студентами, собравшимися в часовне Хьюза?
Некоторые вершины изготавливаются вручную, и со временем они крошатся и разочаровывают. Но не все из них таковы. Факт в том, что Богу, похоже, нравятся эти высочайшие переживания. Он явил Аврааму Свою славу в небе, полном звёзд, и в огне и дыму на вершине горы Синай. Иаков боролся с присутствием Божьим и уже никогда не был прежним. Пётр, Иаков и Иоанн увидели Иисуса во всей Его славе во время Преображения. Павел был вознесён на “третье небо” (что бы это ни значило).
Мудрость также уделяет внимание церковной истории, где такие фигуры, как Тереза Авильская, имели глубокий опыт близости с Богом, или где Джон и Чарльз Уэсли пережили религиозное пробуждение в среднем возрасте, когда уже служили и работали в служении.
Бывают времена, когда Бог проявляется в нашей жизни уникально обильными, могущественными и смиряющими способами. Они непредсказуемы и часто мимолетны, но, похоже, являются частью того, как Он действует в жизни верующих. Мы должны приветствовать их для себя и других, и мы должны сопротивляться тому, чтобы реагировать на них с осторожным пессимизмом.
Возможно, самое важное, что мы должны предложить тем, кто собрался в часовне Хьюза, - это наше внимание.
Когда я был там, я увидел, что руководители приняли осознанное решение усиливать только голоса студентов и лидеров в кампусе. Как благонамеренные христианские знаменитости, так и мошенники-торгаши были отвергнуты. Не было ни огней, ни дыма, ни лазеров. Там было много молитв, Библии и свидетельств. Вопреки жалобам некоторых в социальных сетях, многие говорили о Божьей святости, нашей греховности и спасительной работе Христа на кресте.
Не было разговоров о культурной войне, не было потворства вражде на почве идентичности. Вместо этого студенты взывали к Богу об избавлении от депрессии, тревоги, суицидальных мыслей и пагубных пристрастий. Они молились за своих потерянных друзей и членов семьи. Они исповедовали свои собственные грехи и просили о святости. Слово “смирение” всплывало снова и снова.
И вот тут-то моё собственное сердце и разбилось.
Так много в жизни современной церкви создано для того, чтобы конкурировать с шумом и энергией окружающего мира: знаменитостями, продакшеном, хайпом, демонстративным потреблением христианских товаров. В Эсбери я был свидетелем сообщества молодых людей, которые нашли то, что искали, в совершенно другом месте. Они услышали истории о пробуждении в Эсбери за десятилетия до них, встали на колени и попросили Бога: “Сделай это снова. Сделайте это с нашим поколением. Сделай это здесь”.
Это напомнило мне о лучшем из моих собственных впечатлений на вершине, которые не происходили на больших концертах или хорошо спланированных ретритах. Вместо этого они происходили в обычных или тихих местах: на служение в пепельную среду, в гостиной или в монастырском подвале. Как и у людей, которых я встретил в Эсбери, у меня нет слов, чтобы описать эти переживания, кроме как сказать, что они изменили меня и оставили во мне более глубокое ощущение Божьей благодати, присутствия и доброты.
Администрация Эсбери решила вернуть кампус к его обычному ритму. Они призвали другие церкви и служения принести этот дух пробуждения домой с собой, возродив свои собственные общины с новой приверженностью молитве и поклонению. Ученики вернутся в класс, гигантские экраны на лужайке будут сняты, а автобусы и внедорожники разъедутся.
Я надеюсь, что это останется важной вехой для тех, кто собрался там и встретил Иисуса через песни, молитвы и слёзы. Я надеюсь, что мы продолжим видеть плоды пробуждения — обновленную приверженность распространению Евангелия, любви к нашим ближним, стремлению к справедливости для бедных и угнетённых.
Может быть, то, над чем некоторые насмехаются как над глупостью молодости, - это просто их серьёзность. Возможно, внутренний голос, который насмехается над их наивностью, - это голос дьявола. Возможно, мы не знаем историй молодых людей в этой часовне и того, что они пережили.
И, возможно, мы не знаем, насколько наш собственный опыт на вершине поддерживал нашу веру на протяжении многих лет — даже по ту сторону потерь и горя.
Каким бы обескураживающим ни было последнее десятилетие, как бы мы ни опасались церковных кризисов руководства и злоупотреблений, Эсбери должен напомнить нам, что мы не можем предсказать, что Бог может сделать в любой момент времени, и что пробуждение никогда не исключается как возможность для церкви. Я надеюсь и молюсь, чтобы у всех нас появилась искра надежды вспомнить наши собственные прошлые переживания с Божьей благодатью и молиться: “Господь, сделай это снова. Сделай это здесь. Сделай это со мной”.
Mike Cosper - директор CT Media. Он является ведущим программы "Взлет и падение Марс Хилл" и ведущим подкастов Bulletin.
