«И Он исцелил многих, страдавших различными болезнями; изгнал многих бесов, и не позволял бесам говорить, что они знают, что Он Христос.
И сказал ему: смотри, никому ничего не говори, но пойди, покажись священнику и принеси за очищение твоё, что повелел Моисей, во свидетельство им»
Каждое из Евангелий предназначено для того, чтобы провозгласить, кто такой Иисус, представить Его миру, чтобы люди посвятили себя Ему и стали учениками. Но в Евангелиях, особенно у Марка, есть любопытный феномен: Иисус повелевает людям не говорить другим, кто Он такой. Если Он хочет, чтобы люди верили, почему Он не допускает открытых признаний тех, кто действительно Его знает? В случае с бесноватыми людьми разве это не тот случай, когда бесы говорили правду? Могло ли это означать, что Иисус имел сомнения в том, кем Он был? Это проблема так называемой мессианской тайны в Евангелии от Марка.
Отвечая на такой вопрос, мы должны взглянуть на доказательства. Иисус повелевает молчать в трёх случаях. В первом случае речь идёт о бесах, которые “знали, кем Он был”. Во втором случае речь идёт о людях, которые были исцелены, которые, возможно, не понимают, кто Он такой, но у которых есть история, чтобы рассказать о том, что Он сделал. “Смотри, никому этого не говори”, - говорит Иисус прокаженному, которого Он исцеляет (Мк. 1:44; сравните Мк. 5:43). В третьем случае речь идёт об учениках после того, как они исповедуют Его как “Христа” (Мк. 8:30; 9:9). Какова цель всей этой секретности? Каждая из этих ситуаций имеет несколько иное объяснение. Мы обсудим их в обратном порядке.
Ученики, чьё исповедание Пётр смело излагает в Марка 8:29, со временем пришли к признанию Иисуса. Они следовали за Ним повсюду, слушали Его учение, наблюдали за Его чудесами и ходили, чтобы сделать то же самое по Его приказу. За это время их вера возросла. Что ещё более важно, Иисус смог определить для них, как Он видит Свою собственную миссию. Даже несмотря на то, что их понимание было далеко от совершенства (предсказания о кресте всё ещё озадачивали их), их послушание позволяло им относительно безопасно думать о Нём как о “Христе” или “Мессии” (“Христос” – это по-гречески “Мессия”; оба термина означают просто “Помазанник”).
К сожалению, в иудаизме не было такой же ясности в отношении Мессии и Его миссии. Некоторые группы среди евреев не ожидали никакого Мессию. Золотой век наступил с победами Маккавеев в 164 году до н. э. Пока храм функционировал, избавление не требовалось. Другие (например, люди, которые писали свитки Мёртвого моря) верили в двух Мессий. Один из них был бы потомком Давида, который правил бы как царь, в то время как другой был бы потомком Аарона, который очищал бы храмовое поклонение как первосвященник. Для обеих групп Священное Писание и опыт хасмонейских царей-жрецов с 164 по 163 год до н. э. доказали, что роли правителя и священника не могут быть объединены. Третьи искали царя-воина, который избавил бы их от римлян. На самом деле несколько человек представили себя в качестве кандидатов на эту должность (Деяния 5:36-37 содержит только частичный список), и один, Симеон Бен Косиба, приведёт евреев к окончательному поражению в 135 году н. э.
Поэтому титул “Христос” или “Мессия " был опасным. Это сразу же возбудило бы предвзятое представление людей о том, что должна была делать эта фигура. Это выделило бы его среди римлян как лидера повстанцев. И это закрыло бы людей от собственного определения Иисусом Своей роли. Из-за этого Иисус всегда называл Себя “Сыном Человеческим”. У Иезекииля эта фраза означает “человеческое существо”. На палестинском арамейском это может быть просто скромный способ сказать “я” (подобно Павлу скромность во 2 Кор. 12:2-3). Но это также появляется в Даниила 7:13 для существа, которое получает силу и власть от Бога. Поэтому фраза имела три возможных значения, и только контекст мог определить, какое из них было предназначено. Из-за этой двусмысленности людям приходилось слушать Иисуса, чтобы понять, как Он использовал этот термин, а не придавать ему своё собственное предвзятое значение. Это именно то, чего хотел и в чём нуждался Иисус, пока Он не выполнил всё, что должен был сделать. Поэтому Он велел Своим ученикам ничего не говорить, пока Он не “воскрес из мёртвых”; Он не нуждался в их полу-понятной помощи, чтобы объяснить, кто Он такой.
Люди, которых исцеляет Иисус, — это другое дело. Здесь проблема отчасти заключается в скромности, поскольку Иисус не ищет последователей в качестве чудотворца и не желает “трубить в Свой собственный рог”. Так, должно быть, обстоит дело в Марка 5:43, поскольку многие люди знали, что ребёнок умер, и они распознали бы чудо, как только увидели её около дома. Но Иисус не искал особых просьб прийти на похороны! Потому Он “строго приказал им, чтобы никто об этом не знал”. Этот же мотив можно увидеть в “небезопасности” предыдущего инцидента. Иисус говорит освобожденному гадаринцу: “иди домой к своим и расскажи им, что сотворил с тобою Господь и как помиловал тебя” (Мк. 5:19). В то время как этот человек затем рассказывает, что “сотворил с ним Иисус”, Иисус обратил внимание на Бога, а не на Себя.
Вторая проблема, связанная с сохранением спокойствия исцелённых, — это проблема публичности. В случае с гадаринцем, Иисус покидал этот район, так что огласка не была бы проблемой. Но исцеленный прокаженный, которому Он велит молчать (Мк. 1:44), вызвал реальные проблемы, когда “выйдя, начал провозглашать и рассказывать о происшедшем, так что Иисус не мог уже явно войти в город, но находился вне, в местах пустынных” (Мк. 1:45). [B. Malina, The New Testament World (Atlanta: John Knox, 1981), стр. 122, утверждает, что это произошло потому, что свидетельство исцеленного человека включал тот факт, что Иисус прикоснулся к нему и тем самым Сам стал нечистым. Таким образом, Иисус вынужден оставаться за пределами деревень, где должны были оставаться нечистые люди. Хотя это возможная интерпретация, тот факт, что в тексте Марка 1:45 подчеркивается, что многие собрались к Нему, и подразумевается, что Он вернулся в Капернаум, как только толпа рассеялась, делает эту интерпретацию менее вероятной]. Эта популярность была плохой в двух отношениях. Как мы видим в Марка 6:31, это усложняло жизнь. Ситуация показалась Его родственникам настолько безумной, что они хотели взять Его под охрану (Мк. 3:20–21)! На самом деле, это даже затрудняло служение, так как часто толпа становилась помехой в попытках людей добраться до Иисуса (Мк. 2:2-4). Кроме того, популярность привлекла внимание властей, что могло быть опасным (Мк. 6:14). Таким образом, эта проблема влияла на скромность Иисуса в отношении Его целительской деятельности.
Наконец, мы обращаемся к бесноватым. Бесы действительно знали, кем был Иисус. На самом деле, они знали, кем был Иисус, гораздо лучше, чем даже Его ученики, потому что только они использовали титул “Сын Божий” до самого конца Евангелия (Мк. 15:39). Нам никогда не говорится, каковы были их мотивы для такого крика; это может быть просто спонтанный удивленный вопль после встречи, или это могло иметь более зловещую цель. Иисус всегда заставлял их замолчать, каковы бы ни были их мотивы. Хотя Он также никогда не говорит, почему Он это сделал, из текста мы видим, что у Него было несколько причин желать, чтобы они хранили молчание. Во-первых, “учителя закона” ассоциировали Его с Вельзевулом, “бесовским князем” (Мк. 3:22). Любая тенденция показать, что Он принимает бесовское, дала бы этим противникам дополнительные доказательства.
Во-вторых, принять свидетельство бесов о Себе дало бы прецедент, что Его последователи должны принимать (или даже искать) свидетельства бесов о других вещах. Это грозило бы превратить движение Иисуса в оккультное движение. Здесь также есть параллель с повествованиями об искушении у Матфея и Луки: Иисус не получит царств этого мира от дьявола (Мф. 4:9-10), и Он также не получит помощи в Своей миссии от агентов дьявола.
В-третьих, и это самое важное, вся миссия Иисуса была призывом к вере, основанной на доказательствах, а не на авторитетных свидетельствах. Иисус провозглашает Царство Божье и действует в соответствии с ценностями этого Царства. Те, кто рискует верой и посвящает себя, становятся учениками и учатся большему, но другие получают учение только в неясных притчах
(Мк. 4:11-12, 33-34). Когда Иоанн Креститель запрашивает дополнительную информацию, Иисус просто говорит посланникам сообщить о событиях, которые они видели (Мф. 11:4-6; Лк. 7:21-23). Только на суде перед Синедрионом Иисус делает прямое заявление о Себе. Поэтому бесы мешали всей методологии Иисуса. Его команда им была резкой: “Заткнитесь!” Его приглашение собравшимся на их изгнание было: “Смотрите и верьте, что пришло Царствие Божье".
