Джонатан Эдвардс, возможно, величайший американский теолог и философ — и, возможно, также величайший ум, который когда-либо производила Америка. Теологический гений Эдвардса заключался в его способности эффективно обобщить основные направления реформации и пуританства и при этом не просто повторить их, но и применить к важнейшим проблемам своего века.
Богословие Эдвардса уходит корнями в кальвинизм. Многие из его основных работ являются просто последовательным применением учения Кальвина о Божьей благодати и суверенитете. Эдвардс, несомненно, является самым влиятельным теологом, писавшим в реформатской традиции до двадцатого века.
Но источники его мышления простираются далеко за пределы кальвинизма. На него оказали влияние различные течения мысли семнадцатого века. Некоторые из них, такие как кембриджский платонизм и философия Джона Локка, полностью противоречат друг другу и кажутся далекими от мысли реформации. И теология Эдвардса в значительной степени использует разум и естественную теологию. Но прежде всего Эдвардс был воспитан пуританской духовной теологией. Во многих отношениях он - Иоганн Себастьян Бах пуританства, совершенствующий и обобщающий акцент этого движения на христианском опыте в то время, когда это было не в моде.
Противостояние мёртвой ортодоксии
Эдвардс применил свой теологический синтез при решении двух важнейших проблем восемнадцатого века. Один из этих кризисов был внутренним: потеря духовной силы внутри пуританского движения обновления. Другой кризис лежал как внутри церкви, так и вокруг неё: развивающийся климат гуманистического рационализма, секулярный дрейф западной культуры. Великим достижением Эдвардса стало создание теологии, которая противостояла обоим этим кризисам лицом к лицу, противопоставляя гуманистическое просвещение в обществе евангельскому пробуждению в церкви.
Богословие Эдвардса было выковано в пламени Пробуждения. Когда он возглавил общину своего деда в Нортгемптоне, он застал её в состоянии сомнамбулического формализма, типичного для духовного упадка Новой Англии. Начиная с 1650 года пуританские миряне отдалялись от “силы благочестия”, которая была характерна для первого поколения. Они всё ещё могли давать правильные ответы по катехизису, но их сердца были устремлены не к Богу, а к земле и торговле.
Лекарство Эдвардса для церкви было направлено против той же формы болезни, которая поразила культуру: затемнения и инвалидизации разума из-за внутреннего греха. Этот недуг был невидим для интеллектуальных лидеров семнадцатого и восемнадцатого веков. Они возлагали все свои надежды на силы человеческого разума, свободного от суеверий, и таким образом усугубили проблему, полагаясь на затемнённый разум в поисках света.
Пуритане применили понимание Лютера и Кальвина о тотальной порочности к религиозному пониманию. Они были недовольны даже кальвинистской ортодоксией, если она была просто “условной” по своему характеру, то есть просто продуктом обучения или обусловленности. Для пуритан ортодоксальное учение должно было сопровождаться покаянием, личным доверием Христу и сверхъестественной работой Святого Духа, пробуждающей и освещающей сердце. Ожидалось, что голова и сердце будут функционировать совместно в жизни, ведомой Духом.
Развитие Эдвардсом акцента Кальвина на работе Духа было просто обобщением пуританской атаки на мёртвую ортодоксию. Подчеркивая необходимость освещения библейской истины “божественным и сверхъестественным светом”, Эдвардс использовал философию разума Джона Локка скорее как хранилище удобных метафор, чем как теологический источник. Он бы приписал пробуждающее воздействие своих проповедей не какой-либо сенсационной риторике, а проникновению Духа под поверхностные убеждения человеческого разума, чтобы пробудить “чувство сердца”, сосредоточенное на славе божественной природы и превосходстве Христа.
Противостояние Просвещению
Религиозная психология Эдвардса была обогащена пуританским акцентом на работу Святого Духа, но она также была противопоставлена чрезмерно упрощенным категориям психологии Просвещения. Он выступал против попыток разделить человеческую природу на отдельные части разума, воли и эмоций и настаивал на том, что все эти способности коренятся в сердце, центре человеческой личности. Таким образом, он верил, что то, что мы думаем, неизбежно является результатом совокупности наших желаний, и что это, в свою очередь, вытекает из основного направления желаний наших сердец.
Эдвардс считал само собой разумеющимся, что все наши действия проистекают из наших желаний. Либо мы восхищаемся живым Богом и стремимся служить Ему и повиноваться Ему, либо мы находимся в плену желаний, которые направлены на меньшие блага. Таким образом, его великая работа о свободе воли не является абстрактным кальвинистским трактатом. Это борьба с концепцией, согласно которой мы свободны делать всё, что захотим, но что мы никогда не захотим исполнять волю Бога без видения Его божественной природы, переданного Духом
Английские рационалисты пытались построить этическую систему, основанную на личных интересах. Экономический анализ Адама Смита выражает этот подход: личные интересы отдельного человека могут преследоваться с чистой совестью, потому что они неизбежно направлены на благо целого. Но Эдвардс настаивает на том, что истинная добродетель может возникнуть только из сердца, которое было духовно преобразовано таким образом, что оно видит Бога и стремится к Его воле и общественному благу, а не к частным интересам.
Помимо этого возрождающего видения, Эдвардс видит человеческую природу в ловушке её собственного полусознательного бунта против Бога, выражающего ненависть к Нему в каждом действии. Рационалисты эпохи просвещения думали, что они ведут бескорыстный поиск истины. Эдвардс сказал им, что они уклоняются от истинного Бога, предпочитая верить в более управляемое божество.
В сравнительно немногих проповедях он использовал риторику адского пламени, которую пуритане разделяли с контрреформацией, чтобы заглушить чувство вины и с состраданием призвать к покаянию. Но это не было преобладающей темой в теологии Эдвардса, поскольку он больше говорил о Божьей любви, чем об адском пламени. Мы помним “Грешников в руках разгневанного Бога” только потому, что это такой хороший пример своего жанра, и потому, что он был полезен более поздним критикам, которые хотели “защитить” человечество от пуританства.
Вселенная, сосредоточенная на Боге
Темы, которые предпочитает развивать Эдвардс, связаны со славой Божьей и Его благодатью. Вселенная Эдвардса, как и его теология, неизменно сосредоточена на Боге. Всё сущее исходит от бесконечного Бога, славного Своей божественной красотой и совершенством. Божья любовь излита на Его творение, и всё же Его собственная ценность настолько неизмеримо велика, что Его целью при сотворении мира могло быть только проявление Его славы. Все теории спасения, которые обращают внимание на дела человека (римский католицизм) или человеческие способности (арминианский протестантизм), только умаляют величие Его любви, открытой нам в Иисусе Христе и ставшей реальной в наших сердцах только благодаря озарению Духа.
Рационализм эпохи просвещения стремился вывести мир из-под непосредственного контроля Бога. Эдвардс многому научился у научного гения Исаака Ньютона, но его теология была радикальной атакой на механическую вселенную, управляемую имманентными законами природы, которые, казалось, постулировала ньютоновская физика.
Философская основа, принятая Эдвардсом для этой теологической атаки, была формой панентеизма (концепция, согласно которой всё творение не имеет независимого существования от Бога, но поддерживается как эманация Его существа). Сегодня большинство христиан всё ещё мыслят в терминах Вселенной, которую Бог привёл в движение и поставил под контроль присущих ей законов природы, хотя по-прежнему считается, что Бог может вмешаться и нарушить эти законы, если решит сотворить чудо. Эдвардс, с другой стороны, верил, что Божье провидение в буквальном смысле является связующей силой атомов — что Вселенная разрушится и исчезнет, если Бог не будет поддерживать её существование от одного момента к другому. Для Эдвардса мир не имеет импульса, который мог бы поддерживать его отдельно от Бога, и он непосредственно контролирует каждое событие от мгновения к мгновению.
С таким взглядом на Вселенную Эдвардс в некотором смысле опередил своё время. Его точка зрения, по-видимому, предвосхищает постньютоновскую физику двадцатого века, в которой вся материя в конечном счёте рассматривается в терминах взаимодействующих энергетических полей, а силы, управляющие ими, довольно загадочны. Но, как обычно, точка зрения Эдвардса была основана на Писании, которое утверждает, что Христос “поддерживает всё Своим словом силы” (Евр. 1:3, RSV) и что “в Нём всё держится вместе” (Кол. 1:17). Мышление Эдвардса, как и его вселенная, было безжалостно сосредоточено на Боге.
Богословие Эдвардса, будучи в традиции Реформации, также было сосредоточено на Христе. Он дал нам несравненные высказывания о деяниях Христа (“Оправдание верой”) и о Его личности (“Превосходство Христа”). Исследуя отрывок из Откровения 5, в котором Христос представлен сначала как лев, а затем как агнец, Эдвардс развивает тезис о том, что “в Иисусе Христе есть замечательное сочетание различных достоинств”. Это соединение носит диалектический характер: Христос сочетает в Себе бесконечную славу и величайшее смирение, величие и кротость, послушание и господство, суверенитет и отречение, самодостаточность и доверие к Богу. Получившаяся проповедь, как сказал биограф Эдвардса Перри Миллер, является богословским шедевром.
Хотя Эдвардс не опубликовал ни одного обобщающего труда по систематической теологии, он, несомненно, был систематическим мыслителем. В его записных книжках мы можем проследить развитие его основных тем за годы размышлений и даже таких конкретных работ, как "Свобода воли" и "Главная цель Бога в сотворении мира". Эдвардс, похоже, чувствовал, что все его литературное произведение в конечном счёте сведётся воедино в “Сумме”, которую он назвал “Рациональным изложением основных доктрин христианской религии", которая была бы призвана показать, "как все искусства и науки, чем больше они совершенствуются, тем больше в них проявляется божественности”.
Теология и пробуждение
Сила теологии Эдвардса заключалась в том, что она отвечала современным кризисным ситуациям, а не просто повторяла партийную линию, принятую в шестнадцатом или семнадцатом веках. Эдвардс был рад, когда Великое пробуждение в Америке, казалось, привело к возрождению христианского опыта. Однако, когда у "Пробуждения" возникли проблемы, он стал безжалостным критиком, предостерегая от крайностей эмоций и сенсационности.
Он начал с объяснения и защиты Пробуждения — сначала в правдивом повествовании об удивительной работе Божьей, в котором сообщалось о том, что произошло на его собрании в 1734 году, а затем в книге " Признаки работы Духа Истины" (1741). Однако в "Некоторых размышлениях о нынешнем пробуждении религии в Новой Англии" (1742) он уделил равное место критике духовной гордыни и теологических отклонений, которые развились во время пробуждения. Наконец, в “Трактате о религиозных привязанностях” (1746) он сосредоточился на одной из старейших пуританских тем — различии между переживаниями "общей благодати" невозрождённых и истинным обращением. В трактате он изложил строгий анализ различий между плотской религиозностью, которая вызывает большое волнение, и истинной духовностью, которая затрагивает сердце видением превосходства Бога и освобождает его от эгоцентризма. Во всех этих работах Эдвардс отстаивал роль эмоций в жизни веры. В то время как Чарльз Чонси и другие либеральные критики насмехались над сильными эмоциями, вызванными Пробуждением, Эдвардс снова и снова утверждал, что и разум, и эмоции имеют своё место в христианской жизни. Эдвардс признал, что Пробуждение вызвало некоторые странные переживания, но настаивал на том, что они не дискредитируют Пробуждение или сильно ощущаемое благочестие.
В ходе "Пробуждения" Эдвардс разработал особое эсхатологическое мировоззрение, которое мотивировало и направляло американский евангелизм на протяжении столетия. До этого момента американские пуритане предпочитали классический премилленаризм амилленаристскому мировоззрению реформаторов. Ощущая глубокое влияние, которое духовное пробуждение оказало на церковь и могло бы оказать на общество, Эдвардс убедился, что постмилленарное мировоззрение Дэниела Уитби соответствует Писанию. Его взгляд на будущее изложен в проповедях “История искупления” и в “Скромной попытке содействовать явному согласию”, целью которых было способствовать согласованной молитве о всемирном духовном пробуждении.
Будущее, к которому стремился Эдвардс, было таким, в котором вся видимая церковь была духовно обновлена и объединена, в то время как всё ложное христианство (как католицизм, так и протестантский рационализм) было свергнуто. Результатом этого пробуждения в церкви стала бы трансформированная культура и “всеобщий мир и хорошее взаимопонимание между народами мира... объединёнными в одно дружелюбное общество”. Движение к этой цели не было бы мгновенным; это произошло бы в виде длинной серии чередующихся упадков и излияний Духа, заряжающих церковь энергией для новых нападок на силы тьмы, пока они не были бы низвергнуты, и вся земля не была бы “наполнена познанием славы Господней” (Авв. 2:14). Те, кто твёрдо верил в эту цель, такие как Сэмюэл Хопкинс, Тимоти Дуайт, Лайман Бичер и Чарльз Финней, были сильно мотивированы бороться с культурным злом и объединить церковь для евангелизации и преобразования общества.
Потеря виденья
Американский евангелизм отказался от этих целей в конце девятнадцатого века, сделав выбор в пользу пессимистического образа будущего. Только "Социальное Евангелие" сохранило эдвардианское видение в секуляризованной форме, забыв о ясном видении Эдвардсом глубины и силы зла, которое могло быть ослаблено только необычайным присутствием Духа. В Америке двадцатого века как евангелисты, так и либералы ожидали обычных милостей и стремились к банальным целям.
Сегодня более позднее поколение находит новую актуальность в видении Эдвардсом масштабов христианской миссии. Нас снова призывают к “явному единению в экстраординарной молитве о духовном пробуждении и евангелизации мира” (цитирую Эдвардса на Лозаннской молитвенной конференции 1984 года). В такое время мы можем надеяться, что христианские активисты прочтут Эдвардса, чтобы увидеть глубину духовного обновления, которого он ожидал как необходимого условия для преобразования церкви и окружающей культуры. И мы можем надеяться, что они также поймут видение теологии, которая предлагает радикальную оппозицию основным принципам светской мысли.
Richard Lovelace
|
