Римлянам 10:4, хотя и не единственное место, где Павел говорит о законе, сильнее, чем любое другое, поднимает вопрос о месте закона и его непреходящей значимости для христианина. Это радикальное высказывание о Христе как о конце закона — и аналогичные выражения в других посланиях Павла — были объектом интенсивных дискуссий на протяжении всей истории церкви, даже начиная с самих миссионерских путешествий Павла.
На первый взгляд, мы сталкиваемся с утверждением, что закон больше не определяет наши отношения с Богом. По мнению многих, это было жесткое высказывание, которое может быть обвинено в антиномизме, неприятии любых законов и предписаний, особенно абсолютных норм, для нравственной жизни.
Поскольку ранняя церковь использовала еврейские Писания в качестве своей Библии и включила их в канон вместе с Евангелиями и другими апостольскими писаниями, вопрос о соотношении закона Божьего и христианской веры является чрезвычайно важным.
Пытаясь понять этот текст и его значение, нам нужно учитывать три вещи. Во-первых, понимание закона Павлом и его переживание; во-вторых, его опыт на дороге в Дамаск как встречи с Мессией, которого ожидали евреи; в-третьих, его новое понимание закона на основе события Христа. Прежде чем мы рассмотрим эти три вопроса в качестве основы для толкования данного текста, уместно сказать несколько слов об использовании Павлом термина "закон".
Павел использует этот термин как в переносном, так и в буквальном смысле. Когда он говорит о “законе ума моего и делающий меня пленником закона греховного находящегося в членах моих” (Рим. 7:23) или “законе Духа жизни” (Рим. 8:2), он использует этот термин в переносном смысле для обозначения реальностей, которые являются определяющими для языческой или христианской жизни, подобно Торе, и являются определяющими в жизни Израиля. Помимо такого употребления, Павел имеет в виду только закон Моисея, ту религиозную систему с её культовыми, ритуальными и моральными обязательствами, в соответствии с которой Израиль жил со времён Моисея. В этом последнем, буквальном смысле, следует понимать термин "закон" в Римлянам 10:4.
1. Понимание закона Павлом и его жизненный опыт. Для Павла, который был “еврей от евреев, по учению – фарисей…” (Фил. 3:5-6), закон был Божьим законом; он выражал Божью волю и цели для Божьего народа. Повиноваться закону означало быть послушным воле Божьей. “Закон свят, и заповедь свята и праведна и добра” (Рим. 7:12). Он “духовен” (Рим. 7:14), потому что исходит от Бога (Рим. 7:22), и его цель - привести людей к жизни (Рим. 7:10).
Как раввин, Павел очень хорошо знал, что закон, как дар Божьей благодати, является привилегией обладать им (Рим. 3:1-2; 9:4). Но он также знал, что этот дар содержит в себе ответственность. “Знать волю Его”, “разуметь лучшее”, “научаться из закона” (Рим. 2:17-18) — и, следовательно, считаться как “путеводитель слепых, свет для находящихся во тьме” (Рим. 2:19) — также означало, что человек обязан соблюдать закон (Рим. 2:17-24).
Согласно его собственному свидетельству, Павел верил, что соблюдение закона возможно. Что касается его обязательности, он был “непорочный” (Фил. 3:6). Но это убеждение было уничтожено его опытом общения со Христом.
2. Встреча Павла со Христом. Начиная с события на дороге в Дамаск, которое Павел по-разному описывает как поворотный момент, когда Бог благоволил “открыть во мне Сына Своего” (Гал. 1:16) или то событие, когда “достиг меня Христос Иисус” (Фил. 3:12), понимание Павлом места и функции часть закона претерпела значительные преобразования. Именно его страстная приверженность закону и вытекающее из этого рвение поддерживать и защищать его привели его к преследованиям первых последователей Иисуса. Не может быть никаких сомнений в том, что он глубоко верил в то, что исполняет волю Божью. Но встреча с воскресшим Господом открыла ему глаза, и он увидел в Нём Божьего Мессию. В своём рвении к закону он фактически выступил против целей Бога. Он сопротивлялся наступлению мессианской эры (1 Кор. 10:11), пытаясь соблюсти закон.
Это осознание приобретает особую силу, когда оно рассматривается на фоне раввинских взглядов на историю, с которыми Павел, вероятно, был знаком. В рамках этой традиции некоторые раввины придерживались мнения, что история человечества делится на три периода: (1) период “хаоса”, длившийся от Адама до Моисея, когда закон не был дан; (2) период “Торы”, длившийся от Моисея до Мессии, когда закон будет царствовать; (3) период прихода Мессии. Что касается этого последнего периода, то среди раввинов была значительная дискуссия о месте закона. Согласно некоторым, ожидалось, что действие Торы прекратится в мессианскую эпоху; другие считали, что Мессия усовершенствует закон, дав ему новое толкование, или что Он обнародует новую Тору.
Хотя доминирующим направлением раввинской традиции было то, что Тора будет продолжаться в мессианскую эпоху и на протяжении всего её существования, что она имеет вечную силу, многие также думали, что произойдут изменения, что некоторые учения перестанут быть применимыми, что другие приобретут новую актуальность, что система жертвоприношений и праздники прекратятся, и эти церемониальные различия между “чистыми” и “нечистыми” больше не будет иметь силы. Таким образом, раввинистическая традиция, которая одновременно утверждала сохранение закона в мессианскую эпоху и признавала некоторую форму прекращения и/или модификации, формирует фон для опыта Павла и его нового понимания. Наступил мессианский век. Тору больше нельзя было воспринимать как прежде.
В дополнение к этой раввинской традиции отношение Самого Иисуса к закону, должно быть, оказало некоторое влияние на мышление Павла. Хотя мы не можем знать, в какой степени Павел был информирован о точном содержании учения и поступков Иисуса, общая позиция Иисуса по отношению к закону, несомненно, была частью традиций, которые Павел получил от своих предшественников в вере. И эта позиция содержит элементы, которые обеспечивают как преемственность, так и разрыв в общепринятых еврейских представлениях о законе.
Согласно Матфея 5:17, Иисус пришёл не для того, чтобы отменить закон. Из следующих двустиший (“Вы слышали, что это было сказано... но Я говорю вам”) ясно, что Иисус подтверждает вечную силу Божьей воли, выраженной в законе, но что Он также подводит Своих слушателей к глубочайшему и наиболее всеобъемлющему значению этой воли, выходя за пределы традиционные и часто ограничивающие толкования закона. Как Мессия, Он даёт авторитетное толкование.
Далее, согласно Матфея 5:17-18, свидетельству Евангелий и самой ранней христианской проповеди, Иисус “исполнил закон” Своей жизнью, смертью и воскресением. Он провозглашён исполнением Писания. В Нём осуществляются цели Бога. Это общее убеждение подкрепляется авторитетным, суверенным подходом, с которым Иисус обращается с конкретными и ограничивающими аспектами закона и ставит Свою миссию на уровень значимости выше закона. Таким образом, закон разделения на чистых и нечистых, церемониального осквернения, соблюдения субботы отменяются в стремлении к Его служению грешникам и ритуально (церемониально) “нечистым” людям. “Ибо все Пророки и Закон пророчествовали до Иоанна”, - сказал Он (Мф. 11:13; Лк. 16:16), указывая на то, что новая реальность, мессианское царство, вышла на сцену и заменяет старый порядок (Мк. 1:15).
Учитывая этот фон, возможно, легче понять как преемственность, так и разрыв между взглядами Павла на закон и его современников-раввинов.
3. Новое понимание закона Павлом. Павел отражает знакомство с раввинской дискуссией о трёх периодах истории человечества. Но, основываясь на своём собственном опыте общения со Христом и собственной позиции Иисуса по отношению к закону, Павел усиливает и объясняет, в частности, ту часть традиции, которая предусматривала либо прекращение действия закона, либо, по крайней мере, его трансформацию в третий, или мессианский, период. Он видел в Иисусе того, кто “упразднил вражду Плотию Своею а закон заповедей учением” (Еф. 2:15), ибо через Него “мы освободились от него, чтобы нам служить Богу в обновлении духа” (Рим. 7:6).
Служение “по ветхой букве” (Рим. 7:6) и стремление утвердить свою собственную праведность (Рим. 10:3) привели Павла скорее к противостоянию самому замыслу Божьему, чем к миру с Богом. В Римлянам 7 он показывает, что закон как выражение Божьей воли остаётся неизменным; что он, как всегда, раскрывает человеческий грех и бунт против Бога. Но он также показывает, что закон бессилен добиться послушания. Это внешняя норма; она не даёт силы, с помощью которой можно достичь нормы. Следовательно, попытка достичь праведности, основанной на законе (Рим. 10:5), неизменно заканчивается неудачей. Обобщение этого опыта Павлом выражено в словах “Бедный я человек! кто избавит меня от сего тела смерти?” (Рим. 7:24).
Его ответ на этот вопрос: “Иисусом Христом Господом нашим” (Рим. 7:25). Почему? Потому что “Христос - это конец закона”. Слово “конец” (telos) может обозначать либо “цель”, “результат”, “предназначение”, к которому что-либо направлено, либо “завершение”, “прекращение”. Многие толкователи полагают, что в этом тексте присутствуют оба значения. Для Павла закон “закон был для нас детоводителем ко Христу” (Гал. 3:24). Его временная функция теперь выполнена; и, следовательно, Христос также является конечной точкой, прекращением действия закона.
Но Павел говорит здесь гораздо больше, чем просто повторяет убеждённость в одном аспекте своей традиции и свидетельство ранней церкви о том, что в мессианский период закон прекратит своё действие. Он квалифицирует убеждение в том, что закон Моисея был завершён и отменён во Христе, фразой “к праведности”. Переводы здесь сослужили нам плохую службу, поскольку они, как правило, ослабили связь между утверждением “Христос есть конец закона” и уточняющей фразой “к праведности”.
Предлог “к” выражает цель. Христос не является завершением закона в абсолютном смысле. Он не отменяет волю Божью, выраженную в законе. Скорее, Его пришествие сигнализирует о завершении процесса достижения праведности (то есть правильных отношений с Богом). Он является откровением Божьей праведности (Рим. 1:17). Его жизнь - это воплощение Божьего действия, восстанавливающего отношения, Божьего способа исправить нас (Рим. 10:3). Следовательно, закон как средство приближения к Богу, как то, что определяет отношения с Богом, как то, что в еврейской традиции Павла воспринималось как ведущее к жизни на основе соответствия, был отменён.
Третья фраза в этом тексте добавляет ещё одно уточнение к утверждению о том, что Христос является концом закона. А именно, Он является концом закона “всякого верующего”. Ибо только в ответе веры во Христа, в смирённом подчинении Божьей праведности (Рим. 10:3) рабству закона, состоящему в его разоблачении греха и его неспособности помочь нам преодолеть его, может прийти конец.
