Собрание пробуждения, середина 20 века. Восточная Африка christianhistoryinstitute.org
Дора Сабити вернулась домой из школы в западной Уганде, несколько озадаченная. Её учитель попросил класс назвать их племя, клан и клановое табу. Она понятия не имела, что это значит. Её родители сказали ей: “Твоё племя – родиться свыше (Овейшемве), твой клан - это Спасение (Окуджунва), табу твоего клана - это грех (экиби)”.
Родители Доры были восточноафриканскими пробужденцами, а её отец, Эрика Сабити (ок. 1903-1988), в 1966 году стал англиканским архиепископом Уганды. Для них акцент на этнической или расовой идентичности противоречил Евангелию. Сабити хотели, чтобы их дети приняли новую идентичность во Христе распятом, что соединило бы их со спасёнными людьми по всему миру.
Восточноафриканское пробуждение лучше всего можно понять на примере истории африканских движений обновления и глобального евангелизма. Пробужденцы были сосредоточены на тщательном самоанализе и испытывали сильное чувство принадлежности к всемирной церкви. Они также реагировали на региональные вызовы, такие как демонстрация расового превосходства белыми миссионерами и колонизаторами. По словам пробужденцев, это были грехи, которые отвлекали от проповеди Евангелия. С аналогичными проблемами сталкивались движения пророков в других странах Африки, например, возглавляемые Уильямом Уэйдом Харрисом (1860-1929) в Западной Африке и Саймоном Кимбангу (1887-1951) в Конго.
Подъём «спасённых людей»
Первые признаки обновления появились в англиканской церкви Уганды в 1920-х годах. Пробуждение вспыхнуло в Руанде в 1933 году и распространилось в Кении в 1937 году, Танзании в 1939 году, а затем в Южном Судане, Бурунди и Конго, активизировав ряд протестантских деноминаций. Лидеры адаптировали инструменты международного евангелизма, такие как передвижные проповеди и христианские съезды. В 1947 году проповедники Уильям Нагенда (1912-1973) и Йосия Кинука (1905-1981) посетили Швейцарию и Великобританию, что стало первым из многих международных евангелизационных туров, предпринятых пробужденцами. Некоторые западные миссионеры, работающие в Восточной Африке, присоединились к движению пробуждения и распространили его учение в Соединённых Штатах, Австралии и Европе.
Пробужденцы стали известны как «балоколе» или «вокову», что на луганде и суахили означает “Спасённые люди” соответственно. В отличие от движений, основанных Харрисом и Кимбангу, балоколе в основном оставались в рамках миссионерских церквей. Движение возглавляли миряне, но к 1960-м годам ряд пробужденцев стали высокопоставленными церковными руководителями. Они повлияли на принятие ценностей пробуждения церковью и обществом в целом.
Эти лидеры, которых некоторые высоко ценили в западных евангельских кругах, были привержены глобальным экуменическим дискуссиям в то время, когда западные евангелисты и экуменические протестанты часто относились друг к другу с подозрением. В 1971 году епископ Фесто Кивенгере (1919-1988), который делил сцены с Билли Грэмом, основал «Африканское евангелизационное предприятие» для распространения пробуждения по всему континенту. В 1974 году церковный лидер Джон Гату (1925-2017) призвал ввести мораторий на западные миссии, чтобы африканские церкви могли стать независимыми проводниками евангелизации.
Зукула! Пробудись!
Многие связывают начало восточноафриканского пробуждения с Симеони Нисибамби (1897-1978), известным мирянином 1920-х годов, который организовывал группы для проповеди по всей Уганде, критикуя самодовольство и “номинализм” христиан второго и третьего поколения. Нисибамби был вдохновлён более ранним пробуждением, проведённым в 1893 году под руководством Джорджа Пилкингтона (1865-1897) из Церковного миссионерского общества (CMS). Под влиянием Кесвикского движения за святость и трудов индийского евангелиста Тамила Дэвида (1853-1923) проповедь Пилкингтона о внутреннем "я" и освящающей силе Святого Духа привела к внезапному росту числа евангелистов, проповедующих по всей Восточной Африке.
В 1929 году Нисибамби познакомился с Джоном Эдвардом Черчем “Джо” (1899-1989) из миссии Руанды. Установив мгновенную связь, они вместе помолились о пробуждении. Нисибамби призвал недавно прошедших обучение евангелистов и больничных санитаров отправиться на миссионерскую работу в Руанду. Многие отправились в Гахини, где находилась церковь Джо Черча. На Рождественском съезде в 1933 году произошёл неожиданный всплеск признаний в проступках и радостных изъявлений прощения. Впоследствии в регионе наблюдался рост посещаемости церквей, братских групп и странствующих проповедников. Как и в случае с другими пробуждениями по всему миру, эти общественные мероприятия создавали моменты эмоционального накала, сосредоточенные на насущной необходимости принять Иисуса Христа.
В 1936 году Блазио Кигози (1909-1936), молодой дьякон из Муганды, работавший в Гахини, вернулся в Кампалу, чтобы обратиться с посланием к синоду англиканской церкви: "Зукула! Пробудись! Его внезапная смерть перед началом синода сделала его призыв к реформированию духовной жизни церкви ещё более острым, хотя многие священнослужители по-прежнему с осторожностью относились к пробужденческому подходу. Епископу CMS Саймону Стюарту (1892-1982) пришлось балансировать между различными фракциями. Высоко оценивая евангелизационное рвение как пробужденцев, так и миссии Руанды, Стюарт стремился оставаться верным англиканским традициям.
Действия и противодействие
Группы братства служили противоядием от формализма церкви. Собираясь несколько раз в неделю, пробужденцы вместе молились и организовывали евангелизационную деятельность, а затем проповедовали в общественных местах.
Пробужденцы часто бросали вызов приоритетам и традициям своего общества. Они пели:
Вы, кто доверяет мирским благам,
Почему вы всегда недовольны ими?
Ибо даже ваши предки
Были недовольны ими.
Пробужденцы были полны решимости отвергнуть прошлое. При этом они отвергли многие культурные традиции, которые хотели сохранить другие африканцы. Лидеры некоторых этнических групп обвинили пробужденцев в том, что они сеют раздор между людьми, осуждая пьянство, многоженство и почитание предков. Они были шокированы публичными и откровенными признаниями сторонников пробуждения в сексуальных грехах. Колониальные власти также были обеспокоены напряженностью, которую могли вызвать проповедники, обвиняющие их соседей в конкретных греховных поступках.
Пробужденцы также бросали вызов классовой идентичности. Например, двое из балоколе, Марта Иеремия (даты неизвестны) и Иосия Кибира (1925-1988), шокировали свою общину, поженившись. Марта происходила из царской семьи, а Кибира был рыбаком. По их мнению, их брак свидетельствовал о создании нового клана, сформировавшегося благодаря признанию в грехе и спасению. Позже, став епископом, Кибира напишет об этом клане в своей книге "Церковь, клан и мир" (1974).
Кроме того, пробуждение поощряло женщин-христианок к активной деятельности в то время, когда миссионерские церкви не посвящали женщин в духовный сан. Женщины проводили собрания братства и проповедовали вместе с мужьями-христианами. Когда некоторые женщины вышли из полигамных браков, группы братства поддержали их. В 1983 году Кивенгере рукоположил трёх женщин в священники, несмотря на противодействие внутри англиканского сообщества.
Кроме того, сторонники пробуждения требовали признания того факта, что равенство христиан преодолевает расовые различия. Колониалисты и миссионеры создали представления о расе и этнической принадлежности, которые укрепили их чувство европейского превосходства и уменьшили возможность африканской автономии. Однако сторонники пробуждения поставили белых миссионеров перед необходимостью признать своё превосходство над чернокожими африканцами, их “братьями и сёстрами во Христе”. Такое отношение, по их словам, привело миссионеров к конфликту с их духовными родственниками, с которыми они хотели бы жить вечно. Расу, этническую принадлежность и пол следует понимать не как признаки различия, а как незначительные различия между членами семьи. В ответ некоторые белые миссионеры признались в этом и даже призвали других бороться с “запретами на цвет кожи”. Другие сочли пробужденцев дерзкими или неблагодарными за то, что они призвали их к ответу.
Надлежащее поведение?
Помимо расовых вопросов, некоторых западных миссионеров беспокоило поведение сторонников пробуждения. Откровенные публичные исповеди и яркие формы богослужения казались более близкими к практике региональных культов целительства или движений пророков, чем к более сдержанному или серьёзному благочестию, с которым были знакомы миссионеры. Они задавались вопросом, может ли истинное изложение Евангелия происходить в такой громкой, убедительной и телесной форме. Балоколе поделились некоторыми из этих опасений по поводу того, что представляет собой надлежащее евангельское поведение и как поведение отражает надлежащую веру.
Пробужденцы бросали вызов друг другу. Иногда у них возникали разногласия. Они соревновались в усердии и аскетизме. Иногда братства отвергали тех, кто отклонялся от верований пробужденцев или не соблюдал строгую самодисциплину. Когда стало казаться, что экстатические формы поклонения женщин выходят из-под контроля церковных лидеров, их самовыражение подверглось осуждению. Оказалось, что женщины имеют равное право проповедовать Евангелие только в том случае, если они придерживаются основных методов пробуждения. И хотя они проповедовали и пели на местных языках, многие из пробужденцев считали, что культурные различия, проявляющиеся в формах богослужения, подрывают евангельскую ортодоксию.
Восточноафриканское пробуждение, пожалуй, является самым известным движением пробуждения в Африке, поскольку оно больше всего напоминает пробуждения девятнадцатого века в Европе и Америке. Оно перекликается с другими обновленческими движениями в Африке своим акцентом на Иисусе Христе, ожиданием изменения образа жизни и своей приверженностью всемирному христианскому сообществу как ответу на насущные проблемы африканского общества. Другие движения обновления, такие как движения Харриса и Кимбангу, оставили в наследство новые церкви, смешав африканские культурные практики с христианством, такие как использование материальных предметов в богослужении или оправдание многоженства. Балоколе открыто и непреклонно отвергали эти подходы. Однако балоколе и последователи Харриса и Кимбангу применяли библейские тексты к своему непосредственному контексту и считали, что миссионеры недостаточно привержены библейским предписаниям.
Однако, как и другие пробужденцы по всему миру, африканские пробужденцы ожидали быстрого изменения поведения тех, кто откликнулся на их послание, считая себя частью всемирной христианской церкви. Действительно, для многих иностранных миссионеров, ставших свидетелями этого преображения Африки, было ясно, что все они принадлежат к племени и клану Христа.
Emma Wild-Wood – профессор религий Африки и мирового христианства в Университете Эдинбурга
Статья изначально была опубликована в журнале «Christian History» №153 в 2024 году.
