Джордж Уайтфилд был известным другом Эдвардса. В то время как американские деятели пробуждения, такие как Эдвардс и Гилберт Теннент, ограничивали свою деятельность относительно небольшими территориями, Уайтфилд расширил "Пробуждение", превратив его в межколониальное, межконфессиональное мероприятие, направленное на восстановление духовной энергии церквей. Уайтфилд, англиканский священник, был пламенным проповедником и мог тронуть огромную аудиторию своими чрезвычайно драматичными проповедями. Великий английский актёр Дэвид Гаррик утверждал, что отдал бы сотню гиней только за то, чтобы иметь возможность произнести букву “О” так, как это делал Уайтфилд. Практичный Бенджамин Франклин пришёл послушать проповедь Уайтфилда и в итоге опустошил свой кошелёк, чтобы помочь финансировать благотворительную организацию, спонсируемую Уайтфилдом. Как бедные, так и привилегированные люди приходили послушать этого оратора, популярность которого в этом столетии не имела себе равных. Однако, поскольку многие церкви были закрыты для него, как и для его друга и советника Джона Уэсли, Уайтфилд часто выступал с проповедями в открытых полях, амбарах или зданиях судов по обе стороны Атлантики. Он семь раз путешествовал по Америке и оказал влияние на колониальное общество от Нью-Гэмпшира до Джорджии. Его популярность в Америке была настолько велика, что, как и Эдвардса, Уайтфилда критиковали многие священнослужители, которых возмущали его эмоциональность. Чарльз Чонси был одним из самых ярых критиков как Эдвардса, так и Уайтфилда. На самого Эдвардса присутствие Уайтфилда произвело глубокое впечатление, и когда Уайтфилд проповедовал в церкви Эдвардса, Эдвардс плакал большую часть службы. Хотя Уайтфилд не мог сравниться с Эдвардсом в мастерстве теолога и мыслителя, его рвение и подлинная набожность наложили свой отпечаток на Эдвардса и на "Великое пробуждение". Без Уайтфилда удивительные явления 1740-1741 годов, возможно, никогда бы не произошли.
Соломон Стоддард (1643-1729)
Даже если бы Соломон Стоддард не был дедушкой Джонатана Эдвардса, он всё равно занял бы достойное место в истории христианства в Америке. Внучатый племянник губернатора Массачусетса Джона Уинтропа, Стоддард окончил Гарвард в 1662 году и стал первым библиотекарем колледжа. В 1669 году он переехал в Нортгемптон. В Нортгемптонской церкви он столкнулся с проблемой, которая до и после него вызывала переполох в церквях Новой Англии: должны ли люди, не проявляющие признаков духовного возрождения, допускаться к Вечере Господней? Молодой Стоддард начал настаивать на смягчении требований к членству и в конце концов пришёл к выводу, что открытый доступ на Вечерю Господню оправдан. Убеждённый в том, что человек по своей природе невозрождён и порочен, Стоддард настаивал на том, что несправедливо требовать доказательств обращения. Он открыл доступ к таинствам для людей любого духовного звания, за исключением тех, кто вёл откровенно скандальный образ жизни. Эта практика стала известна как стоддардинство и была широко распространена по всему западному Массачусетсу. Стоддард стал высшим церковным политиком в этом районе и был известен в Нортгемптоне как “папа римский”. Благоговейные индейцы называли его “Богом белого человека”. Прихожане любили его и восхищались им. Казалось, они были довольны тем, что он проповедовал адский огонь и вечные муки. Он выступал против пьянства и супружеской измены и доводил людей до неистового религиозного возбуждения. Он руководил "пробуждениями" в Нортгемптоне за много лет до рождения своего знаменитого внука. В 1726 году Эдвардс был призван в Нортгемптон на должность помощника пастора при Стоддарде, который умер в 1729 году. Когда несколько лет спустя Эдвардс попытался отменить политику открытого доступа к Причастию, проводившуюся его дедом, Нортгемптонский приход потребовал его отставки.
Чарльз Чонси (1705-1787)
был самым заметным противником Эдвардса. После того, как Эдвардс написал "Несколько мыслей о нынешнем пробуждении религии в Новой Англии", Чарльз Чонси из Бостона ответил "Несколькими актуальными мыслями о состоянии религии". Будучи рационалистом, Чонси считал, что религия человека должна основываться на просвещённом разуме, а не на эмоциях. Таким образом, он высмеивал эмоции, вызванные проповедями Эдвардса, Уайтфилда и других участников движения "Пробуждение". (Любопытно, что Чонси, как и многие другие священнослужители, изначально интересовался движением пробуждения, но потерпел неудачу в своих немногочисленных попытках проповедовать пробуждение и впоследствии относился ко всему движению с презрением). Как и многие его современники по обе стороны Атлантики, Чонси был заинтересован в пересмотре религии, чтобы привести её в соответствие с оптимизмом в отношении человеческих способностей. В течение шестидесяти лет, проведённых в качестве пастора престижной "Первой церкви Бостона", он помогал формировать либеральную теологию, отводящую разуму первостепенное место в религиозной жизни. Для Чонси разум и порядок, символизируемые церковными таинствами, были важнее личной веры и уверенности в себе. Помимо высмеивания эмоциональности "Пробуждения", Чонси также подверг критике кальвинистское представление об избрании в целом. Он пришёл к отрицанию идеи вечного проклятия и пришёл к выводу, что после смерти грешники будут наказаны только на время, пропорционально их греху. В то время как сторонники пробуждения стремились побудить своих слушателей к обращению, Чонси настаивал на том, что упорядоченные христианские привычки в конечном итоге приведут людей к счастливому бессмертию.
Элеазар Уилок (1711-1779)
был другом и коллегой-евангелистом. Когда группа из пяти служителей приехала в Энфилд, штат Коннектикут, чтобы начать там религиозное пробуждение, двумя из пяти человек были Джонатан Эдвардс и Элеазар Уилок. Как и Эдвардс, Уилок часто отсутствовал в своём родном приходе, поскольку другие пасторы Новой Англии приглашали его помочь своим прихожанам пробудиться от духовной летаргии. Уилок много путешествовал и был ведущей фигурой в "Пробуждении". Однако, возможно, его самое продолжительное влияние лежит в области образования, а не евангелизации. Уилок основал благотворительную школу, призванную обучать индейцев основам религии и возвращать их к их родной культуре в качестве представителей христианской церкви. Его выдающийся ученик Самсон Окком стал доказательством того, что индейцы действительно могут стать цивилизованными и даже образованными христианами. В 1769 году Уилок получил разрешение на открытие школы, которую он назвал "Дартмутский колледж". Дартмут открыл свои двери как для белых, так и для индейцев. Учебное заведение пережило трудные времена, в том числе потрясения, вызванные американской революцией. Уилок, опытный администратор, помог школе пережить трудные времена и помог ей стать поставщиком проповедников для северо-восточной границы.
Гилберт Теннент (1703-1764)
был другом и коллегой-служителем. Сын известного пастора и богослова Уильяма Теннента, Гилберт изучал теологию и был пастором в Делавэре и Нью-Джерси. Во время пасторства в Нью-Брансуике, штат Нью-Джерси, он попал под влияние Теодоруса Фрелингхейзена, голландского реформатского пастора, который уже руководил пробуждениями в этом районе. К 1729 году Теннент был вовлечён в движение пробуждения, работая с помощью личных консультаций и выступлений с кафедры. В 1740 году Джордж Уайтфилд попросил Теннента посетить Новую Англию, чтобы продолжить пробуждение, начатое Уайтфилдом и другими. Проповедуя там, Теннент, как и другие участники движения Пробуждения, пытался убедить слушателей в их потребности в возрождении и в чём-то более значительном, чем просто формальная религия. Однако, не обладая ораторским даром Уайтфилда и более сдержанной убедительностью Эдвардса, Теннент кричал, бушевал, топал ногами и действовал слушателям на нервы своими проповедями, полными адского пламени. Хотя он проповедовал с той же целью, что и Уайтфилд и Эдвардс, в своих проповедях он сосредоточился почти исключительно на адском огне и проклятии, послужив примером для некоторых более поздних евангелистов в Америке. Многие представители духовенства, менее ориентированные на пробуждение, подвергали его суровой критике, а он, в свою очередь, критиковал их за духовную апатию. Наряду с Эдвардсом и Уайтфилдом, Теннент задавал тон Пробуждению и всей системе евангелизации в Америке.
Сэмюэл Хопкинс (1721-1803)
был самым известным последователем Эдварда. Если можно сказать, что у Джонатана Эдвардса был богословский преемник, то этим преемником был Сэмюэл Хопкинс. Хопкинс окончил Йельский университет в 1741 году в поисках духовной помощи. Позже, когда Хопкинс впервые служил пастором в Хаусатонике, штат Массачусетс, он стал верным другом и учеником Эдвардса. Более малоподвижный человек, чем его знаменитый учитель, Хопкинс стал систематизатором теологического гения Эдвардса. Никогда не отличавшийся проповедническими способностями, Хопкинс применил свой теологический склад ума к кальвинизму Эдварда и создал систему, известную сейчас как "Движение за новую Божественность". Хопкинс сделал свой модифицированный кальвинизм оружием защиты от критиков-арминианцев, которые предоставляли больше свободы человеческой воле в своей системе. Теологии Хопкинса недоставало того чувства искреннего обожания и преданности, которые пронизывают лучшие работы Эдвардса, но Хопкинс был в значительной степени ответственен за передачу теологии Эдвардса новому поколению служителей. Он также опубликовал первую биографию своего друга и наставника, предоставив нам множество подробностей о жизни семьи Эдвардс, которых в противном случае нам могло бы не хватить.
Исаак Уоттс (1674-1748)
Автор гимнов и пастор Раскольнической церкви в Лондоне, Уоттс также находил время, чтобы комментировать религиозные события в английских колониях. Услышав о нортгемптонском пробуждении, возглавляемом Эдвардсом в 1734-1735 годах, Уоттс захотел узнать больше. Он увидел “чудесную работу Божью” в пробуждениях Америки. После того как Эдвардс выступил с речью “Отличительные признаки работы Духа Божьего” на открытии Йельского университета в 1741 году, Уоттс спонсировал публикацию в Лондоне этого блестящего труда в защиту Великого пробуждения. Однако позже он стал критиковать "Пробуждение" за некоторые эмоциональные перегибы и беспорядки, порождённые евангелистами. Он также выразил некоторую обеспокоенность по поводу того, что некоторые проповедники, включая Джонатана Эдвардса, в своих проповедях говорили об американских колониях как о новой арене для царства Божьего, подразумевая, таким образом, что метрополия была духовно мертва. В то время как Пробуждение сотрясало колонии. Айзек Уоттс внёс свой значительный вклад в развитие христианства, написав около шестисот гимнов, некоторые из которых являются одними из лучших на этом языке. Преодолев зависимость от пения псалмов на английском языке, Уоттс создал прекрасные гимны, основанные на Писании, которые произвели революцию в общественном богослужении в Англии и Америке. “Когда я созерцаю Дивный Крест”, “Боже, помоги нам в минувшие века”, “Я воспеваю Всемогущую силу Божью” и “Радость миру” - вот лишь некоторые из его великих гимнов. Эдвардс поощрял исполнение гимнов Уотта в церквях.
Эзра Стайлз (1727-1795)
Отец Эзры, Исаак, был одним из сверстников Эдвардса в Йельском университете, но, в отличие от Эдвардса, старший Стайлз в целом был настроен против "Великого пробуждения". Он не передал свою антипатию сыну, который более благосклонно относился к "Пробуждению" и его последствиям. Эзра стал своего рода летописцем своего времени, сделав много проницательных замечаний, которые помогли историкам более точно оценить тот период. При жизни он был признан самым образованным человеком в Новой Англии. Он получил обширные знания во многих областях и был внимателен к новым идеям в области естественных наук и теологии. Он был своего рода просвещённым либералом, хотя и не поддерживал кальвинистов Старого света в их нападках на Пробуждение. В эпоху ожесточённых споров между церковными группами Стайлз занял умеренную позицию, надеясь, что свободный обмен доктринальными мнениями принесёт пользу религиозной истине. С 1778 по 1795 год он занимал пост президента Йельского университета, где также преподавал историю церкви. Будучи президентом Йельского университета, он внёс значительный вклад в религиозное образование в Коннектикуте и за его пределами.
Дэвид Брейнерд (1718-1747)
был другом и, можно сказать, членом семьи Эдвардса. Он умер в доме Эдвардса, за ним ухаживала Джеруша, его невеста и одна из дочерей Джонатана Эдвардса. За свою короткую жизнь он поддержал идею Великого пробуждения. Его неблагоприятные сравнения между усердной работой Эдвардса и степенностью священнослужителей в Йельском университете привели к тому, что он был исключён из этого учебного заведения. Его рвение распространять Евангелие не ослабло, и в 1742 году он нашёл возможность, когда "Шотландское общество распространения христианских знаний" поручило ему работать среди индейцев в Нью-Йорке, а затем и в Пенсильвании. Брейнерд проехал верхом более 3000 миль. Среди индейцев в Нью-Джерси произошло подлинное возрождение, хотя Брейнерда на протяжении всего его служения преследовало слабое здоровье. Он оставил потомкам свой дневник, который стал классикой религиозной литературы. Джонатан Эдвардс опубликовал дневник своего друга и добавил краткую биографию. Он увидел в Брэйнерде пример бескорыстной пуританской добродетели. Сегодня о Брэйнерде, вероятно, забыли бы, если бы Эдвардс не помог сделать его имя символом миссионерского рвения.
Тимоти Дуайт (1752-1817)
внук Эдвардса сменил Эзру Стайлза на посту президента Йельского университета. Известный как преподаватель, проповедник, поэт и автор гимнов, Дуайт ставил перед Йельским университетом высокие цели, работая над повышением академических стандартов и духовной жизнеспособности колледжа. Он дважды по воскресеньям читал проповеди студентам и видел себя в роли школьного пастора. Его проповеди о религии помогли оживить студенческий городок, убедив многих студентов принять ортодоксальные убеждения и вступить в ряды учёных кальвинистов. Дуайт также вёл смелую кампанию против деизма и рационализма таких писателей, как Томас Пейн. Он проявил себя умелым защитником традиционного богословия. Несмотря на это, Дуайт не придерживался строго идей своего знаменитого деда. Скорее, он занимал промежуточную позицию между Новым богословием и старым кальвинизмом. Его церковные проповеди, в которых излагалось модифицированное эдвардианское богословие, были опубликованы после его смерти в издании Theology Explained and Protected. Как и Эдвардс, он решительно защищал ортодоксальное христианство, что является важной задачей в эпоху скептицизма и рационализма. Пожалуй, больше всего его помнят как автора гимна “Я люблю Царствие Твоё, Господи”.
Джордж Уайтфилд был известным другом Эдвардса. В то время как американские деятели пробуждения, такие как Эдвардс и Гилберт Теннент, ограничивали свою деятельность относительно небольшими территориями, Уайтфилд расширил "Пробуждение", превратив его в межколониальное, межконфессиональное мероприятие, направленное на восстановление духовной энергии церквей. Уайтфилд, англиканский священник, был пламенным проповедником и мог тронуть огромную аудиторию своими чрезвычайно драматичными проповедями. Великий английский актёр Дэвид Гаррик утверждал, что отдал бы сотню гиней только за то, чтобы иметь возможность произнести букву “О” так, как это делал Уайтфилд. Практичный Бенджамин Франклин пришёл послушать проповедь Уайтфилда и в итоге опустошил свой кошелёк, чтобы помочь финансировать благотворительную организацию, спонсируемую Уайтфилдом. Как бедные, так и привилегированные люди приходили послушать этого оратора, популярность которого в этом столетии не имела себе равных. Однако, поскольку многие церкви были закрыты для него, как и для его друга и советника 
Даже если бы Соломон Стоддард не был дедушкой Джонатана Эдвардса, он всё равно занял бы достойное место в истории христианства в Америке. Внучатый племянник губернатора Массачусетса Джона Уинтропа, Стоддард окончил Гарвард в 1662 году и стал первым библиотекарем колледжа. В 1669 году он переехал в Нортгемптон. В Нортгемптонской церкви он столкнулся с проблемой, которая до и после него вызывала переполох в церквях Новой Англии: должны ли люди, не проявляющие признаков духовного возрождения, допускаться к Вечере Господней? Молодой Стоддард начал настаивать на смягчении требований к членству и в конце концов пришёл к выводу, что открытый доступ на Вечерю Господню оправдан. Убеждённый в том, что человек по своей природе невозрождён и порочен, Стоддард настаивал на том, что несправедливо требовать доказательств обращения. Он открыл доступ к таинствам для людей любого духовного звания, за исключением тех, кто вёл откровенно скандальный образ жизни. Эта практика стала известна как стоддардинство и была широко распространена по всему западному Массачусетсу. Стоддард стал высшим церковным политиком в этом районе и был известен в Нортгемптоне как “папа римский”. Благоговейные индейцы называли его “Богом белого человека”. Прихожане любили его и восхищались им. Казалось, они были довольны тем, что он проповедовал адский огонь и вечные муки. Он выступал против пьянства и супружеской измены и доводил людей до неистового религиозного возбуждения. Он руководил "пробуждениями" в Нортгемптоне за много лет до рождения своего знаменитого внука. В 1726 году Эдвардс был призван в Нортгемптон на должность помощника пастора при Стоддарде, который умер в 1729 году. Когда несколько лет спустя Эдвардс попытался отменить политику открытого доступа к Причастию, проводившуюся его дедом, Нортгемптонский приход потребовал его отставки.
был самым заметным противником Эдвардса. После того, как Эдвардс написал "Несколько мыслей о нынешнем пробуждении религии в Новой Англии", Чарльз Чонси из Бостона ответил "Несколькими актуальными мыслями о состоянии религии". Будучи рационалистом, Чонси считал, что религия человека должна основываться на просвещённом разуме, а не на эмоциях. Таким образом, он высмеивал эмоции, вызванные проповедями Эдвардса, Уайтфилда и других участников движения "Пробуждение". (Любопытно, что Чонси, как и многие другие священнослужители, изначально интересовался движением пробуждения, но потерпел неудачу в своих немногочисленных попытках проповедовать пробуждение и впоследствии относился ко всему движению с презрением). Как и многие его современники по обе стороны Атлантики, Чонси был заинтересован в пересмотре религии, чтобы привести её в соответствие с оптимизмом в отношении человеческих способностей. В течение шестидесяти лет, проведённых в качестве пастора престижной "Первой церкви Бостона", он помогал формировать либеральную теологию, отводящую разуму первостепенное место в религиозной жизни. Для Чонси разум и порядок, символизируемые церковными таинствами, были важнее личной веры и уверенности в себе. Помимо высмеивания эмоциональности "Пробуждения", Чонси также подверг критике кальвинистское представление об избрании в целом. Он пришёл к отрицанию идеи вечного проклятия и пришёл к выводу, что после смерти грешники будут наказаны только на время, пропорционально их греху. В то время как сторонники пробуждения стремились побудить своих слушателей к обращению, Чонси настаивал на том, что упорядоченные христианские привычки в конечном итоге приведут людей к счастливому бессмертию.
был другом и коллегой-евангелистом. Когда группа из пяти служителей приехала в Энфилд, штат Коннектикут, чтобы начать там религиозное пробуждение, двумя из пяти человек были Джонатан Эдвардс и Элеазар Уилок. Как и Эдвардс, Уилок часто отсутствовал в своём родном приходе, поскольку другие пасторы Новой Англии приглашали его помочь своим прихожанам пробудиться от духовной летаргии. Уилок много путешествовал и был ведущей фигурой в "Пробуждении". Однако, возможно, его самое продолжительное влияние лежит в области образования, а не евангелизации. Уилок основал благотворительную школу, призванную обучать индейцев основам религии и возвращать их к их родной культуре в качестве представителей христианской церкви. Его выдающийся ученик Самсон Окком стал доказательством того, что индейцы действительно могут стать цивилизованными и даже образованными христианами. В 1769 году Уилок получил разрешение на открытие школы, которую он назвал "Дартмутский колледж". Дартмут открыл свои двери как для белых, так и для индейцев. Учебное заведение пережило трудные времена, в том числе потрясения, вызванные американской революцией. Уилок, опытный администратор, помог школе пережить трудные времена и помог ей стать поставщиком проповедников для северо-восточной границы.
был другом и коллегой-служителем. Сын известного пастора и богослова Уильяма Теннента, Гилберт изучал теологию и был пастором в Делавэре и Нью-Джерси. Во время пасторства в Нью-Брансуике, штат Нью-Джерси, он попал под влияние Теодоруса Фрелингхейзена, голландского реформатского пастора, который уже руководил пробуждениями в этом районе. К 1729 году Теннент был вовлечён в движение пробуждения, работая с помощью личных консультаций и выступлений с кафедры. В 1740 году Джордж Уайтфилд попросил Теннента посетить Новую Англию, чтобы продолжить пробуждение, начатое Уайтфилдом и другими. Проповедуя там, Теннент, как и другие участники движения Пробуждения, пытался убедить слушателей в их потребности в возрождении и в чём-то более значительном, чем просто формальная религия. Однако, не обладая ораторским даром Уайтфилда и более сдержанной убедительностью Эдвардса, Теннент кричал, бушевал, топал ногами и действовал слушателям на нервы своими проповедями, полными адского пламени. Хотя он проповедовал с той же целью, что и Уайтфилд и Эдвардс, в своих проповедях он сосредоточился почти исключительно на адском огне и проклятии, послужив примером для некоторых более поздних евангелистов в Америке. Многие представители духовенства, менее ориентированные на пробуждение, подвергали его суровой критике, а он, в свою очередь, критиковал их за духовную апатию. Наряду с Эдвардсом и Уайтфилдом, Теннент задавал тон Пробуждению и всей системе евангелизации в Америке.
был самым известным последователем Эдварда. Если можно сказать, что у Джонатана Эдвардса был богословский преемник, то этим преемником был Сэмюэл Хопкинс. Хопкинс окончил Йельский университет в 1741 году в поисках духовной помощи. Позже, когда Хопкинс впервые служил пастором в Хаусатонике, штат Массачусетс, он стал верным другом и учеником Эдвардса. Более малоподвижный человек, чем его знаменитый учитель, Хопкинс стал систематизатором теологического гения Эдвардса. Никогда не отличавшийся проповедническими способностями, Хопкинс применил свой теологический склад ума к кальвинизму Эдварда и создал систему, известную сейчас как "Движение за новую Божественность". Хопкинс сделал свой модифицированный кальвинизм оружием защиты от критиков-арминианцев, которые предоставляли больше свободы человеческой воле в своей системе. Теологии Хопкинса недоставало того чувства искреннего обожания и преданности, которые пронизывают лучшие работы Эдвардса, но Хопкинс был в значительной степени ответственен за передачу теологии Эдвардса новому поколению служителей. Он также опубликовал первую биографию своего друга и наставника, предоставив нам множество подробностей о жизни семьи Эдвардс, которых в противном случае нам могло бы не хватить.
Автор гимнов и пастор Раскольнической церкви в Лондоне, Уоттс также находил время, чтобы комментировать религиозные события в английских колониях. Услышав о нортгемптонском пробуждении, возглавляемом Эдвардсом в 1734-1735 годах, Уоттс захотел узнать больше. Он увидел “чудесную работу Божью” в пробуждениях Америки. После того как Эдвардс выступил с речью “Отличительные признаки работы Духа Божьего” на открытии Йельского университета в 1741 году, Уоттс спонсировал публикацию в Лондоне этого блестящего труда в защиту Великого пробуждения. Однако позже он стал критиковать "Пробуждение" за некоторые эмоциональные перегибы и беспорядки, порождённые евангелистами. Он также выразил некоторую обеспокоенность по поводу того, что некоторые проповедники, включая Джонатана Эдвардса, в своих проповедях говорили об американских колониях как о новой арене для царства Божьего, подразумевая, таким образом, что метрополия была духовно мертва. В то время как Пробуждение сотрясало колонии. Айзек Уоттс внёс свой значительный вклад в развитие христианства, написав около шестисот гимнов, некоторые из которых являются одними из лучших на этом языке. Преодолев зависимость от пения псалмов на английском языке, Уоттс создал прекрасные гимны, основанные на Писании, которые произвели революцию в общественном богослужении в Англии и Америке. “
Отец Эзры, Исаак, был одним из сверстников Эдвардса в Йельском университете, но, в отличие от Эдвардса, старший Стайлз в целом был настроен против "Великого пробуждения". Он не передал свою антипатию сыну, который более благосклонно относился к "Пробуждению" и его последствиям. Эзра стал своего рода летописцем своего времени, сделав много проницательных замечаний, которые помогли историкам более точно оценить тот период. При жизни он был признан самым образованным человеком в Новой Англии. Он получил обширные знания во многих областях и был внимателен к новым идеям в области естественных наук и теологии. Он был своего рода просвещённым либералом, хотя и не поддерживал кальвинистов Старого света в их нападках на Пробуждение. В эпоху ожесточённых споров между церковными группами Стайлз занял умеренную позицию, надеясь, что свободный обмен доктринальными мнениями принесёт пользу религиозной истине. С 1778 по 1795 год он занимал пост президента Йельского университета, где также преподавал историю церкви. Будучи президентом Йельского университета, он внёс значительный вклад в религиозное образование в Коннектикуте и за его пределами.
был другом и, можно сказать, членом семьи Эдвардса. Он умер в доме Эдвардса, за ним ухаживала Джеруша, его невеста и одна из дочерей Джонатана Эдвардса. За свою короткую жизнь он поддержал идею Великого пробуждения. Его неблагоприятные сравнения между усердной работой Эдвардса и степенностью священнослужителей в Йельском университете привели к тому, что он был исключён из этого учебного заведения. Его рвение распространять Евангелие не ослабло, и в 1742 году он нашёл возможность, когда "Шотландское общество распространения христианских знаний" поручило ему работать среди индейцев в Нью-Йорке, а затем и в Пенсильвании. Брейнерд проехал верхом более 3000 миль. Среди индейцев в Нью-Джерси произошло подлинное возрождение, хотя Брейнерда на протяжении всего его служения преследовало слабое здоровье. Он оставил потомкам свой дневник, который стал классикой религиозной литературы. Джонатан Эдвардс опубликовал дневник своего друга и добавил краткую биографию. Он увидел в Брэйнерде пример бескорыстной пуританской добродетели. Сегодня о Брэйнерде, вероятно, забыли бы, если бы Эдвардс не помог сделать его имя символом миссионерского рвения.
внук Эдвардса сменил Эзру Стайлза на посту президента Йельского университета. Известный как преподаватель, проповедник, поэт и автор гимнов, Дуайт ставил перед Йельским университетом высокие цели, работая над повышением академических стандартов и духовной жизнеспособности колледжа. Он дважды по воскресеньям читал проповеди студентам и видел себя в роли школьного пастора. Его проповеди о религии помогли оживить студенческий городок, убедив многих студентов принять ортодоксальные убеждения и вступить в ряды учёных кальвинистов. Дуайт также вёл смелую кампанию против деизма и рационализма таких писателей, как Томас Пейн. Он проявил себя умелым защитником традиционного богословия. Несмотря на это, Дуайт не придерживался строго идей своего знаменитого деда. Скорее, он занимал промежуточную позицию между Новым богословием и старым кальвинизмом. Его церковные проповеди, в которых излагалось модифицированное эдвардианское богословие, были опубликованы после его смерти в издании Theology Explained and Protected. Как и Эдвардс, он решительно защищал ортодоксальное христианство, что является важной задачей в эпоху скептицизма и рационализма. Пожалуй, больше всего его помнят как автора гимна “
