История пробуждения на Азуза-стрит, самого феноменального события в христианстве двадцатого века
Ранним утром 18 апреля 1906 года жители Сан-Франциско были разбужены самым смертоносным землетрясением в истории Северной Америки. Разрушительный пожар, вызванный повреждением газопровода, довершил то, что землетрясение, которое позже оценили в 8,3 балла по шкале Рихтера, не смогло уничтожить в первые же секунды. Около 700 человек погибли в разрушенных 514 городских кварталах.
Разгневанные мужчины и женщины обвиняли Бога и нестабильную землю, расположенную на вершине непредсказуемого разлома Сан-Андреас. В евангелическом трактате, который был срочно напечатан и широко распространён в этом районе, трагедия была названа судом и предупреждением от Бога, которого некоторые проклинали.
В то же утро в 500 километров к югу мир обратил внимание на ещё одно движение, последствия которого продолжаются и по сей день. В скептической статье на первой полосе, озаглавленной "Странное столпотворение языков", репортёр "Los Angeles Times" попытался описать то, что вскоре станет известно как "Пробуждение на Азуза-стрит".
"Издавая странные звуки и исповедуя веру, которую, казалось бы, не может понять ни один здравомыслящий смертный, - начиналась статья, - в Лос-Анджелесе возникла новейшая религиозная секта".
Тощий и болезненный фанатик
"Новейшая религиозная секта" на самом деле существовала уже несколько лет. Начиная с конца девятнадцатого века, методисты Среднего Запада и другие христиане, связанные с движением святости, стали одержимы идеей божественного исцеления и возможностью говорения на языках — доктринами и практиками, которые, по утверждению диспенсационалистов, закончились в апостольскую эпоху. Одним из этих святых христиан был 18-летний студент колледжа в Канзасе по имени Чарльз Фокс Пархем.
Как и другие методисты, Пархем верил, что освящение - это второе действие благодати, отдельное от спасения. Но он также придерживался более радикальной веры в святость и в третий опыт — "крещение Святым Духом и огнём". Ещё в 1891 году жители Среднего Запада слышали, как молодой Пархем утверждал, что глоссолалия — говорение на незнакомых или иностранных языках — должна сопровождать крещение Святым Духом.
Горстка его слушателей приняла его за Илию последних дней, возвещающего о возвращении Христа. Некоторые считали его ещё одним самозваным пророком, в то время как другие клеймили тощего и часто болезненного Пархема как фанатика.
Чтобы увековечить свои взгляды, Пархем в 1900 году открыл библейскую школу. Она размещалась в трёхэтажном особняке с башенками в Топеке, получившем название "Безумие Стоуна", потому что его застройщик обанкротился. (Местные жители считали, что в здании водятся привидения). Развивая свою теологию "апостольской веры", Пархем продвигал революционную, но недолговечную теорию, с которой согласился даже лидер "Христианского и миссионерского альянса" А. Б. Симпсон. Проще говоря, Пархем верил, что Бог сверхъестественным образом даст крещёным верующим известные земные языки, чтобы они могли быстро проповедовать Евангелие по всему миру. Это пробуждение последнего времени, сопровождаемое разговорами верующих на известных языках, которые они никогда не изучали (ксенолалия), положит конец эпохе церкви и вернёт торжествующего Христа.
Даже миссионеры Пархема — и те, кого позже отправили с улицы Азуза — столкнулись с трудностями, когда дело дошло до применения этой веры на практике. Например, А.Г. Гарр, первый белый человек, заговоривший на языках на Азуза, отправился в Индию, ожидая, что Дух даст ему возможность говорить на хинди. Когда этого не произошло, Гарр и его жена отправились в Гонконг и изучали китайский язык. Хотя Пархем никогда не отказывался от своей веры в то, что он и его последователи говорили на земных иностранных языках, его последователи обнаружили, что если иностранцы и понимали их, то это было скорее исключением, чем правилом.
Однако Чарльз Фокс Пархем строил свою жизнь скорее на исключениях, чем на правилах. Он считал, что существующий статус-кво редко соответствует Духу Божьему. Он покинул методистскую церковь, назвав её предсказуемой и уравновешенной. Он искал недостающий элемент, который, по его мнению, мог бы привести христиан обратно к истинной, неденоминационной церкви Нового Завета. Он решил, что недостающим элементом было говорение на языках.
В своей библейской школе Пархем поручил своим ученикам изучить Библию в поисках неопровержимых доказательств того, что верующий был крещён Святым Духом. Их выводы совпали с выводами Пархема: Святой Дух проявляется через языки.
Говорение на языках не было чем-то новым, оно время от времени появлялось как в христианских, так и в еретических группах на протяжении всей истории. В 1896 году У. Ф. Брайант и его последователи начали говорить на языках (эта группа стала "Церковью Божьей" (Кливленд, штат Теннесси)). Но Чарльз Пархем был первым, кто счёл это первоначальным свидетельством "крещения Святым Духом".
Убеждённые в своих выводах, Пархем и его ученики провели вечернюю службу в канун Нового 1901 года, когда зазвонил колокол. Одна из студенток, 30-летняя евангелистка по имени Агнес Озман, попросила (по словам Пархема) "возложить на неё руки, чтобы она получила Святого Духа, поскольку она надеялась отправиться на чужбину". Когда он помолился за неё, "слава сошла на неё, казалось, нимб окружал её голову и лицо", и, как сообщается, она заговорила по-китайски. Хотя многие люди верили, что опыт Озман подтверждает учение Пархема, неясно, действительно ли она говорила по-китайски или просто на "небесном языке". В любом случае, в течение следующих нескольких дней около половины из 34 членов школы, включая Пархема, заговорили на языках.
В поисках техасского протеже
Тем временем пресса освещала деятельность группы Parham's Apostolic Faith и её критиков на первых полосах газет. Эта шумиха принесла "пархамитам" скорее дурную славу, чем наоборот. Пархем закрыл школу, чтобы донести весть о пробуждении до своих наиболее преданных учеников (несколько учеников, сомневавшихся в недавних событиях, покинули школу). Их проповедь была встречена с меньшим успехом. Хотя толпы людей не пришли посмотреть на "речь на языках", это сделали журналисты.
После нескольких резких статей и смерти одного из сыновей Пархема, пионеру пришлось нелегко. Он продолжал проповедовать то тут, то там, становясь свидетелем исцелений и глоссолалии, но без особого успеха. Только на пробуждении в Галене, штат Канзас, в конце 1903 года Пархем начал замечать результаты, о которых он молился. Газеты даже в Цинциннати широко освещали эти собрания, поскольку Пархем привлёк несколько тысяч новообращённых.
Толпы людей в Галене и других городах Среднего Запада вскоре узнали, что Пархем не был обычным проповедником по воскресеньям. Часто одетый в палестинский костюм, он предупреждал своих слушателей, что "Бог призовёт их к ответу, если они не присоединятся к этому великому крестовому походу с нашим предводителем Иисусом против греха и сатаны". Он считал себя "проводником" движения апостольской веры (также называемого пятидесятническим или "Поздним дождём"), хотя и выступал против официальной организации этой группы.
В то время как Пархем проповедовал по всему Среднему Западу, Техасу, Восточному побережью и Канаде, утверждая, что число его последователей составляет от 13 000 до 25 000 человек, ещё более масштабное пятидесятническое движение развернулось в Уэльсе, на Новой набережной в заливе Кардиган. Американский издатель "Святости" С. Б. Шоу, опубликовавший в 1905 году книгу "Великое пробуждение в Уэльсе", пробудил интерес к этому пробуждению во всём мире. Для многих верующих уэльское пробуждение стало призывом к Богу повторить его. И это побудило многих из них проводить молитвенные собрания, которые продолжались годами.
В 1905 году Пархем с группой своих протеже переехал из Канзаса в Техас. Там он проповедовал, распространял свою газету "Апостольская вера", привлекал новообращённых и основал библейскую школу, не получавшую кредитов. Одним из учеников, привлечённых этой школой, был бывший официант и проповедник святости на юге Уильям Дж. Сеймур. По "Закону Джима Кроу" чернокожий Сеймур мог принимать участие в изучении Библии, только сидя в коридоре перед классной комнатой Пархема.
Всего через несколько недель после того, как Сеймур послушал Пархема, он получил приглашение стать пастором небольшой церкви баптистов в Лос-Анджелесе, исключённых из своей общины за приверженность доктринам Святости. Сеймур привёз в Калифорнию не только свой багаж. Он сел на паровоз в Хьюстонском депо с энтузиазмом и точно выверенным изложением веры Пархема.
Пятидесятница двадцатого века
35-летний Сеймур был неподходящим проповедником пятидесятнической идеи: он был сыном рабов, не обладал талантом оратора, не обладал навыками общения, почти не имел формального образования и был слеп на один глаз. Но, возможно, самым большим его недостатком было то, что он никогда не говорил на языках, хотя и проповедовал, что такое знамение должно быть частью жизни каждого верующего.
Он выбрал Деяния 2:4 в качестве текста для своей первой проповеди в миссии на Санта-Фе-стрит в Лос-Анджелесе: "И исполнились все они Духа Святого и начали говорить иными языками, как Дух давал им провещевать".
Его послание о том, что говорение на языках является "библейским доказательством" крещения Духом, было хорошо воспринято прихожанами, но не пастором Джулией Хатчинс. Неясно, как долго она позволяла Сеймуру учить её таким вещам, но вскоре она заперла дверь на висячий замок.
Сеймур и большая часть прихожан нашли открытую дверь для служения в доме Эдварда Ли, где он проживал. Ли и небольшая группа людей молились о новом Великом Пробуждении, о пробуждении в уэльском стиле, которое перевернёт Лос-Анджелес с ног на голову. И они верили, что Сеймур может стать катализатором.
Когда дом Ли стал слишком мал для межрасовой толпы, которая собиралась на занятия Сеймура по изучению Библии и молитвенные собрания, Ричард и Рут Эсберри открыли свой дом на Норт-Бонни-Брей-стрит, 214 (ныне 216), хотя тогда они были не согласны с некоторыми положениями его учения.
9 апреля 1906 года Эдвард Ли попросил Сеймура помолиться за него, чтобы ему был дан дар говорения на языках. Когда Сеймур молился, Ли заговорил на языках, исполнив видение, в котором, по его словам, апостолы научили его говорить на языках.
Сеймур немедленно отправился на домашнее собрание по изучению Библии и молитве в Асберри, где он снова проповедовал на основе Деяний 2:4 и рассказал об опыте Ли. Пока он продолжал своё изучение, кто-то ещё начал говорить на языках. За ним последовали другие. Дженни Мур, будущая жена Сеймура, села за пианино и сымпровизировала мелодию, напевая, как ей казалось, на иврите.
В течение следующих нескольких дней к дому Асберри приходили толпы как чёрных, так и белых людей. 12 апреля первый белый человек заговорил на языках. Что ещё более важно, Сеймур, "пророк пятидесятницы в Лос-Анджелесе", наконец-то получил свою личную Пятидесятницу.
И в тот же день парадное крыльцо "Асберри" рухнуло под напором толпы. Именно тогда лидеры провели переговоры об аренде бывшей африканской методистской епископальной церкви Стивенса на Азуза-стрит, 312.
Окна были выбиты. На полу валялся мусор. Последними обитателями здания был домашний скот, поскольку совсем недавно оно использовалось в качестве конюшни. Оно больше походило на загородные лагеря движения за святость, чем на церкви с витражами, которым не доверяли представители других конфессий. А поскольку это было не в жилом районе, встречи могли продолжаться всю ночь.
В течение недели импровизированная кафедра, алтарь и скамьи украшали то, что репортёр Times назвал "ветхой лачугой", где "цветные люди и небольшая группа белых" совершают "самые фанатичные обряды, проповедуют самые дикие теории и доводят себя до состояния безумного возбуждения в своём особом рвении".
Статья, опубликованная почти сразу после переезда группы в новую церковь, также привлекла внимание Сеймура: "Пожилой чернокожий проповедник [ему было всего 35 лет], слепой на один глаз, является заводилой компании", - написал репортёр. Устремив свой суровый взгляд на какого-то незадачливого неверующего, старик выкрикивает свой вызов и требует ответа. Анафемы обрушатся на того, кто посмеет возразить против слов проповедника".
Хотя он знал, что учение пятидесятников вызовет споры, Сеймур был непреклонен в том, что он узнал и пережил. Святой Дух, по его словам, "найдёт чистые каналы, по которым будет течь его сила, освящённые пути для своей силы. … У вас никогда не будет опыта, который можно было бы сравнить с Деяниями 2:4... пока вы не совершите свою личную Пятидесятницу или крещение Святым Духом и огнём".
"Пусть зазвучат языки!"
К сентябрю церковь сообщила, что около 13 000 человек "приняли это Евангелие. Оно распространяется повсюду, пока церкви, которые не верят, не отступают и не теряют тот опыт, который у них есть. Те, кто старше в этом движении, сильнее, и их сопровождают великие знамения и чудеса".
Хотя на собраниях случались периоды тишины, когда даже самые ярые верующие сидели неподвижно, большинство собраний были оживлёнными, громкими и непохожими на богослужения "любой компании фанатиков, даже в Лос-Анджелесе, где существует почти бесчисленное множество вероучений". Собрания начинались в 10 часов утра и продолжались не менее 12 часов, часто до двух-трёх часов следующего утра. "Старейшина" Сеймур редко проповедовал, но когда он это делал, то часто доставал крошечную Библию и читал только одно или два слова за раз. Затем он ходил по комнате, бросая вызов неверующим лицом к лицу, крича коленопреклонённым у алтарей: "Дайте волю языкам!" или "Проявите чуткость!"
Не было ни сборников церковных гимнов, ни литургии, ни порядка богослужений. В большинстве случаев не было музыкальных инструментов. Но в зале мужчины прыгали и кричали. Женщины танцевали и пели. Иногда люди пели вместе, но с совершенно разными слогами, ритмами и мелодиями. В других случаях церковь объединялась в англоязычных версиях "Утешитель пришёл", "Наполни меня сейчас", "Радость неизреченная" и "Любовь подняла меня". В разных местах некоторые были "сражены силой Божьей" или очарованы.
"Гордые, хорошо одетые проповедники приходят "разобраться", - сообщает The Apostolic Faith (газета, основанная Сеймуром, не путать с одноименным изданием Пархема). "Вскоре их надменный вид сменяется удивлением, затем приходит убеждённость, и очень часто через короткое время вы можете увидеть, как они валяются на грязном полу, прося Бога простить их и сделать такими, какими они были в детстве".
В зависимости от наблюдателя, эти события были либо доказательством присутствия Бога, либо фанатизма участников. Но для всех очевидцев это было чем-то новым.
"Вы-оо-оо гоу-лу-лу пришёл под красное солнце-оо-оо-бу-лу, - кричит пожилая чернокожая 'мама' в порыве религиозного рвения", - сообщил скептический репортёр. "Размахивая руками, она продолжает самую странную речь, которую когда-либо произносила".
Несмотря на частые критические сообщения в новостях, любопытные и настоящие искатели продолжали стекаться по улице Азуза.
"Светские газеты были взбудоражены и опубликовали статьи против движения", - хвастался первый номер "Апостольской веры". "Но это привело лишь к привлечению голодных душ, которые понимают, что дьявол не стал бы бороться ни с чем, если бы в этом не было Бога".
На самом деле, когда "Таймс" опубликовала пророчество диктора об "ужасных разрушениях" в день землетрясения в Сан-Франциско, это вызвало интерес у многих жителей.
Одна из поразительных особенностей первых встреч заключалась в том, что они были межрасовыми. Хотя Лос-Анджелес не был разделён по закону, в растущем городе с населением в 230 000 человек было необычно видеть чернокожих, белых, испаноязычных, азиатов и недавно прибывших европейских иммигрантов, молящихся под одной крышей. На фотографии, сделанной сотрудниками Азузы в 1906 году, изображены черные и белые, мужчины и женщины — все они лидеры. В статье без подписи, опубликованной в ноябрьском номере "Апостольской веры" за 1906 год, говорилось: "Ни один сосуд, который может использовать Бог, не отвергается из-за цвета кожи, одежды или недостатка образования".
Другой описал одну из служб Причастия и омовения ног, которая продолжалась до рассвета: "Присутствовало более двадцати представителей разных национальностей, и все они были в совершенном согласии и единстве Духа".
Хотя сообщения о чудесах иногда преувеличивались, церковь не скрывала проблем, с которыми столкнулось возрождение. Сеймур написал несколько писем Пархему, в которых просил совета, как вести себя со спиритуалистами и медиумами из оккультных обществ, которые пытались проводить сеансы во время богослужений. И церковь публично признала, что не все присутствующие на собраниях ощущали присутствие Духа:
"В то время как одни в тылу противостоят и спорят, другие у алтаря преклоняются перед силой Божьей и наслаждаются благами Божьими. Два духа всегда проявляются, но никакое противодействие не может убить, никакая сила на земле или в аду не может остановить Божью работу".
Будущий генеральный суперинтендант "Ассамблей Божьих" Эрнест С. Уильямс, приехавший на Азуза-стрит из Денвера, был отвергнут наиболее фанатичными элементами, но он также чувствовал в себе жизненную силу:
"Когда я был на грани того, чтобы отвернуться, - сказал он, - мой дух испытал сильное потрясение. Тогда я начал усердно искать".
Чикагский пастор Уильям Дарем также несколько скептически отнёсся к этим собраниям, услышав противоречивые сообщения, но он сообщил: "Как только я вошёл в это место, я увидел, что там был Бог".
Многие из тысяч людей, пришедших на Азуза-стрит, 312, между 1906 и 1909 годами, услышали новости о пробуждении через широко распространявшуюся "Апостольскую веру". Газета не только информировала читателей о том, что происходит в "Городе ангелов", но и в церквях и миссионерских центрах по всему миру.
Независимо от того, читали ли ищущие газету или приходили лично, они обязательно получали послания, в которых говорилось о покаянии, спасении, смирении, поклонении, исцелении, освобождении от одержимости демонами, святой жизни и крещении Святым Духом.
Разделения и конец
Вместе с успехом на Азуза-стрит вскоре появились обиды и душевная боль. Сеймур и верующие научились ожидать критики со стороны газет и лидеров других церквей, включая основателя пятидесятнической церкви Назарянина П. Ф. Брези, который верил, что "люди Святости" уже крещены Святым Духом и что языки Азуза не от Бога.
Но самая резкая критика исходила изнутри маленькой миссии, когда материнская церковь раскололась из-за личных столкновений, фанатизма, доктринальных разногласий и расового разделения.
Поговаривали, что некоторые белые ушли, потому что чернокожие претендовали на лидерство. Сеймур, доказав, что он не более совершенен, чем его критики, как сообщается, попросил латиноамериканцев уйти, а позже написал подзаконные акты, которые запрещали кому-либо, кроме афроамериканцев, занимать должности в миссии. Часто цитируемая фраза о том, что "цветная линия была смыта кровью", была верна на практике лишь короткое время.
В первые месяцы пробуждения Сеймур приписывал происхождение движения Чарльзу Пархему и говорил, что Азуза была продолжением апостольской веры Среднего Запада. Ожидая визита Пархема, Сеймур писал: "Он, несомненно, был воздвигнут Богом, чтобы стать апостолом этого учения о Пятидесятнице". Но это "великое собрание" в октябре 1906 года закончилось разделением, которое так и не было полностью устранено.
Пархем был потрясён тем, что называлось духовными проявлениями. Когда Сеймур видел, что это ниспослано Богом, Пархем съёжился от отвращения, даже назвав некоторых приверженцев спиритистами.
"Я сидел на сцене в миссии на Азуза-стрит и видел проявления плоти, спиритуалистический контроль, [и] видел людей, практикующих гипноз у алтаря над кандидатами, желающими принять крещение, хотя многие из них получали настоящее крещение Святым Духом. После двух или трёх проповедей двое старейшин, один из которых был гипнотизёром, сообщили мне... что я нежелателен в этом месте".
Но хотя основатель и самый выдающийся лидер пятидесятничества отрёкся от него, улица Азуза затмила его как центр нового движения.
После примерно трёх лет ежедневных интенсивных собраний пробуждения, движение Пробуждение на Азуза-стрит, всё ещё под руководством Сеймура, начало сворачиваться. Когда толпы людей рассеялись, миссия вскоре стала похожа на многие другие пятидесятнические миссии, появляющиеся в районе Лос-Анджелеса, с очень редкой посещаемостью.
В конце концов, после смерти Сеймура в 1922 году и его жены в 1936 году, миссия закрылась и была снесена. Остались только воспоминания. Но началась новая глава в истории церкви.
Ted Olsen - помощник редактора журнала "Христианская история".
