Почему многонациональное начало пятидесятничества потерпело крах
Расовая гармония рухнула, но надежда не исчезла
Тот факт, что у пятидесятничества два основателя — один белый (Чарльз Пархэм), другой чёрный (Уильям Сеймур) — не остался незамеченным. Это прекрасно продемонстрировало межрасовое сотрудничество первых дней движения, как на Азуза-стрит, так и в новых деноминациях. Чёрные и белые не только молились вместе с представителями других рас и этнических групп, но и многие расисты изменились, а предрассудки были брошены вызов.
К сожалению, фанатичных наклонностей Пархэма среди них не было. Он изобразил "отвратительные" собрания Сеймура на Азуза-стрит как "собрания южной черноты". Недолговечные отношения между Сеймуром и Пархэмом предвещали неспособность пятидесятников поддерживать расовую гармонию в течение длительного времени. Однако в результате неудачного эксперимента возникло отдельное движение. Ни это движение, чернокожее пятидесятничество, ни более широкое движение, пятидесятничество, нельзя понять, не зная ранних взаимоотношений между черными и белыми пятидесятниками.
Журнал "Христианская история" попросил Дэвида Дэниелса из семинарии Маккормика (Чикаго) помочь нам разобраться в этих сложных взаимоотношениях.
Чернокожее пятидесятничество возникло из трёх движений обновления церкви чернокожих в девятнадцатом веке: "движения за святость" чернокожих, движения чёрных реставрационистов и движения за исцеление - и все три с самого начала стремились объединить чёрных и белых.
Движение черных за святость возникло за десятилетия до Гражданской войны, но сформировало свои институты только в 1869 году, когда была сформирована первая деноминация черной святости - Реформированная апостольская церковь Сионского союза. Раннее движение было распространено в основном среди чернокожих методистских конгрегаций от Северной Каролины до Нью-Йорка, но вскоре оно распространилось, захватив чернокожих баптистов и независимые религиозные круги по всей стране. К концу 1800-х годов многие чернокожие лидеры "Святости" наладили сотрудничество с белыми лидерами по всей стране.
Уильям Кристиан, основавший в 1888 году "Церковь Живого Бога, христианские работники за братство" недалеко от Райтсвилла, штат Арканзас, возглавил движение чернокожих реставраторов. Он стремился популяризировать учение Александра Кэмпбелла: он отвергал деноминационализм и стремился преподавать только простую весть Христа; он терпеть не мог небиблейских названий церквей, особенно терминов "баптистская" и "методистская". Он также выступал за реформу популярных практик обращения в веру, таких как "скамья скорбящих": "Все эти молитвы о покаянии и "скамьи скорбящих" - это незнание глубочайшего смысла. У вас не должно быть никаких припадков и судорог, просто примите Слово, и Он спасёт вас".
К 1900 году деноминация включала в себя почти 90 общин в 11 штатах, и кардинальным принципом проповеди христианина было неприятие расовых предрассудков.
В движении за исцеление чернокожих было два течения. Более старое течение предлагало молитвы об исцелении, уча, что исцеление может происходить со временем или мгновенно. Более новое течение возглавляла Элизабет Микс, первая афроамериканка, которая служила исцеляющим евангелистом полный рабочий день. Микс подчеркивала роль веры в исцелении:
"По вере твоей да будет тебе". Отвергни веру в "руку плоти" и всецело положись на Бога и Его обещания". Уникальность служения Микс заключалась в том, что она работала со всеми расами.
В начале 1900-х годов эти три движения присоединились к параллельным движениям, существовавшим в группах обновления белой расы, что привело к пробуждению Азуза-стрит и сильному межрасовому импульсу в пятидесятничестве.
Власть "Джима Кроу"
Первые годы Пробуждения на Азуза-стрит были образцом межрасового сотрудничества, отчасти благодаря межрасовым идеалам, которые проповедовались как в чёрных, так и в белых "церквях Святости". Не только участники, но и руководство "Азузы" состояло из чёрных и белых.
Эта модель была настолько впечатляющей, что к 1910 году видные черные и белые лидеры пятидесятничества начали кампанию за то, чтобы межрасовое видение Пробуждения на Азуза-стрит стало краеугольным камнем пятидесятничества. Конгрегации чернокожей святости в Лос-Анджелесе, Портленде, Мемфисе, Индианаполисе и Нью-Йорке представили пятидесятничество в этих городах, наглядно демонстрируя межрасовое богослужение, привезённое из Лос-Анджелеса.
К 1910 году видные чернокожие и белые лидеры проводили кампанию за то, чтобы межрасовое видение Пробуждения на Азуза-стрит стало краеугольным камнем пятидесятничества.
Самое известное афроамериканское "сообщество святости", "Церковь Бога во Христе" (COGIC), возглавляемое Чарльзом Харрисоном Мейсоном, объединило две белые общины в попытке стать более интегрированными.
"Пятидесятнические ассамблеи мира" (PAW), основанные в 1907 году, также объединили большое число белых, которые вышли из "Ассамблей Бога" в ходе спора о единстве Бога.
В то время как COGIC и PAW продолжали привлекать белых членов (фактически, на протяжении всего двадцатого века), многим белым лидерам пятидесятничества было трудно поддерживать межрасовый импульс. Социальный дарвинизм, Джим Кроуизм и расизм преобладали в ту эпоху, спустя всего полвека после Гражданской войны. Расовая сегрегация была достоинством. Многие конфессии, твёрдо приверженные межрасовым церковным конвенциям, столкнулись с непреодолимыми проблемами при планировании собраний: "законы Джима Кроу" на Юге запрещали проведение межрасовых конвенций и проживание в гостиницах, хотя COGIC продолжала проводить межрасовые конференции в Мемфисе вплоть до середины 1930-х годов.
Из-за социальных и культурных препятствий на пути к межрасовому идеалу (а также из-за того, что некоторые конфессии не допускали чёрнокожего руководства) чёрнокожие общины начали выходить из многорасовых конфессий уже в 1908 году. Аналогичным образом, одно из белых сообществ, связанных с COGIC, в 1914 году сформировало "Ассамблеи Бога", в которых преобладали белые. Десять лет спустя большинство белых общин в PAW вышли из организации и образовали деноминацию, в которой преобладали белые, которая в конечном итоге получила название Объединенной пятидесятнической церкви.
Хотя многие чернокожие и белые придерживались сегрегационистских взглядов того времени, удивительно то, что, несмотря на огромные трудности, некоторые белые и чернокожие продолжали стремиться к реализации межрасового идеала. Большинство чернокожих пятидесятников считали "разделение рас" одной из главных проблем пятидесятничества и считали это "греховным и постыдным". В 1918 году COGIC включила межрасовое братство в основное учение своего церковного руководства, в раздел под названием "Равенство в силе и авторитете". Отметив сегрегационистские тенденции (как некоторые конфессии "советовали избирать цветных должностных лиц для руководства собраниями цветных") и несправедливость (как чернокожим было отказано в "равной власти с белыми епископами"), она четко сформулировала свою позицию: "Церковь Божья во Христе признаёт тот факт, что все верующие едины во Христе Иисусе и все Его члены имеют равные права. Её епископы, как цветные, так и белые, обладают равной властью в церкви".
Однако сегодня черное пятидесятничество остаётся отдельной, хотя и динамичной ветвью более широкого движения, насчитывающего десятки деноминаций и миллионы верующих. С конца 1960-х годов пятидесятнические деноминации пытались преодолеть некоторые из этих разногласий. Сегодня всё больше и больше пятидесятников твёрдо придерживаются межрасовой мечты, которая, как сказано в одном церковном документе, более чем когда-либо "пробудила большую надежду" в плане решения расовых проблем.
David D. Daniels - доцент кафедры истории церкви в семинарии Маккормика, Чикаго.
