В книге доктора Сьюза "Horton Hears a Who" Кенгуру бросает вызов слону Хортону из-за возможности существования жизни на крошечной пылинке. Раздраженный настойчивостью Хортона в том, что маленькие люди существуют, кенгуру заявляет: “Если вы не можете что-то видеть, слышать или чувствовать, этого не существует!”
И всё же Хортон остаётся уверенным, что они существуют. Но уверенность может быть забавной вещью.
Просто спросите Карла Поппера, которого обычно считают одним из величайших философов науки двадцатого века. В интервью, которое он дал Scientific American перед своей смертью, Поппер, известный своими резкими нападками на догматизм, зашёл так далеко, что сказал: “научной достоверности не существует”, что, несомненно, вызывает удивление у тех, кто думает, что наука – это единственное средство, обеспечивающее нам уверенность в чём бы то ни было.
Но что имеет в виду Поппер, когда говорит, что в науке нельзя быть уверенным? Имеет ли он в виду, что абсолютной истины не существует?
"Нет, нет!" - говорится в статье Поппера. Поппер, “как и логические позитивисты до него, верил, что научная теория может быть “абсолютно” истинной. Фактически, у него “не было сомнений” в том, что некоторые современные теории истинны (хотя он отказался сказать, какие именно). Но он отверг позитивистскую веру в то, что мы когда-либо можем знать, что теория истинна. “Мы должны различать истину, которая объективна и абсолютна, и определённость, которая субъективна”.
Но является ли определённость субъективной вещью?
Психологи и философы скажут вам, что существует два типа уверенности. У нас есть эпистемологическая уверенность, которая приравнивается к чему-то, имеющему максимально возможный статус в отношении знания, и затем есть психологическая уверенность, когда вы или я в высшей степени убеждены в истине, даже если то, во что мы верим, может быть ложным.
Именно на последнее ссылается Поппер, и это также тот тип уверенности, в наличии которого обвиняют христиан без какой-либо поддержки первого те, кто утверждает, что Бога не существует. Это приводит к вопросу на миллион долларов о том, можно ли иметь оба вида уверенности в Боге.
Докажи это
Профессор Пол Копан однажды столкнулся лицом к лицу со студентом, который потребовал: “Докажите мне, что Бог существует”. Копан ответил: “Что бы вы сочли приемлемым уровнем доказательства?”, и в этот момент студент принял позу оленя в свете фар, потому что он никогда не задумывался о том, что могло бы быть удовлетворительным доказательством существования Бога.
А как насчёт вас? Если вы агностик или атеист, что бы для этого потребовалось?
Будь то Бог или что-то ещё, обладание знаниями и принятие решения о чём-либо предполагает формирование веры, основанной на доказательствах, которые ведут к истине. Просто сказать, но иногда трудно сделать.
Когда речь заходит о Боге, для скептиков нормально думать, что они имеют более высокие позиции в этом вопросе, тогда как на самом деле атеист, агностик и верующий в Бога - все они выдвигают претензии, причём эти утверждения требуют обоснования, и каждое несёт бремя доказывания. Другими словами, игровое поле действительно выровнено в том, что касается дебатов о Боге.
Итак, опять же, в таком случае, возможно ли иметь как эпистемологическую, так и психологическую уверенность в Боге? Мой ответ "да", но это квалифицированный ответ, требующий некоторых честных признаний заранее.
Во-первых, давайте вспомним, что отсутствие доказательств не является доказательством отсутствия. Возможно, что Бог мог существовать, даже если доказательств Его существования не существовало, хотя, по общему признанию, это было бы не самой разумной позицией.
Во-вторых, когда речь заходит о верованиях в нашей культуре постправды, трудно не согласиться с Паскалем, который сказал: “Люди почти неизменно приходят к своим убеждениям не на основе доказательств, а на основе того, что они находят привлекательным”. И давайте признаем, что меч обоюдоострый там, где речь идёт о вере в Бога и атеизме, то есть оба могут придерживаться своих убеждений, потому что им нравится то, чему учит мировоззрение.
Далее, давайте также подчеркнём тот факт, что Библия признаёт, что у нас нет совершенного знания о Боге, и Павел говорит: “Ибо мы отчасти знаем…Теперь мы видим как бы сквозь тусклое стекло, гадательно, тогда же лицем к лицу; теперь знаю я отчасти, а тогда познаю, подобно как я познан” (1 Кор. 13:9, 12, курсив мой).
Тем не менее, хотя “мы отчасти знаем”, того, что мы знаем – того, что у нас есть, – достаточно, чтобы разумно верить в Бога Библии. Я рассказываю о причинах этого в своей серии презентаций "Основы апологетики", которую вы можете просмотреть бесплатно.
Но если у нас есть веские доказательства существования Бога, то, как спрашивает Р.К. Спроул в одной из своих книг и посланий, почему существуют атеисты?
Это потому, что, в дополнение к эпистемологической и психологической уверенности, существует третье измерение уверенности, когда дело доходит до принятия истины о Боге. Вот почему Библия говорит, что есть те, кого можно определить как “всегда учащихся и никогда не могущих дойти до познания истины” (2 Тим. 3:7).
Павел подчеркивает причину, когда говорит, что люди отказываются, потому что они “не приняли любви истины для своего спасения” (2 Фес. 2:10). Обратите внимание, что это не просто истина, но “любовь” к истине.
Печальная реальность заключается в том, что мы рождаемся в естественном состоянии отвержения и бунта против Бога и Его истины, вот почему Писание говорит: “Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием; и не может разуметь, потому что о сём надобно судить духовно” (1 Кор. 2:14). С этим третьим измерением уверенности в том, что Бог работает в нас неправильно, мы не в состоянии достичь состояния получения “любви к истине” и достичь состояния правильного признания Творца и Его места в нашей жизни.
Но, тем не менее, Библия утверждает, что каждый знает, что Бог реален, “ибо, что можно знать о Боге, явно для них, потому что Бог явил им. Ибо невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира через рассматривание творений видимы, так что они безответны” (Рим. 1:19-20).
Понимание этого приводит к пониманию причины, по которой утверждение Паскаля так важно – оно подчеркивает критическое различие между признанием истины и согласием с ней. Вы можете признать истину, никогда не подвергая себя ей. Мы делаем это постоянно, принимая неправильные решения в отношении здоровья, обречённых отношений и т.д.
Заявление Павла в Послании к Римлянам также объясняет, почему насмешки скептиков над христианами о том, что для веры в существование Бога нужна вера, не оправдываются. Существует важное различие между верой что и верой в. Во втором случае речь идет о доверии и верности, которые часто находятся за пределами философской, эмпирической и исторической проверки, в то время как первый открыт для всех трех.
В конце концов, выдающиеся люди достигают уверенности в Боге, а другие выдающиеся люди - нет. Эпистемологическая и психологическая уверенность может привести вас только к этому. Мы все нуждаемся в том, чтобы Бог перестроил наше духовное измерение, и тогда “Сей самый Дух свидетельствует духу нашему, что мы - дети Божии” (Рим. 8:16).
Как только это будет сделано, мы сможем уверенно кивнуть в знак согласия Библией, когда она говорит: “Не писал ли я тебе трижды в советах и наставлении, чтобы научить тебя точным словам истины, дабы ты мог передавать слова истины посылающим тебя?” (Притчи 22:20-21, курсив мой).
|
