Колониальная Новая Англия: старый порядок, новое пробуждение
Когда Джонотан Эдвардс достиг зрелости в 1720-х годах, Новая Англия была заселена англичанами уже сто лет. Этот район осознавал свои исторические корни, и Коттон Мазер, знаменитый пуританский проповедник, написал монументальную историю Новой Англии "Магналия Кристи Американа" (1702). Работа Мазера задумывалась как религиозная история колоний, но в ней рассказывается о каждом аспекте ранней Новой Англии. Для ранних жителей Новой Англии религиозная и социальная история были неразделимы. С момента высадки пилигримов в 1620 году предполагалось, что поселенцы были (или должны были быть) христианами и что Бог благословит создание благочестивого содружества на новой земле.
Излишне говорить, что церкви Новой Англии больше не были преследуемыми сектами: они стали устоявшимися церквями. Религиозные группы, заселившие Новую Англию, покинули прежнюю страну из-за преследований или потому, что они считали Англиканскую церковь плохим образцом библейской веры. Они нашли себе место в Новом Свете, с большими трудностями и дисциплиной. Со временем жители Новой Англии поняли, что они больше не праведный остаток, бегущий от отступнической английской церковной верхушки. Теперь они были истеблишментом.
Поселенцы начинали с идеи, что видимая церковь должна быть идентична невидимой, то есть собравшиеся общины должны быть объединениями истинно верующих. Номинальное христианство действительно немыслимо среди преследуемых сект, ведь если человек страдает за свои убеждения, он либо будет твёрдо верить, либо отречётся от этих убеждений. Но в Новом Свете, вдали от преследований и приспособившись к жизни на новой территории, номинальное христианство стало реальностью. Среди набожных верующих были члены церкви, которые лишь на словах придерживались христианской веры. Представление о Новой Англии как о праведном городе, расположенном на холме, никогда полностью не умирало, но реалистичные наблюдатели с болью осознавали, что многие члены церкви уделяли мало внимания созиданию Царства в Америке. Их гораздо больше интересовало материальное процветание на огромной земле с её, казалось бы, бесконечными возможностями.
Этот переход от духовных интересов к материальным понять нетрудно. В основе своей Новая Англия была мирной и комфортной. Большинство жителей Новой Англии были фермерами и неплохо зарабатывали. Отрасли промышленности — лесозаготовительная, рыболовецкая, судостроительная и другие — процветали, а ремесленники неплохо зарабатывали. Дисциплинированные трудовые привычки первых поселенцев передавались последующим поколениям, которые, как и их предки, не зависели от рабства или наёмных слуг. Они усердно трудились и создали общество, по сути, среднего класса, в котором почти не было бедности. Уровень образования также был относительно высоким.
Такое общество сильно отличалось от метрополии, где преобладали бедность, алкоголизм, сексуальная распущенность и другие социальные пороки. Тем не менее пуританское духовенство знало, что жители Новой Англии теряют свой первоначальный духовный импульс.
Светскость и религиозная апатия были не единственными проблемами, влиявшими на религиозную жизнь Новой Англии. Историки часто называют семнадцатый век веком разума. Это скорее описание философского климата Европы, чем Америки, но интеллектуальная жизнь Европы оказала влияние на колонии.
Эпоха разума характеризовалась верой в способность человека творить добро, особенно когда человек действовал под руководством разума. Многие европейские мыслители отвергали идею о греховном человечестве, живущем под судом гневного Бога. Новая мысль повлияла на священнослужителей. Строгий кальвинизм уступил место во многих церквях религии, которая подчеркивала возможности человека. Конечно, пуританство всё ещё доминировало в Новой Англии в 1700-х годах. Кальвинизм был правящей идеологией, но сдавал позиции. Когда Джонатан Эдвардс учился в Йельском университете (1716-1720), он столкнулся там с новым скептицизмом. Гарвард также придерживался новых идей, поэтому было неизбежно, что в двух колледжах появятся священнослужители, которые (в отличие от Эдвардса) отвергнут или, по крайней мере, значительно изменят кальвинистскую теологию своих предков.
Старый порядок менялся. Пасторы и люди молились о возрождении духовной энергии. Возрождение пришло в форме Великого пробуждения, первого события в истории Северной Америки, которое объединило людей нескольких колоний общей религиозной заботой.
В приходе Джонатана Эдвардса в Нортгемптоне, штат Массачусетс, пробуждение началось в 1734 году. Ранее искры пробуждения появились в Нью-Джерси, где Теодорус Фрелингхейзен, Уильям и Гилберт Тенненты пытались пробудить людей от духовной летаргии. И они преуспевали. Возрождение набирало обороты в Массачусетсе и Коннектикуте, чему в значительной степени способствовало первое евангелизационное турне (1740) по Новой Англии английского проповедника Джорджа Уайтфилда. По всем колониям Уайтфилд доводил толпы людей до религиозного исступления. Ни один оратор никогда не собирал такой толпы в колониальной Америке. У него появилось несколько врагов среди либерального духовенства, но люди любили его, и многие американские пасторы считали его великим благословением для колоний. Эдвардс вместе со многими другими побуждал свои собственные общины к духовному обновлению и переживал пробуждения в церквях, которые они посещали.
Пробуждение, которое к 1750 году утратило общественную значимость, в некоторых деталях сравнивалось со Второй реформацией. Религия стала формальной, сосредоточенной на голове — и скучной. Внешние формы веры существовали, но реальность была пустой. Многие жаждали религии сердцем и душой. Проповедники "Пробуждения" не отказались от типичного пуританского акцента на доктрине, но они больше апеллировали к эмоциям. Этот акцент приветствовался, поскольку поощрял отклик человека на любящего Бога. Эдвардс никогда не отказывался от своей любви к логике и здравому смыслу. Но он внимательно наблюдал за Пробуждением и пришёл к выводу, что истинная религия действительно состоит в первую очередь из (используя его собственный термин) чувственных привязанностей.
Из-за этого акцента на сердечном отклике человека Богу — интерес, который всегда был у пуританства, но который со временем уменьшился, — обращение стало важным. Идея не была новой в христианстве, но здесь она получила драматический новый акцент. Проповедники Пробуждения хотели, чтобы люди знали, что внешней нравственности недостаточно для спасения. Необходимо было внутреннее изменение. Человеку нужно было глубоко ощутить свой грех и недостоинство перед праведным Богом.
Благодаря проповеди Пробуждения усилилось чувство религиозности. Принцип индивидуального выбора навсегда укоренился в американском протестантизме и всё ещё очевиден сегодня среди евангелистов и многих других.
Не все были довольны этим развитием событий. Некоторые проповедники придавали чрезмерное значение физическим проявлениям, связанным с религиозными чувствами. Люди, взволнованные проповедью, могут падать в обморок, кричать, корчиться, петь или иным образом реагировать физически. Эдвардс и его коллеги учили, что эти симптомы могут указывать на подлинное убеждение в грехе — или могут быть всего лишь эмоциональной реакцией на манипулирующего проповедника. Эдвардс утверждал, что физические проявления, которые не были вызваны действием Бога, не дискредитируют те, которые на самом деле были вызваны Духом.
Но многие священнослужители-рационалисты — Чарльз Чонси из Бостона был самым известным — возмущались энтузиазмом Пробуждения. Они видели в нём угрозу установившейся церковной власти. Они чувствовали, что религиозный субъективизм апеллирует к низшим инстинктам человека, поскольку рациональному человеку не нужно было бы подкреплять свои убеждения горячим сердцем, не говоря уже об обмороках, стонах или прыжках от радости. Духовенство, выступавшее против пробуждения, называемое "Старыми огнями", опасалось разрушения религиозного порядка и авторитета. Духовенство Нового Света — те, кто поддерживал Пробуждение, — так же, как и их противники, осознавали, что происходит нечто тревожное — Пробуждение разделяет церкви. Многие общины раскололись, и там, где во многих маленьких городах была только одна церковь, теперь их было две. Те, кто считал своего пастора слишком сухим или формальным, могли под влиянием пробуждения основать новую церковь — и многие так и сделали. Пробуждение предоставило выбор между религиозными стилями, церковной принадлежностью и пасторами. Религиозное разнообразие стало реальностью в Новой Англии, и Америка продолжает жить — не всегда комфортно, но обязательно — с таким разнообразием.
Движению такой важности нужен был кто-то, кто объяснил бы его и интерпретировал как для своего времени, так и для последующих поколений. Великим толкователем Пробуждения был Джонатан Эдвардс. Родившийся в семье набожного конгрегационалистского священника в 1703 году (в том же году, что и Джон Уэсли), Эдвардс создал один из самых основательных теологических трудов в истории Америки. Не по годам развитый и набожный даже в юности, Эдвардс получил степень бакалавра в Йельском университете в 1720 году. Он продолжил обучение в Йельском университете, работал там преподавателем и некоторое время служил священником в пресвитерианской церкви в Нью-Йорке. В 1726 году он стал помощником своего деда Соломона Стоддарда, знаменитого пастора церкви в Нортгемптоне, штат Массачусетс. Эдвардс женился на набожной и очаровательной Саре Пьерпонт в 1727 году. Находясь в Нортгемптоне — он стал старшим пастором в Нортгемптоне в 1729 году после смерти Стоддарда — Эдвардс участвовал в духовном пробуждении и также склонялся к его интерпретации.
Изучение Эдвардсом религиозной психологии непосредственно вытекало из его опыта участия в Нортгемптонских пробуждениях, а позже и в Великом пробуждении в целом. Письмо Бенджамину Колману из Бостона в 1736 году (позже опубликованное как рассказ о неожиданных обращениях) было первым в серии работ, исследующих природу пробужденного религиозного опыта. В этом письме анализировались события, происходившие во время местного возрождения в Нортгемптоне (1734-35), но вскоре Эдвардс опубликовал некоторые мысли относительно нынешнего возрождения религии в Новой Англии (1742), чтобы учесть более широкое движение. (Эта работа частично основана на опыте его преданной жены, которая сама прошла через религиозный кризис). Эдвардс ответил на обвинения противников пробуждения в том, что пробуждение - это сплошные эмоции, пена и беспорядок. Он признал, что эмоциональность пробуждения может подорвать подлинное христианство, но он также защищал пробуждение, указывая на более интенсивное богослужение и на навсегда изменившиеся жизни, которые оно оставило после себя.
В 1746 году Эдвардс опубликовал своё наиболее зрелое исследование этого предмета "Трактат о религиозных привязанностях"("Религиозные чувства"). В нём утверждается, что истинная религия находится в сердце, средоточии привязанностей, эмоций и склонностей. В книге также подробно описываются виды религиозных эмоций, которые в значительной степени не имеют отношения к истинной духовности. Тщательный анализ истинной веры Эдвардсом подчеркивает, что не количество эмоций указывает на присутствие истинной духовности, а происхождение таких эмоций от Бога.
Эдвардс, проницательно наблюдавший за происходившими вокруг него пробуждениями, стал религиозным психологом первого ранга. Он также известен потомкам как печально известный проповедник — не потому, что он был великим оратором, а из-за знаменитой проповеди “Грешники в руках разгневанного Бога”, произнесённой в 1741 году перед отзывчивой паствой в Энфилде, штат Коннектикут. Яркое изображение Эдвардсом мук тех, кто не молит Бога о прощении, часто приводится в качестве примера пуританской концепции разгневанного Бога и мерзкого, презренного человечества. По правде говоря, эта проповедь вряд ли типична для проповедей Эдвардса, и другие проповеди показывают, что Эдвардс так же часто говорил о любви, как и о гневе.
Эдвардс действительно был кальвинистом, который подчеркивал верховенство Бога и неспособность человека спасти самого себя. Но теология Эдвардса не обобщена в энфилдской проповеди. Действительно, богослов Эдвардс был способен к глубоким теологическим размышлениям. Историки считают его, вероятно, самым важным американским богословом. Как и работы Эдвардса о религиозном опыте, его богословские труды были основаны на событиях его жизни. Он уважал теологию Жана Кальвина и других лидеров реформации, но не полагался рабски на их теологию. Он пытался обосновать верховенство Бога в новую эпоху.
Каждый день Эдвардс проводил по нескольку часов, изучая Писания, богословские труды и труды светских философов. Хотя он усердно выполнял свои пастырские обязанности, он находил время для интенсивных теологических размышлений. Его размышления в конечном итоге привели к проблемам в приходе, которые, по иронии судьбы, привели к тому, что у него появилось свободное время для написания своего величайшего теологического трактата. Эдвардс после долгих размышлений решил отменить привилегию, установленную его дедом, — привилегию всех людей, которые не были открыто безнравственными, участвовать в вечере Господней. Эдвардс решил, что в причастии должны участвовать только обращённые. Он написал книгу "Требования к причастию" (1749), в которой изложил свою точку зрения. Его нортгемптонская паства изгнала его в 1750 году. После этого он стал священником и миссионером для индейцев в Стокбридже. Массачусетс. Здесь, на границе Новой Англии, он создал свою монументальную "Свободу воли" (1754). В этом трактате Эдвардс кропотливо показывает, что человек действительно свободен (понятие, набирающее силу по мере развития Века разума), но что Бог по-прежнему суверенен и по-прежнему единолично ответственен за спасение человека. Эдвардс пытается показать, что грешник — а люди, согласно кальвинистской традиции, приходят в мир под проклятием Адама — никогда сам по себе не выбрал бы прославление Бога, если бы сам Бог не изменил характер этого человека. Возрождение, действие Бога, является основой для покаяния и обращения, человеческих поступков.
Для Эдвардса было очевидно, что пуританская традиция духовности может умереть, если служители не захотят вступить в борьбу с меняющимся миром. Эдвардс видел меняющийся философский климат Европы и Америки и знал, что религиозные мыслители должны были отреагировать на новые представления о свободе человека и силе разума.
Он доказал, что способен справляться с современным миром не только теоретически, но и практически. Он доказал, что во многих отношениях мыслит дальновидно. В те дни, когда пение псалмов было почти единственной музыкой, которую можно было услышать в конгрегационалистских церквях, Эдвардс поощрял пение новых христианских гимнов, особенно Исаака Уоттса. (Эдвардсу также принадлежал экземпляр гимнов Уэсли). Он выступал за гармоничное или унисонное пение вместо (ныне немыслимой) практики, когда каждый человек поет ту ноту, которую он пожелает. Эдвардс также был новатором в христианском образовании, поощряя использование различных уровней обучения для разных возрастных групп. Он использовал катехизические расспросы с детьми, но делал это в непринужденной, разговорной манере, чтобы не запугивать детей и не прививать им привычку давать стандартные ответы на вопросы, которые они часто даже не понимали. Он выступал за использование рассказывания историй в качестве образовательного инструмента, особенно среди детей и молодежи.
Выдающиеся достижения Эдвардса как педагога и его репутация теолога и философа привели к его назначению президентом колледжа Нью-Джерси (позже Принстона) в 1757 году. Вскоре после того, как он вступил в должность президента в 1758 году, ему сделали прививку от оспы, и через несколько недель он умер. За относительно короткую жизнь он создал несколько величайших теологических и философских трудов в истории Америки, в которых продвигал и объяснял Великое пробуждение и оставил доказательства того, что традиционное православное христианство остается актуальным в любую эпоху, когда есть творческие и набожные мыслители, осознающие окружающий мир.
Последующие поколения не всегда были добры к памяти Джонатана Эдвардса. Они часто изображали его бесчеловечным монстром, стереотипным проповедником адского пламени, известным своим фанатизмом и презрением к отвратительной человечности. Они изобразили его как воплощение пуританства в худшем его проявлении — холодного, бесчеловечного, совершенно потустороннего, лишенного какого-либо отношения к реальным людям в реальном мире. По правде говоря, этот “монстр” был преданным мужем, гордым отцом одиннадцати детей и неутомимым автором писем, чьими любимыми словами, похоже, были любовь и нежность. Он наслаждался долгими прогулками по лесам Массачусетса и воспринимал всю природу как свидетельство прекрасного любящего Бога-творца. Он был прилежным пастором, а иногда и евангелистом, который всегда смягчал образы огня успокаивающими словами о любви Бога к кающимся грешникам. Для всех, кто его знал, он был блестящим учёным, чьи дары разума удачно сочетались с огромными дарами сердца. Эдвардс не был чудовищем, и если позже американская религия когда-либо страдала от разделения сердца и разума, это не вина Эдвардса.
