Библия и наука предполагают, что страдания животных вписываются в божественную творческую историю
У моего лабрадора-ретривера Баффи было большое сердце. Наш ветеринар Бет сказала нам, что у Баффи было самое большое и медленное “сердце спортсмена” из всех собак, которых она видела за 20 лет практики.
Баффи унаследовала спортивное сердце от своей бабушки, собаки, которая выигрывала многочисленные национальные чемпионаты по полевым испытаниям. Во время полевых испытаний собаки должны быть постоянными, быстрыми и остро реагировать на сигналы рук. Они также должны быть в состоянии продолжать движение на полной скорости, когда большинство собак начинают слабеть. Такой была Баффи. Я никогда не готовил её к полевым испытаниям, но мы почти каждый день выполняли упражнения с ярко-оранжевым “мячиком”. В отличие от Блу, её сестры из другого помета, Баффи никогда не подавала ни малейшего признака того, что готова прекратить поиски. Она просто продолжала искать.
За день до того, как Баффи умерла в возрасте 16 лет, она лежала в полудреме на полу в гостиной, и ей нужно было выйти на улицу. По привычке я взял в руки мячик. Я был удивлён, когда она внезапно оживилась, с трудом поднялась на ноги, встряхнулась и выжидающе посмотрела на меня. Я не мог поверить, что Баффи всё еще хотела побегать.
Выйдя на лужайку перед домом, я отбросил мячик на небольшое расстояние. Баффи побрела за ним, подняла и принесла обратно. Её глаза и уши говорили: "Брось это ещё раз!" Так я и сделал. Она вернула мяч, но на этот раз уронила его и, тяжело вздохнув, легла. Баффи наконец перестала бегать.
Несмотря на страдания Баффи в старости, она прожила долгую и полноценную жизнь по сравнению со многими собаками. С момента своего рождения собаки сталкиваются с опасностями, которые могут оборвать их жизнь. Они должны быть вакцинированы от бешенства и подвергаются осаде полчищ микропредпринимателей, таких как клещи, блохи, кусачие мухи, комары — и ужасающий сердечный червь.
Когда комар пьёт кровь у инфицированного животного, он проглатывает микроскопических личинок, которые затем растут в его пищеварительном тракте, пока, наконец, не попадают в ротовую полость. Когда комар снова питается, личинки остаются внедрёнными в кожу хозяина, растут до тех пор, пока не попадают в кровоток и не попадают в лёгкие и сердце.
Вырастая до 20 сантиметров в длину и сплетаясь в извивающуюся массу, похожую на спагетти, черви питаются внутренностями собаки. К тому времени, когда проявляются симптомы — энтомолог Уэйн Дж. Кранс перечисляет “потерю массы тела, водянку, хронический кашель, одышку, мышечную слабость, нарушения зрения, хроническую сердечную недостаточность”, — смерть практически неизбежна.
Современная наука говорит нам, что сердечный червь - всего лишь один из источников страданий животных в природе среди множества других. Вместе они ставят перед христианами тревожный вопрос: как могли такие ужасные страдания существовать в благом творении всемогущего, всеведущего и нравственно совершенного христианского Бога? Вопрос о том, как ответить на этот вопрос, стал центром ожесточенных споров среди ведущих христианских и нехристианских мыслителей нашего времени.
Так было не всегда. Христианским теологам досовременного периода было нетрудно ответить на этот вопрос. Большинство крупных христианских мыслителей учили, что причин в природе, причиняющих вред человеческим и нечеловеческим существам, не существовало до тех пор, пока первые человеческие существа не согрешили против Бога. Хищничество, болезни, смертоносные паразиты (например, сердечный червь) и жестокие земные события рассматривались как последствия Грехопадения (Быт. 2-3). Но новые революционные достижения в естественных науках затрудняют принятие этого традиционного ответа.
Ещё более тревожным является то, что осознание страданий животных мешает многим людям поверить в то, что христианский Бог вообще существует. В книге "Природа, красная в зубах и когтях" Майкл Мюррей объясняет, что страдания животных были ключевым рычагом атеизма с 19 века. Исследования показывают, что две из трёх главных причин роста атеизма сегодня связаны со злом и страданиями. Только в последние годы тема страданий животных была затронута христианскими учёными и апологетами.
Похоже, что наш сердечный червь представляет смертельную опасность не только для собак. Это ставит под угрозу саму суть христианской веры. Как реагируют ведущие христианские мыслители, если не отсылкой к грехопадению?
В досовременном прошлом христианские теологи и философы обычно сомневались в том, что животные обладают ментальной способностью страдать в субъективно осознанном, морально значимом смысле. В наше время некоторые известные христианские апологеты, такие как К.С. Льюис и Уильям Лейн Крейг, приняли этот взгляд на разум животных, чтобы преуменьшить проблему, которую боль животных представляет для веры. Ибо если животные не осознают своей боли, то нет никакой проблемы, связанной со страданиями животных, которую нужно было бы решать.
Есть некоторые философские и научные причины, по крайней мере, для того, чтобы считать, что видимость страданий животных иллюзорна. Однако критики утверждают, что доказательства, приводимые в пользу такого скептицизма, не могут опровергнуть силу этих представлений. Более того, развивающиеся отрасли науки о животных решительно поддерживают основанное на здравом смысле убеждение в том, что страдания животных слишком реальны. В 2009 году комитет из 13 учёных, представляющих престижные национальные академии, в своей 180-страничной публикации “Распознавание и облегчение боли у лабораторных животных" пришёл к выводу, что "Современные научные данные убедительно свидетельствуют о том, что млекопитающие, включая грызунов … способны испытывать боль.”
Их выводы принимаются всевозможными ведомствами, регулирующими этичное и законное обращение с животными, и революционизируют этику ухода за животными и их использования в западных обществах. Эта изменившаяся точка зрения стоит на пути продолжения распространенных практик, например, в фермерских хозяйствах или лабораторных экспериментах, которые недооценивают моральную важность причинения боли животным как средства получения человеческих благ.
Но для христианина остается вопрос: какая оправдывающая моральная причина могла быть у Бога, чтобы санкционировать страдания животных, столь широко распространенные в природе — “красные от зубов и когтей”, как впервые выразился Альфред, лорд Теннисон? И, по мнению многих современных христианских и светских мыслителей, второе научное достижение делает практически невозможным получение достоверного ответа.
В 18-м и 19-м веках геологи-первопроходцы сделали неожиданное открытие, которое до сих пор вызывает ужас у христиан. Открытие непостижимо долгой эпохальной, дочеловеческой истории животных ставит под сомнение хронологию сотворения мира в Книге Бытия. Однако, что ещё более важно, это, по-видимому, опровергает традиционное объяснение того, что дикость среди животных возникла в результате грехопадения.
Согласно древним камням и окаменелостям, хищничество и другие источники боли животных прослеживаются на протяжении всей дочеловеческой истории видов по мере их постепенной эволюции. Недавние исследования янтаря мелового периода (150-70 миллионов лет назад) показали прекрасно сохранившиеся образцы кусачих мух, клещей, комаров, множества паразитических червей (предков сердечного червя), микробных заболеваний и вирусов, которые охотились на динозавров, причиняя им ужасный физический вред, что, возможно, ускорило их гибель.
Дополнительное открытие о том, что на Земле периодически происходили последовательные катастрофические массовые вымирания целых биомов видов, ещё больше усложняет христианское объяснение боли животных. Похоже, что 99 процентов всех когда-либо существовавших видов в настоящее время исчезли, большинство из них не оставили даже генетического следа в геномах существующих сейчас видов. На первый взгляд, эта череда катастроф, за которыми следуют эволюционные перезапуски, не совсем вызывает ощущение божественного провиденциального замысла.
Третье развитие науки ещё больше затрудняет распознавание Божественного как в истории животных, так и в условиях их существования в природе в настоящее время. В 1859 году Чарльз Дарвин опубликовал свою ошеломляющую гипотезу естественного отбора в книге "О происхождении видов". Основная идея заключается в том, что когда животные приобретают новые черты, позволяющие им адаптироваться к окружающей среде, эти черты передаются потомству. Соответственно, затем, в течение сотен миллионов лет, закон естественного отбора руководил созданием всех видов.
Именно этот относительно случайный, неэкономичный и по своей сути жестокий способ создания вызывает сильные страдания животных. Подобная закону “рука” естественного отбора буквально намеренно вписывает страдания животных в условия их существования. Со времен Дарвина философы и теологи спорили о том, мог ли библейский Бог использовать такие изначально неэффективные и жестокие средства творения.
Как мы должны реагировать? Многие христиане согласны со своими коллегами-атеистами в том, что христианство и дарвинизм не могут быть истинными одновременно, и поэтому отвергают эволюцию (хотя исследования показывают, что большинство христиан всё чаще принимают различные уровни теистической эволюции). Христиане, которые действительно принимают эволюционную науку, должны каким-то образом примирить её описание страданий животных с верой в Бога.
Большинство христианских мыслителей, которые поддерживают дарвинизм, защищают то, что я называю объяснениями “единственного пути”. Основное предположение состоит в том, что теистическая эволюция была единственным способом для Бога — даже всемогущего Бога — создать достаточно ценный мир. Таким образом, страдания животных оправданы с моральной точки зрения, потому что они неизбежно будут существовать как побочный продукт любого очень ценного мира, который мог бы создать Бог. Тезис о “единственном пути” вызывает предсказуемый скептицизм. Мог ли всемогущий и всеведущий Бог действительно оказаться бессильным создать ценный мир, не вызвав при этом огромных страданий и смертей?
Самым сильным аргументом в пользу этой точки зрения является то, что теистическая эволюция предоставляет единственный способ производить определенные ценные блага, которые противодействуют эволюционному злу и перевешивают его. Есть блага, которые, вероятно, были бы невозможны в неэволюционной вселенной, быстро созданной по божественному повелению: космическая автономия и глубокая красота, подлинная человеческая индивидуальность, подлинная моральная свобода, открытие истины путём исследования и возможность реального личностного роста и созревания (создания души), частично через страдание.
Эти великие эволюционные блага должны ослабить атеистические аргументы, по крайней мере до некоторой степени. Тем не менее, критики этого подхода (включая меня) всё еще сомневаются в том, что Бог был неспособен производить сопоставимые товары, не предоставив естественному отбору свободу причинять столько вреда невинным существам. Действительно ли было необходимо насильственное вымирание динозавров? Действительно ли существа, подобные сердечному червю, неизбежны во всех возможных ценных мирах?
Поскольку мы сталкиваемся с проблемой страданий животных, стоит рассмотреть второй подход, который не требует рассматривать Бога как ограниченного в этом “единственном способе”. Сторонники этого подхода апеллируют к эстетическим концепциям, свойствам и ценностям великого творения.
Что, если бы мы представили Бога как космического художника, действующего в соответствии с художественными нормами, а не как представителя исполнительной власти, действующего в соответствии с этическими нормами? Этот переход к эстетической картине меняет наше понимание моральной позиции, в которой, по нашему представлению, находится Бог, когда решает допустить зло.
Ключевой принцип этики заключается в том, что нравственно хороший человек, занимающий пост исполнительной власти, всегда должен минимизировать зло, насколько это возможно. Человек допускает это только в случае крайней необходимости, например, когда это единственный способ реализовать определенные блага или предотвратить особенно серьёзное зло.
Напротив, мы считаем, что художники по праву свободны максимизировать добро (красоту), даже если для этого требуется включить зло (уродство). Художники имеют право допускать зло (уродство), если они успешно интегрируют его в прекрасное целое, которое не могло бы быть таким прекрасным, как оно есть, без зла. Родерик Чисхолм, выдающийся философ-аналитик, назвал этот распространенный художественный приём "поражением зла".
Важность этого перехода от узкоэтической картины к такого рода эстетической аналогии огромна, поскольку она устраняет необходимость в “единственно возможном” объяснении страданий животных. Это открывает возможность того, что Бог не был принужден обстоятельствами причинять страдания животным, а вместо этого воспользовался божественным художественным благоразумием, решив сделать это. Чтобы быть оправданным в своих действиях, Бог должен был бы иметь верную цель победить зло, в смысле Чисхолма.
Некоторые христианские мыслители утверждают, что Бог уже победил эволюционное зло с помощью нравственно ценной красоты. Они часто следуют за Альфредом Нортом Уайтхедом (1861-1947), который предположил, что столкновение конфликтов в царстве природы создает “глубокую красоту”, которая не могла бы существовать без них. Царство природы, состоящее только из гармонии, равновесия, симметрии и совершенного порядка в целом, могло бы породить только привлекательность, формы красоты без глубины.
Другие ссылаются на “жестокую красоту”, созданную страданиями и насилием в природе. Третьи ссылаются на ценную “печальную красоту” быстротечности и смерти, вписанную в замысел природы. Эти писатели обычно апеллируют к Аристотелю, который восхвалял трагедию как литературный жанр за её способность вызывать добродетельные эмоции, такие как сострадание, возмущение несправедливостью и желание жить справедливой нравственной жизнью.
Эти ценные эстетические виды добра частично побеждают дарвиновское зло. Они делают эволюционное сотворение значительно более правдоподобным для христиан, чем предполагалось ранее. Однако, к сожалению, эти великие космические, моральные и эстетические блага практически ничего не дают бесчисленным жертвам эволюционного зла. Являются ли эти миллиарды ценных существ немногим большим, чем инструментальными средствами для достижения целей, которыми пользуются несколько оставшихся видов (менее 1 процента), включая, особенно, людей? Я согласен с другими, которые считают маловероятным, что Бог придаёт этим животным так мало внутренней ценности. Могут ли христиане каким-то образом придумать более приемлемое эстетическое объяснение?
Многочисленные библейские писания подтверждают аналогию Бога как художника с творением как произведением космического искусства. Менее очевидно, однако, что связанные с Богом акты искупления в Библии также обретают эстетически важную форму — то, что мы могли бы назвать Божьим “мессианским искусством”. Ханс Урс фон Бальтазар написал тома об отличительной форме красоты — славе, порождаемой искупительными действиями Бога, особенно Распятием, который вызывающе “включает в себя самое чудовищное уродство греха и ада... в то божественное искусство, для которого нет человеческого аналога”.
Однако существует частичный человеческий аналог. Это мессианское искусство в определенной степени соответствует жанру трагедии, поскольку оно включает в себя трагическое зло и ужасы, которые, кажется, лишают жизни жертв всякого смысла. В страданиях Христа, пишет Бальтазар, обычная трагическая чувствительность “воспламеняется самой возвышенной из красот — красотой, увенчанной шипами и распятой”. В этом мессианском жанре, в отличие от его греческих и шекспировских аналогов, за жертвами трагического зла не остается последнего слова, ибо в конце концов Бог побеждает их.
Два библейских источника могут помочь разрешить очевидный конфликт между христианской историей искупления и историей видов. Во-первых, знаменитое рассуждение апостола Павла о божественном избрании в Римлянам 9-11 неожиданно полезно. Толкователи редко обращают внимание на то, что обсуждение избрания следует сразу за образами Павла о том, как всё творение “стенает” в родовых муках, страстно желая быть спасённым от зла (8:18-23). Несомненно, жестокое хищничество, беспорядки и смерть среди животных - это часть картины, которую имеет в виду Павел.
Но в рассуждении о божественном избрании Павел обращается к обвинению, которое его собратья-иудейские оппоненты выдвинули против христианского Евангелия. Суть возражения, по-видимому, заключалась в том, что это евангелие о распятом “Христе”, или Мессии, имело абсурдный подтекст, что Бог сделал невозможным для евреев признать и принять Христа, когда Он, наконец, пришёл. Таким образом, Бог совершил бы нечто совершенно саморазрушительное и несправедливое по отношению к самому Божьему народу.
Удивительно, но Павел не отрицает, что Бог “ожесточил” Израиль таким образом. Вместо этого он решительно признаёт, что Бог сделал это (9:18). Что Павел действительно отрицает — и это проводит очень тонкое различие, — так это то, что, причинив это зло, Бог был виновен в совершении чего-то морально неправильного. Разве нет?
Чтобы морально оправдать действие Бога, Павел прибегает к эстетическому объяснению. Он представляет Бога сначала как ремесленника, гончара, создающего необычный сосуд (9:21-23), а затем как садовода, который подрезает и прививает дерево, которое будет во славе больше, чем любое другое дерево когда-либо существовавшее (11:11-24).
Павел подразумевает, что это странное мессианское мастерство восходит к кажущемуся произвольным избранию Богом Иакова и отвержению его старшего брата Исава (9:6-13). Таким образом, в морально загадочном стиле, по словам Пола, нет ничего нового.
Однако далее Павел объясняет, что “ожесточение” Израиля носит временный характер. После того, как язычники будут привиты к “дереву”, которое взращивает Бог, Бог восстановит первоначальный “корень” - евреев. Павел завершает эту очень длинную беседу таким воодушевляющим решением: “Бог заключил каждого в темницу непослушания, чтобы Он мог помиловать каждого” (11:32, NLT). Таким образом, перефразируя Чисхолма, зло божественного избрания славно побеждено для всех заинтересованных сторон.
Это ошеломляющее заявление. Похоже, что Павел представлял себе всю историю творения и искупления как произведение искусства, в которое Бог намеренно включил зло, чтобы победить его посредством милосердия, объединяющего и подтверждающего законченное мессианское целое.
Кроме того, это небольшой шаг назад к более раннему видению Павла о том, что всё творение “стенает” от сильной боли, не безнадёжно, а с перспективой рожающей женщины (Рим. 8:22). В этом видении будущего природы — и животных — зло не просто прекращается или перевешивается результатом, но побеждается универсальным, космическим образом. В обоих исходах вместе взятых — искуплении человеческого и нечеловеческого миров — великая благость результата не могла бы быть такой хорошей, истинной и прекрасной, какой она будет, без победы над очевидным злом, вовлеченным в его создание.
Прежде чем более непосредственно соотнести этот момент с христианством и дарвинизмом, давайте рассмотрим второй канонический источник поддержки этого отчетливо еврейского и христианского эстетического подхода к злу.
Как отметил философ Холмс Ролстон III, история видов “крестообразна”, или напоминает страсти Христовы. Также, как и в случае с Христом, страдания животных трагичны, но с эволюционной точки зрения ни одно страдание животных не является полностью бессмысленным. Жизнь животных, в эволюционном смысле, целенаправленно приносится в жертву. Ролстон проводит сравнение с Агнцем Божьим, отмечая, что в ходе эволюционного развития животные, по сути, страдают и умирают для того, чтобы другие могли жить. Ролстон утверждает, что само по себе это жертвенное достижение оправдывает связанные с ним эволюционные страдания.
Я верю, что зло эволюционных страданий животных частично побеждается эволюционным добром, созданным жертвоприношениями животных, но не полностью. Не только смерть Иисуса оправдывает Бога, позволяющего Христу страдать ради нас. Если бы Иисус умер за наши грехи, но Его труп был просто выброшен и оставлен разлагаться — даже если бы Его смерть спасла всю человеческую расу, — победа над злом была бы пустой, в лучшем случае морально неполной.
Ибо христиане верят, что Бог полностью победил зло страданий и смерти Иисуса через воскресение и преображение самого Иисуса, который навеки известен и прославляем как “Агнец, закланный от основания мира” (Откр. 13:8, KJV). Таким образом, зло побеждается для самой жертвы и распространяется на всех и вся. Могут ли страдания Иисуса каким-то образом означать также и неисчислимое множество людей, убитых эволюционным путем ради человеческого и нечеловеческого мира?
Как в рассуждениях Павла о божественном избрании, так и в истории страстей Христовых мы сталкиваемся с эстетической картиной искупления, которая имеет поразительное сходство с эволюционным повествованием о видах. В обоих случаях мы сталкиваемся с загадочным злом, которое, кажется, противоречит случайности, которая скрывает присутствие предполагаемого божественного замысла. Однако, если мы посмотрим на эти истории как на квазитрагические крестообразные произведения искусства, а не как на обычные исполнительские моральные проекты, тогда - возможно — раскрывается присутствие Божественного.
Если мы сможем принять странно запутанную христианскую историю со всеми её кажущимися бессмысленными перипетиями как мессианское искусство, которое Бог в конце концов изобретательно воплотит, тогда, возможно, мы сможем принять страдания, присущие эволюционному творению, таким же образом, с разумной надеждой и верой.
Таким образом, наряду с аргументами в поддержку, предлагаемыми авторами “единственного пути” и эстетическими объяснениями, христианская история сотворения мира и искупления сама по себе даёт веские основания считать страдания животных совместимыми с верой в христианского Бога. Возможно, наши библейские истории должны даже привести нас к ожиданию, что христианский Бог создал бы виды такими, казалось бы, случайными и жестокими эволюционными средствами. Ибо сравнительно загадочная христианская история заставляет нас верить в то, что несомненная цель Бога состоит в том, чтобы в конечном счёте победить зло для людей и нечеловеческих существ в обновленном творении.
Восклицание Павла о том, что всё творение стенает в ожидании освобождения от рабства страданиям и смерти, почти подразумевает такой финал истории. Эта обнадёживающая картина будущего животных перекликается с видением Исайи о мессианском царстве, в котором животные процветают, свободные от насилия и боли хищников:
“Тогда волк будет жить вместе с ягненком, и барс будет лежать вместе с козленком; и теленок, и молодой лев, и вол будут вместе, и малое дитя будет водить их”. (Ис. 11:6; см. также 65:25)
Таким образом, надежда на включение животных в мессианский рай естественным образом вписывается в более широкую христианскую историю творения и искупления.
На следующий день после того, как Баффи перестала бегать, у неё случился приступ, из-за которого она не могла передвигать ноги. Наш ветеринар, Бет, приехала к нам домой, чтобы Баффи могла умереть там, лежа на траве, а не в клинике. Сделав смертельную инъекцию и дождавшись конца, Бет удивлённо подняла глаза. “Её сердце всё ещё бьется”, - сказала она.
Потребовалось три полных дозы, чтобы остановить большое сердце Баффи. Когда оно наконец остановилось, Бет сказала то, о чём я думал: “Иди к Блу, Баффи”. Я надеюсь и верю, что она это сделала.
Возможно, она, Блу и бесчисленное множество других животных процветают на “святой горе”, которую представлял себе Исаия (11:6-9). О том, как Бог мог бы победить зло для животных с помощью благ, уготованных им в этом мессианском царстве, мы поговорим в другой раз. Между тем, христиане могут справедливо надеяться, что Бог каким-то образом сделает это с помощью Своего гениального мессианского искусства.
