Христиане второго поколения Восточной Африки столкнулись с этой извечной духовной проблемой - охлаждением сердец. Послание Симеона Нсибамби о победоносной жизни вызвало пробуждение, которое продолжается и по сей день |
Его мечтой было учиться за границей. Поэтому он подал заявление на получение стипендии, закончил заполнять анкету и аккуратно опустил конверт в почтовый ящик. Отправив это письмо, он и представить себе не мог, что вот-вот станет ведущей фигурой в Восточноафриканском пробуждении, 40-летнем пробуждении, изменившем духовную карту Восточной Африки.
Симеон Нсибамби родился в Уганде в 1897 году в семье Валусимби Кимандже, вождя самого доминирующего племени Уганды - буганда. Он получил формальное образование в средней школе Менго и Королевском колледже Будо. Во время Первой мировой войны он вступил в медицинский корпус африканских аборигенов и был награжден за выдающуюся службу. После войны, в 1920 году, он был назначен главным санитарным врачом в правительстве короля Буганды. Он преуспел как спортсмен как в футболе, так и в борьбе, а также как певец и художник. Но именно его природные лидерские способности проявились в наибольшей степени в будущем.
Нсибамби стал христианином в 1922 году, за три года до своей женитьбы на Еве Бакалубе, с которой у него родилось 12 детей. Но образование — единственное, что было необходимо для закрепления его статуса одного из представителей элиты Уганды, — казалось, занимало эту молодую восходящую звезду больше, чем Евангелие. Учёба за границей, по его мнению, была необходима.
Наконец-то пришёл ответ на его заявление. Ему было отказано. Его лучшая надежда на продвижение по службе была разбита вдребезги.
Глубоко разочарованный, Нсибамби обратился за ответами к Богу. Пришло видение. Бог заговорил с ним и задал ему волнующий вопрос. Какую ценность имела стипендия для обучения за границей по сравнению с тем, что ему уже было дано, с этой драгоценной жемчужиной - Евангелием спасения? Нсибамби был встревожен этим видением. Пристыженный и раскаявшийся, Нсибамби начал проповедовать на поросшем деревьями холме Намирембе, откуда открывался вид на оживленный центр Кампалы, столицы Уганды. На углах улиц рядом с большим англиканским собором Святого апостола Павла с его округлым куполом он провозглашал темы разрушения и обновления. С этими проповедями на улицах зашевелились первые листочки пробуждения.
В 1920-х и 1930-х годах в африканском христианстве дул более сильный ветер перемен. Большая часть изменений была реакцией на миссионерское христианство, которое многие африканские приверженцы считали слишком западным и слишком косным. В 1929 году Рубен Спартас покинул англиканскую церковь Уганды в ответ на предполагаемые злоупотребления со стороны белых лидеров и основал Африканскую Ортодоксальную Церковь. Аналогичным образом в Западной Африке церкви Аладура (молящиеся) Нигерии подчеркивали роль сверхъестественного зла и исцеления в ответ на миссионерские церкви, которые подчеркивали моральное зло и личное оправдание. Эти церкви были основаны африканскими пророками, недовольными миссионерскими церквями, в которых они нашли своё собственное спасение.
Однако для африканских христиан, таких как Нсибамби, величайшие вызовы вере исходили не от миссионерского империализма, колдовства или духов предков. Для растущего числа африканских новообращенных во втором поколении в 1930-х и 1940-х годах главной проблемой была духовная холодность. Они исповедовали Господа, который воскрес из мёртвых. Тем не менее, многие чувствовали, что скорее трупное окоченение, чем сила воскресения, было нормативным переживанием в их церквях и в их душах.
Черч с "высшей жизнью"
После кризиса с учёбой и Божьего призыва проповедовать Нсибамби всё ещё боролся с внутренней пустотой в душе. Он жаждал познать силу Божественной воли и в полной мере ощутить Божественную благодать. Помощь пришла в виде белого незнакомца.
Джей Э. Черч, Джо для своих друзей, был новым медицинским миссионером в Миссии Руанды (ответвлении Церковного Миссионерского Общества), работавшим в больнице Гахини в Руанде. Как и многие, кто работал в миссии в Руанде, Черч был англиканцем, глубоко затронутым учением о "высшей жизни" британского Кесвикского возрождения, и открыто критиковал духовное состояние церкви в Уганде и Руанде.
Учение Кесвика уходит своими корнями в возрождение Дуайта Л. Муди в Англии в 1875 году. Оно учило, что сила живущего в верующем греха может быть сломлена сильным опытом веры, в котором верующий одновременно усваивает смерть Христа и подчиняется контролю Святого Духа. Этот опыт веры произошел после обращения. После этого переживания верующий наслаждался "победоносной христианской жизнью". Без этого верующий терпел поражение как плотский христианин.
В 1929 году, оказавшись в состоянии острой духовной сухости, Черч взял небольшой отпуск в Кампале. Там он познакомился с Нсибамби.
Черч записал в своём дневнике о встрече с Нсибамби, которая изменила его миссионерскую карьеру. "Вчера богатый Муганда... на государственной службе подбежал ко мне в Намирембе и сказал, что слышал, как я говорил... о том, чтобы отказаться от всего, чтобы прийти к Иисусу. Он сказал, что тоже сделал это, и испытал великую радость в Господе, и с тех пор хотел меня видеть. И тогда он сказал своими собственными словами, что он знал, что чего-то не хватает в угандийской церкви и в нем самом, чего именно? Тогда я испытал великую радость, рассказав ему о наполнении Духом и Победоносной жизни". После этого разговора Нсибамби снова встретился с Черчем, чтобы просмотреть заметки Скофилда о наполнении Духом и помолился о том, чтобы "оставить все грехи в вере". После нескольких дней молитв и изучения Библии с Нсибамби Черч вернулся в больницу Гахини "в силе Пятидесятницы".
Перемены в Нсибамби были заметными и постоянными. Он уволился с работы в качестве работника общественного здравоохранения и полностью посвятил себя проповеди и обновлению. Когда Черч вернулся в Кампалу несколько месяцев спустя, он столкнулся с разгневанной миссионеркой, которая потребовала: "Что вы сделали с Нсибамби?" Черч поинтересовался, в чем проблема. Она ответила: "О, он сошел с ума и ходит повсюду, спрашивая людей, спасены ли они. Он только что ушел от моего садовника." Она настаивала на том, что африканцы не готовы к этому новому учению об освящении и Святом Духе.
Огни возрождения
Всё больше и больше африканцев привлекало послание Нсибамби о полном подчинении Христу, и они присоединялись к нему. Среди них был его младший брат Блазио Кигози, который присоединился к церкви в Гахини в 1931 году и начал призывать своих африканских коллег стремиться к более глубокой христианской жизни. Но это послание было воспринято не очень хорошо. Одним из самых ярых критиков Кигози был Йосия Кинука, работник больницы, который возмущался тем, что его называли "лаодикийцем" или половинчатым христианином.
Кинука был сыном вождя племени Анколе. Он гордился своим происхождением и сопротивлялся посланию, в котором говорилось о его греховной природе и требовалось покаяние. И всё же он не мог выбросить это послание из головы. По настоянию Кигози и церкви он согласился посетить Нсибамби в Кампале. Кинука описал их встречу так: "Я никогда раньше не видел такого ревностного христианина. Мы продолжали говорить на тему рождения свыше. Симеон слышал, что в больнице царит дурной дух, и спросил меня о причине. Когда я начал рассказывать ему, он повернулся ко мне и сказал, что это из-за греха в моем собственном сердце, и что именно по этой причине другие сотрудники были плохими. ...Мои грехи стали подобны бремени на моей спине, и я покорился Христу".
Кинука публично признался в своем грехе номинализма и духовной гордыни. Поступая таким образом, он создал характерную модель возрождения Восточной Африки.
После того, как Кинука предался Богу, Нсибамби и Кигози выступили на церковном съезде в Гахини в 1933 году. На этом съезде начали разгораться костры возрождения. Родился новый тип африканских христиан — абака, те, кто в огне. С этого съезда команды пробужденцев перенесли пламя в соседние страны. Их называли балоколе, спасённые.
Пробуждение в Гахини в 1933 году стало прелюдией к ещё большей вспышке духовного рвения в Кабале, Уганда, в 1935 году. Кигози, Кинука и Нсибамби поделились историями об абаке из Гахини. Многие публично исповедовались в своих грехах и стремились ко рождению свыше.
Вскоре после этого произошла трагедия. Кигози отправился в Кампалу в январе 1936 года, чтобы бросить вызов церковным лидерам, заявив о необходимости дзукуки (пробуждения). Прежде чем он успел передать своё послание, его свалила клещевая лихорадка. Он умер 26 января 1936 года и был похоронен на Соборном холме на многолюдной похоронной церемонии, которую провел Нсибамби. На надгробии Кигози было начертано слово "зукука".
Несмотря на смерть ключевого лидера, оживление росло. В апреле 1937 года Черч и Нсибамби провели съезд недалеко от Найроби, Кения. Они чувствовали, что самым глубоким корпоративным грехом кенийской церкви была ненависть и недоверие между черными и белыми. Команда проповедовала отзывчивым толпам, и многие публично исповедовались в грехах. Как сказал один участник: "Я никогда раньше не видел, чтобы какой-нибудь белый человек признавался в том, что у него были какие-либо грехи".
Проповеди Нсибамби на собраниях пробуждения акцентировали внимание на двух темах. Первая тема была отражена в часто повторяемой фразе: Экиби киби ньо, "Грех есть грех". Уродство и разрушительность греха были ему так ясны. Но не меньшее значение имело мягко произнесённое “экисса”, означающее милосердие на лугандском. Связующим звеном между борьбой с грехом и получением милости было публичное исповедание таких грехов, как "долги, нечестность, безнравственность и ненависть к европейцам".
Тем временем расширяющееся пробуждение получило неоднозначные отзывы среди Миссионерского Сообщества в Уганде. Многие опасались, что это была просто религиозная пена. Некоторые считали публичное признание в грехе скандальным. Другие опасались, что это приведет к расколу церкви. Глава Церкви Уганды, епископ Саймон Стюарт, в целом отнесся к этому с пониманием, хотя и был чувствителен к голосу миссионерской критики. Он представлял себе празднование бриллиантового юбилея Церкви Уганды в 1937 году просто как платформу для содействия возрождению угандийской церкви. Однако епископы не всегда являются пророками. Вместо вспышки обновления церковь захлестнула новая волна оппозиции.
Инцидент в Муконо в 1941 году
Вся сила этой волны обрушилась на одного из новейших лидеров возрождения, Уильяма Нагенду, шурина Нсибамби. Время появления Нагенды было критическим. В 1941 году Симеон Нсибамби заболел неизвестной болезнью, которую церковь просто назвала "слабостью". Нсибамби должен был оставаться инвалидом, прикованным к своему дому рядом с собором Намирембе, вплоть до своей смерти в 1978 году. Хотя он по-прежнему будет играть огромную роль в ходе пробуждения, именно Нагенда стал очевидным наследником.
В 1941 году Нагенда был студентом богословского колледжа епископа Такера в Муконо, Уганда, где он стал лидером студенческого городка фракции сторонников пробуждения. Он собрал группу примерно из 40 студентов, которые молились о пробуждении и прямо выступали против безнравственности, теологического либерализма и высокоцерковного богослужения в кампусе — всего того, что они рассматривали как свидетельство духовной мертвенности. Джон Джонс, директор колледжа, чувствовал, что он лично стал объектом большей части этой критики. В ответ он запретил собрания пробуждения и проповеди в кампусе. Балоколе, заявил Джонс, были баджиму (повстанцами). В декабре 1941 года Нагенда и его ученики составили письмо с ответом на обвинения. Они писали, что бунтовали не против школьной политики, а против модернистского духа Муконо, который "сводит к минимуму грех и заместительную смерть Христа на Кресте и насмехается над идеалом отделения от мира ради святой и победоносной жизни". Джонс исключил Нагенду и ещё 29 человек. Церковь Уганды раскололась.
Епископ Стюарт первоначально принял сторону Джона Джонса, которого он называл "Святой Джон", и поддержал высылку. Он лишил лицензий на проповедь ряд лидеров возрождения, включая Нагенду и Черча. Они были восстановлены только в 1944 году, после долгих дебатов по поводу плана реставрации, составленного епископом из 14 пунктов. Многие угандийцы, выступающие за возрождение, восприняли этот документ как ещё одно проявление авторитарной церкви, пытающейся уничтожить пробуждение.
Вдобавок к такой критике, Нсибамби вскоре столкнулся с изгоями из балоколе, которые начали утверждать, что достигли состояния безгрешности. Он выступал против этой группы и смог противостоять их учению до того, как оно дискредитировало основное направление пробуждения.
Нсибамби видел в корне всякого перфекционизма неадекватный взгляд на крест. Когда Нагенда посетил Нсибамби и пожаловался на свою неспособность распять старую природу и достичь совершенства, Нсибамби ответил: "Разве ты не знаешь, Уильям, что твой ветхий человек был распят за тебя давным-давно на Голгофе. … Иди домой и отдохни... в завершенном деле Христа". Характерной чертой учения Кесвика является акцент на преодолении греха через усвоение смерти Христа верой. Нсибамби понял, что стремление Нагенды к власти над грехом было обречено на провал, если он будет продолжать смотреть на себя, а не на своего Спасителя. Нсибамби видел даже в стремлении к освящению желание развить в себе собственную праведность, отличную от вменяемой праведности Христа.
События в Муконо указали на неизбежный раскол англиканской церкви в Уганде. Когда напряженность достигла своего апогея в 1943 году, епископ Стюарт издал меморандум о примирении, опубликованный под названием "Новый путь", дополненный набором руководящих принципов, с помощью которых сторонники пробуждения и противники могли найти точки соприкосновения и избежать раскола. Обе стороны согласились, предотвратив раскол и положив начало самым богатым десятилетиям пробуждения на сегодняшний день.
Расширяющийся охват и прочное наследие
В 1950-е годы возрождение достигло своего пика. Нагенда и Черч путешествовали по Индии, Америке, Европе, Бразилии и всей Африке с посланием о сокрушении перед крестом. Танзания, Руанда, Уганда и Кения оставались эпицентрами обновления.
Черч пишет, что "руководители христианской работы и гости Кампалы не уезжали, не посетив Нсибамби, и часто возвращались домой с новым вызовом и благословением". После своей смерти в 1978 году Нсибамби был патриархом движения, изменившего восточноафриканское христианство. Миллионы христиан были тронуты возрождением, представляющим собой новое, жизненно важное христианство, сформированное африканским руководством.
К сожалению, призрак сепаратизма сохранялся, и некоторые конфессии распались. Одна видная фракция пробуждения, возникшая в Уганде в 1970-х годах, называла себя Окузукука, или Пробуждение. Лидеры начали осуждать как источники духовной холодности многие обычные вещи — бизнес, страхование, фермерство, собак, вступление в кооперативы и даже определенные виды одежды и причесок.
Более позитивно то, что восточноафриканское пробуждение послужило предвестником бурного харизматического пробуждения Африки в конце двадцатого и начале двадцать первого веков. Скромное начало этого "следующего христианского мира", как назвал его Филип Дженкинс, можно увидеть в Танзании. Там, в 1940-х и 1950-х годах, лидер по имени Фесто Кивенгере руководил пробуждением, отмеченным активистами пробуждения, проповедями под открытым небом и съездами. Хотя многие традиционные конфессии возмущались этими новыми структурами обновления, они подготовили Танзанию к волне западных пятидесятнических миссий, пришедших в 1970-е и 1980-е годы.
Пятидесятнические проповедники основали новые церкви — соперники старых церквей. И снова борьба между верой старшего поколения святых и новыми веяниями Духа доминировала на ландшафте христианской Восточной Африки. Симеон Нсибамби чувствовал бы себя как дома.
Mark Shaw - профессор евангелической школы богословия Найроби и автор книги "Царство Божье в Африке".
|
