Как христианские верования соотносятся с индийской философией и культурой? Эти индийские мыслители пришли к разным ответам.
Richard Fox Young и Timothy C. Tennent
Хотя ни одна перепись 19-го века не сообщает нам, сколько христиан Северной Индии происходили из касты брахманов, их, безусловно, было немного. Не смотря на цифры, это была влиятельная элита. Из многих преимуществ, которыми они пользовались, грамотность была самым большим. Как хранители священного "слова", брахманы шагнули вперёд, чтобы овладеть новыми языками и знаниями по мере того, как менялись времена. Во времена британского владычества брахманы изучали английский язык; для некоторых это было вступлением в христианство. Для других использование европейскими миссионерами санскрита для обсуждения христианских идей оказалось более важным. Когда "язык богов" был обращён в христианство, произошел активный межрелигиозный обмен, приведший к вере некоторых из самых оригинальных богословских мыслителей индийского христианства.
Nehemiah Goreh (1825-1895)
"Есть и пить с христианами!" - гремел индуистский издатель. Молодой брахман по имени Нилаканта Горэ, хотя и был сведущ в санскритской мудрости индийской древности, только что отступил. Ходили слухи, что творится дьявольщина, разожженная исчезновением якобы несчастного юноши. Миссионеры увезли его в далёкую церковь, опасаясь, что могут вспыхнуть беспорядки, если их новообращённый христианин откажется от своего плечевого шнура (символа "дважды рождённого") и примет крещение в Варанаси, священном, но изменчивом городе-храме на Ганге.
Год (1848), возможно, был давним, но и в наши дни обращения брахманов происходят нечасто и всегда вызывают ужас. Хотя эти роли лишь отчасти аналогичны, среди христиан отступничество пастора может показаться сопоставимым. Людям с таким высоким статусом трудно представить возможность новой жизни, основанной на другой реальности. Переходя в христианство, они теряют статус, подобный статусу "богов на земле", и рог изобилия земных и потусторонних прерогатив.
С точки зрения индусов, человек - это то, что он проглатывает. Соответственно, одной из прерогатив, запрещённых брахманам, является употребление загрязняющих "нечистот", таких как мясо и алкоголь, или чего-либо из рук "неприкасаемого". Поскольку христиане принимают и то, и другое, утверждал разгневанный издатель в 1848 году, они, должно быть, соблазнили свою юную жертву, или он поддался в "припадке безумия" на уговоры европейцев. С сегодняшней точки зрения, это перекликается со знакомым рефреном: обвинение в том, что при смене идентичности новообращённому недостает целостности, как моральной, так и интеллектуальной.
Вернувшись в Варанаси, Неемия (христианское имя крещеного Нилаканты) обнаружил, что в 23 года он социально мёртв, но духовно преобразился - и во многом всё ещё остаётся культурным индусом. "Быть христианином состоит не в том, чтобы есть и пить, - ответил он своим критикам, - а в том, чтобы поклоняться единственному Богу в духе и смирении". И на обвинение в том, что миссионеры спровоцировали его отступничество, он дал отрицание, которое звучит почти слишком беззаботно, учитывая публичную порку, которую он перенёс: "Если моё обращение было безумным, благословенно безумие".
Как и все преобразования, обращение Горэ было непрерывным процессом. Он, конечно, колебался до своего обращения и после этого продолжал сомневаться. Тем не менее, будучи интеллектуально одарённым человеком, прошедшим обучение в священных центрах индуистского обучения в Варанаси, Горэ пришёл к вере явно когнитивным путем. Когда христианство впервые появилось на горизонте его сознания, он собрал всю свою значительную эрудицию в кампании по подрыву доверия к нему и защите Веданты. Горэ-диверсант, однако, стал Горэ-искателем по причинам сердца, о которых мы мало знаем, и разума, о котором мы знаем много. Но говядины и бренди там не было. Будучи молодым новообращённым, а затем рукоположенным англиканским священником, он вёл аскетический образ жизни, более соответствующий индуистским нормам, чем нормам более состоятельного европейского духовенства.
Истинное свидетельство интеллектуальной целостности веры Горэ содержится в его книге, озаглавленной (в переводе) "Рациональное опровержение индуистской философии". До своего обращения Горэ утверждал, что только Веда раскрывает Брахмана, основу всего сущего. Будучи христианином, Горэ утверждал, что Бога можно познать только через Библию. Его вера в необходимость откровения через Писания не изменилась, но после своего обращения он категорически отрицал какую-либо связь между Ведантой и христианством. Вместо этого он отверг монизм Веданты (веру в единый безличный объединяющий принцип во Вселенной) и заменил его теизмом, ориентированным на Христа.
Бескомпромиссная позиция Горэ резко контрастировала с другими новообращёнными брахманами, такими как Кришна Мохун Банерджи - выдающийся англиканский священнослужитель, который верил, что Христос был прообразом Веды и что христианство было истинной траекторией индуизма. Тем не менее, если наследие Горэ заключается в восстановлении инаковости обеих религий, можно признать это как форму сурового, но честного уважения. Для сегодняшнего межрелигиозного обмена это конструктивное начало.
Narayan Vaman Tilak (1861-1919)
Несмотря на всю их санскритскую эрудицию, ни Горэ, ни Банерджи — оба они были англиканами-молитвенниками — не сделали ничего ценного для того, чтобы придать христианству подлинно индийский характер. Однако благодаря другому христианину-брахману, Нараяну Ваману Тилаку, христиане, говорящие на маратхи в западном штате Махараштра, поклоняются на родном языке, столь же естественном, как у святых-поэтов, которых Тилак любил до того, как Христос стал его гуру - гуру, чья Нагорная проповедь привела его на колени в благодарном поклонении:
"Ты - моя мысль, моя речь, моё знание, наслаждение, спасение; отныне.
Теперь между нами больше не существует никакой разницы; даже если она и есть, то только поверхностная; отныне".
Единство между человеческим и божественным, на которое ссылается Тилак, не метафизическое (как в Ведах), а духовное и обладает истинно христианской целостностью. Христиане маратхи свидетельствуют о поэтической способности Тилака интегрировать христианскую и дохристианскую духовность способами, которые одновременно подтверждают и преобразуют его индуистское наследие. Тем не менее, чтобы открыть свой настоящий голос и придать христианству узнаваемый индийский облик, Тилак почувствовал себя вынужденным отказаться от форм поклонения в церквях американской миссии, которым он преданно служил, стремясь изменить их изнутри. В известном стихотворении протеста он жаловался, что в этих церквях "мы танцуем как марионетки, в то время как [миссионеры] держат за ниточки". В сердце Тилака только Христос мог найти нужные струны.
Brahmabandhav Upadhyay (1861-1907)
Брахмабандхав Упадхьяй родился как Бхавани Чаран Банерджа в 1887 году. Бенгальский брахман, он стал учителем в Брахмо Самадже, индуистском реформаторском движении, основанном Рамом Моханом Роем (1772-1833). Однако его всё больше привлекала уникальность Христа, и 26 февраля 1891 года он принял христианское крещение. Хотя он начинал как англиканец, 1 сентября он объединился с католической церковью. Три года спустя он объявил себя саньясином (отрекшимся от мира) и с тех пор был известен как Брахмабандхав ("любящий Бога") Упадхьяй ("учитель"). Его обращение в христианство положило начало серии журналистских усилий, с помощью которых Упадхьяй стремился продемонстрировать, насколько христианское богословие совместимо с мышлением коренных народов Индии.
Упадхьяй был встревожен неспособностью христианства процветать в Индии, особенно среди брахманов. Однажды он описал индийское христианство как "стоящее в углу, похожее на экзотическое низкорослое растение с бедной листвой, практически не обещающее расцвести". Он решил посвятить свою жизнь открытию подлинных индийских выражений христианства, которые не были западными.
В течение своей жизни он предпринял три основные попытки найти подходящий фундамент, на котором можно было бы построить христианское провозглашение. Первым основанием было естественное богословие, основанное на общем откровении и знании Бога, присутствующего во всех людях. Однако он счёл эту основу недостаточной и пересмотрел возможность использования санскритского языка и мыслеформ брахманической индуистской философии в качестве более подходящей основы для утверждения христианской мысли в Индии.
Упадхьяй наблюдал, как Фома Аквинский смело принял философскую систему Аристотеля и эффективно использовал её в качестве основы для построения христианской теологии и философии. Почему, рассуждал он, "мы, католики Индии, должны сейчас вести разрушительную войну с индуистской философией?" В качестве альтернативы, утверждал он, мы должны "смотреть на это так же, как св. Фома взглянул на систему Аристотеля". Затем он заявил: "Мы придерживаемся мнения, что следует предпринять попытки привлечь индуистскую философию на службу христианству точно так же, как греческая философия была завоевана в Средние века … Католической церкви будет трудно завоевать Индию, если она не заставит индуистскую философию рубить дрова и черпать для неё воду".
Упадхьяй был убеждён, что индуистский философ 8-го века Шанкара мог бы служить христианству в Индии так же, как Аристотель служил Аквинскому. Этот проект занял большую часть работы Упадхья в течение следующих четырёх лет. Поскольку он был первым, кто начал новаторскую богословскую работу такого уровня, и особенно из-за его проницательных работ о Троице, Упадхьяя называют "Отцом индийского христианского богословия".
Хотя Упадхьяй никогда не отказывался от своего желания заложить философскую основу христианства в Индии, он постепенно пришел к пониманию того, что многие люди в Индии, преданные популярной деревенской религии, просто не реагировали на возвышенную философию брахманов высшей касты, таких как Шанкара. Таким образом, в последние годы жизни он пытался найти способы построить христианство на третьем фундаменте: индийской культуре. Упадхьяй стремился способствовать христианской трансформации таких распространенных в Индии культурных обычаев, как кастовая система и поклонение идолам. Например, он утверждал, что если бы идолы были полностью отвергнуты, это невольно показало бы, что христиане находятся в состоянии войны с индийской культурой. Однако он надеялся, что идолы могут быть преобразованы в нерелигиозные символы национальных идеалов. Действительно, именно его попытка утвердить ценность культурного наследия Индии в конечном итоге сделала его лидером националистического движения. Он отличается тем, что стал первым индийцем, публично призвавшим к полной независимости (а не только к самоуправлению) от Великобритании.
