Определение
Бог является нашим Отцом не только в том смысле, что Он наш Творец, но и в том, что Он также наш Искупитель; это то, что отличает отношение христианина к Богу и что позволяет нам относиться к Нему как к Отцу.
Резюме
В Ветхом Завете Бог является Отцом Израиля (а Израиль - Его сыном) в контексте того, что Бог прощает и искупает Израиль. В то время как евреи времен Иисуса не решались называть Бога своим Отцом (и злились на Иисуса за это), Иисус называл Бога Своим Отцом и учил Своих последователей поступать так же. Бог — это Отец, а также Сын, которого Отец послал осуществить Свой план искупления. Что отличает Сына от Отца, так это не качество Его бытия, которое столь же божественно, как и у Отца, а функционирование их взаимоотношений, согласно которым Сын пришёл в мир, чтобы исполнить волю Отца. Поэтому мы относимся к Богу как к Отцу через Иисуса Сына, разделяя Его сыновство через усыновление, которое мы получаем благодаря искупительной работе Христа для нас.
Современные христиане считают само собой разумеющимся, что Бог - наш Отец, но мало кто задумывается о том, что на самом деле означает это имя. Мы знаем, что Иисус учил Своих учеников молиться “Отче наш” и что арамейское слово “Авва” ("Отец") - одно из немногих, которые использовал Иисус, и что оно осталось непереведённым в нашем Новом Завете. В наши дни вряд ли кто-то находит это странным, и многие люди удивляются, обнаруживая, что иудеи времён Иисуса и даже Его собственные ученики были озадачены Его учением. Это связано с тем, что более глубокий смысл и более широкие значения термина “Отец” сегодня в значительной степени неизвестны. Это имя стало настолько распространённым и общепринятым, что мы больше не подвергаем его сомнению и поэтому часто не осознаем, насколько оно важно для нашего понимания Бога.
Дохристианские представления о Боге как Отце
Иисус вызвал бурную реакцию, когда заговорил о Боге как о Своём Отце, но Он ли Сам придумал эту идею? Не было ли в иудаизме (или, возможно, даже среди язычников) прецедентов, подтверждающих Его учение? Утверждение Иисуса о том, что Бог был Его Отцом, впервые прозвучало в ходе дискуссии о субботнем дне отдыха. Иисус утверждал, что Ему подобает совершать исцеления в субботу, потому что, по Его словам, “Отец Мой доныне делает, и Я делаю” (Иоанна 5:17). Другими словами, хотя на седьмой день Бог отдыхал от Своей работы по сотворению, Его работа по сохранению и, в конечном счёте, по искуплению всё ещё продолжалась. Более того, Иисус связывал Своё собственное служение с этой продолжающейся работой Отца, поднимая вопрос об их взаимоотношениях таким образом, что это вызывало неприязнь у Его собратьев-евреев. Как говорится в Евангелии:
И ещё более искали убить Его Иудеи за то, что Он не только нарушал субботу, но и Отцом Своим называл Бога, делая Себя равным Богу (Иоанна 5:18).
Была ли реакция иудеев оправданной? В Ветхом Завете редко используется слово "Отец" для описания Бога, но есть по крайней мере два важных текста, в которых оно используется. Оба они встречаются ближе к концу книги Пророка Исаии и упоминаются в контексте греха и покаяния. Первое из них звучит так:
Только Ты — Отец наш; ибо Авраам не узнает нас, и Израиль не признает нас своими; Ты, Господи, Отец наш, от века имя Твоё: "Искупитель наш" (Ис. 63:16).
Второе гласит:
Но ныне, Господи, Ты — Отец наш; мы — глина, а Ты — образователь наш, и все мы — дело руки Твоей (Ис. 64:8).
На первый взгляд может показаться, что Исаия называл Бога Отцом, потому что Он был Создателем Израиля, но на самом деле всё не так просто. Бог был Создателем каждого человека, а не только Израиля, но Он не со всеми устанавливал отношения завета. Из того, как Исаия обращался к нему, ясно, что он считал связь Израиля с Богом чем-то особенным, отличным от того, что можно было бы сказать обо всём человечестве. Для него называть Бога Отцом означало признавать особые отношения с Ним. В этих стихах к Богу обращаются как к Отцу не потому, что Он Создатель Израиля, а потому, что Он его Искупитель, что раскрывает природу особых отношений, которые Бог имеет со Своим избранным народом.
Заветный контекст отцовства Бога также выражен в других текстах Ветхого Завета, хотя слово “отец” конкретно не упоминается. Рассмотрим, например, слова Моисея:
Вы сыны Господа Бога вашего … ибо ты народ святой у Господа Бога твоего, и тебя избрал Господь, чтобы ты был собственным Его народом из всех народов, которые на земле (Втор. 14:1-2).
Нечто подобное встречается в Псалме 102:13:
как отец милует сынов, так милует Господь боящихся Его.
Аналогично, у Иеремии мы находим следующее:
Не дорогой ли у Меня сын Ефрем? не любимое ли дитя? ибо, как только заговорю о нём, всегда с любовью воспоминаю о нём; внутренность Моя возмущается за него; умилосержусь над ним, говорит Господь (Иер. 31:20).
В каждом из этих случаев основной темой является то, что Бог является Отцом Израиля. Он избрал израильтян Своими детьми, и, поскольку Он сделал это, Он искупит их, несмотря на их греховность. Его отцовство выражено в контексте этого завета и не имело бы смысла вне его. Иисус раскрыл это измерение, когда подверг сомнению предположение евреев о том, что они были такими же детьми Авраама, как и Он Сам. Он в какой-то мере признал их притязания, но далее сказал, что на самом деле и Он, и они выполняли работу своих духовных отцов, которые были разными. Иисус выполнял работу Бога, Своего Отца, но Его еврейские противники выполняли работу дьявола, которого Иисус называл их истинным отцом, а не Авраамом. Это так разозлило евреев, что они были вынуждены воскликнуть: “Бог - наш Отец”, - признавая именно то, за что они критиковали Иисуса, но утверждая, что это утверждение подтверждается Ветхим Заветом (Иоанна 8:37-59). Таким образом, хотя это и не было естественным для евреев, когда их провоцировали подобным образом, они были готовы признать, что Бог был их Отцом в смысле завета.
Нееврейские народы были совершенно иными. Часто они были готовы признать существование божественной отцовской фигуры, как мы видим из имени Юпитер (“Отец Джов”), но не всегда было ясно, что это означает. Для одних их бог-отец был творцом, но для других, и особенно для платоников времён Нового Завета, Отец был скрытым божеством, которое обитало на небесах и не имело прямого контакта с материальными вещами. Вместо этого у него был разум, который порождал мысли и идеи, одной из которых был Творец (Демиург), сотворивший мир. Причина такого различия заключалась в том, что платоники знали, что мир несовершенен, и поэтому он не мог быть сотворен непосредственно Отцом. В ранней церкви были люди, которых мы называем гностиками, которые переняли этот образ мышления. Они верили, что Иисус Христос был Сыном сокрытого Отца, которого Он послал, чтобы избавить мир от работы (низшего) Творца. Однако ни один христианин не смог бы принять эту идею, поскольку библейское откровение ясно показывает, что Творец и Искупитель - это один и тот же Бог. Библейский Бог - Творец всех людей, но Отец только тех, кого Он намерен искупить, и именно в Своём Сыне Иисусе Христе Он открыл эту цель тем, кого избрал для спасения.
Иисус и Его Отец
Христиане называют Бога своим Отцом, потому что именно этому Иисус учил Своих учеников. Он делал это не для того, чтобы подчеркнуть, что Бог был их Создателем (хотя, конечно, так оно и было), а потому, что Он был их Искупителем. У Иисуса были уникальные отношения с Богом-Отцом, которыми Он хотел поделиться со Своими последователями. Во время Своего пребывания на земле Он ясно дал понять это. “Видевший Меня видел Отца”, - сказал Он (Иоанна 14:9). “Я и Отец - одно” (Иоанна 10:30). В ранней Церкви были люди, которые истолковывали подобные стихи как означающие, что Иисус Сам был Отцом, просто появившись на земле в маскировке. Однако с этой точкой зрения согласиться нельзя, поскольку во многих других случаях Иисус либо обращался к Своему Отцу, либо ссылался на Него таким образом, что становилось ясно, что Отец - это другой человек. Это особенно очевидно из Его слов на кресте. Когда Он сказал: “Отче, прости им, ибо не ведают, что творят” (Луки 23:34) и “Отче, в руки Твои предаю дух Мой” (Луки 23:46), нет сомнений в том, что Он говорил не Сам с Собой.
В то же время из Нового Завета также ясно следует, что Иисус обладал властью Отца говорить и делать то, что записано о Нём в Евангелиях, и что то, что Он делал, было делом Божьим. Хороший пример этого содержится в Евангелии от Марка, когда Иисус продемонстрировал скептически настроенной аудитории, что у Него есть власть прощать грехи - прерогатива, принадлежащая только Богу (Марка 2:6-12). Поэтому Его критики были правы, утверждая, что, называя Себя Сыном, Иисус делает Себя равным Богу, поскольку Отец и Сын имеют одну и ту же природу. Что отличает Сына от Отца, так это не качество Его бытия, которое столь же божественно, как и у Отца, а функционирование их взаимоотношений, согласно которым Сын пришёл в мир, чтобы исполнить волю Отца.
Иисус открыл, что Отец решил искупить мир не Сам, а через Своего Сына. В Новом Завете нигде не объясняется, почему Отец и Сын связаны друг с другом таким образом. Всё, что мы можем сказать, это то, что Они оба вечно присутствуют в Троице, но почему один из них является Отцом, а другой - Его Сыном, остается тайной, скрытой от наших глаз (Иоанна 1:1-3). Что мы знаем точно, так это то, что план Отца состоял в том, чтобы спасти Своих избранных люди и что Сын добровольно согласился стать человеком, чтобы исполнить намерения Отца (Фил. 2:5–8). За грехи людей нужно платить, и не потому, что Отец мстителен, а потому, что Его человеческие дети важны для Него. То, что мы делаем, важно, и если наши поступки неправильны, Он не может просто игнорировать их. Цена восстания против Бога - смерть, потому что Бог - источник жизни, и поэтому быть отрезанным от Него — значит быть отрезанным от самой жизни. Духовно мёртвые люди не в силах заплатить цену за свои грехи — только безгрешный человек может это сделать. Вот почему Сын Божий стал человеком. Он страдал и умер не только ради нас, но и ради Отца, потому что справедливость Отца была удовлетворена Его искупительной смертью. Отец признал это, воскресив Его из мёртвых и забрав обратно на небеса, где посадил Его одесную Себя как правителя и судью мира (Деяния 2:32-33; Фил. 2:9-11; 1 Кор. 15:20-28).
А как вы — сыны, то Бог послал в сердца ваши Духа Сына Своего, вопиющего: "Авва, Отче!"
(Галатам 4:6)
|
Отец и мы
Отец и Сын остаются отдельными личностями, но они вместе трудятся ради спасения тех, кто был избран. Отец открывается нам как принцип Божества, тот, кто планирует дело спасения и кто посылает Сына для Его осуществления. Сын молит за нас в присутствии Отца, и Отец прощает нас благодаря заступничеству Сына за нас. Мы воодушевлены молиться Отцу и имеем возможность делать это, потому что Сын соединил нас с Ним Своей смертью и воскресением (Гал. 2:20). Этим поступком Иисус объединил нас с Собой как Своих братьев и сестёр. Разница в том, что Он является божественным и безгрешным Сыном Отца по Своей природе, тогда как мы - грешники, усыновленные им. Сам Иисус сказал то же самое, когда после Своего воскресения велел Марии Магдалине пойти к ученикам, которых Он теперь называл Своими братьями, и рассказать им о том, что должно было произойти:
не прикасайся ко Мне, ибо Я ещё не восшёл к Отцу Моему; а иди к братьям Моим и скажи им: восхожу к Отцу Моему и Отцу вашему, и к Богу Моему и Богу вашему (Иоанна 20:17).
По своей природе мы не являемся детьми Божьими. Как Его творения, мы не имеем ничего общего с Его божественной сущностью, но благодаря постоянному присутствию Его Святого Духа мы стали частью жизни Троицы. Именно благодаря этому присутствию Духа в нас мы можем приблизиться к Отцу и установить с Ним отношения. Как писал Павел Галатам:
А как вы — сыны, то Бог послал в сердца ваши Духа Сына Своего, вопиющего: "Авва, Отче!" Посему ты уже не раб, но сын; а если сын, то и наследник Божий через Иисуса Христа (Гал. 4:6-7).
На практике отношения, которые Сын установил для нас с Богом Отцом, аналогичны Его собственным. В Сыне мы стали наследниками царства Отца, Его соправителями и даже судьями ангелов (1 Кор. 6:3). За это высокое призвание приходится платить, ибо точно так же, как Сын прославил Своего Отца, находясь на земле, так и мы призваны прославлять Его (Иоанна 17:1-26). Мы не можем сделать это своими силами, но только в рамках отношений, которые Отец установил с нами через Сына и Святого Духа. Точно так же, как всё, что они делают, делается по отношению к Отцу, так и всё, к чему мы призваны, также должно совершаться в контексте послушания Его воле. Именно Отцу мы молимся через Сына и в Духе, потому что это образец наших взаимоотношений с Богом, который Он открыл нам. Мы молимся Отцу, потому что наш Создатель является также и нашим Искупителем, и именно в этой искупительной любви мы познаем Его.
Для дальнейшего чтения:
A. T. Robertson, The Teaching of Jesus concerning God the Father
Christopher J. H. Wright, Knowing God the Father through the Old Testament
Gerald Bray, God has Spoken
Lehman Strauss, The First Person. Devotional Studies on God the Father
Millard Erickson, God the Father Almighty. A Contemporary Exploration of the Divine Attributes
Thomas Smail, The Forgotten Father
Gerald Bray - профессор-исследователь богословия в Школе богословия Бисона и заслуженный профессор исторического богословия в теологической семинарии Нокса. Он автор множества книг и редактор англиканского журнала Churchman.
Это эссе является частью серии "Краткая теология".
|
0
