Уильямс Дженнингс Брайан (1860-1925)
Великий простолюдин
Уильямс Дженнингс Брайан верил в Бога, который был на стороне простых людей. Брайан сделал себе имя в Прогрессивную эпоху, борясь с экономической элитой своей собственной Демократической партии. Его ораторские способности помогли ему выдвинуть свою кандидатуру на пост президента от партии в 1896 году, когда он, как известно, выступил с речью о золотом стандарте. “Вы не должны возлагать на чело лейбористов этот терновый венец”, - прогремел Брайан, простирая руки. “Вы не должны распинать человечество на золотом кресте”.
Брайан трижды баллотировался на пост президента, и трижды ему это не удавалось. Тем не менее, помимо Вудро Вильсона и Теодора Рузвельта, Брайан руководил эпохой реформ, которая длилась с 1890-х по 1920-е годы. Он отстаивал четыре поправки к конституции, принятые в этот период: сухой закон, прямые выборы сенаторов, подоходный налог и избирательное право для женщин. Известный как “Великий простолюдин”, Брайан выступал против интересов бизнеса, которые, по его мнению, подрывали интересы рабочего класса Америки. “В частных руках не может быть хорошей монополии, пока Всемогущий не пошлёт нам ангелов, которые будут руководить этой монополией”, - утверждал он.
Черты характера, которые привлекли к Брайану внимание масс, сделали его противоречивым и непопулярным среди других. В эпоху расцвета ораторского искусства Брайан был замечательным оратором, которого многие деловые и политические лидеры воспринимали как громкого демагога. Он придерживался своих принципов и подал в отставку с поста госсекретаря в кабинете Вудро Вильсона, когда Америка готовилась вступить в Первую мировую войну. Но Брайан оказался неумелым в своих усилиях по урегулированию конфликта, и его простое благочестие не произвело впечатления на оппонентов. Однако, по словам биографа Майкла Казина, “поклонники приняли его с распростёртыми объятиями, потому что он так публично выступал во имя христианских принципов и никогда не нарушал их”.
К сожалению, имя Брайана стало ассоциироваться с отступлением фундаменталистов из-за его роли в судебном процессе по делу Скоупса об эволюции в 1925 году. Х. Л. Менкен назвал Брайана “папой-фундаменталистом”, но он боялся зарождающегося теологического либерализма своей пресвитерианской конфессии. Он с энтузиазмом выступил в суде над Скоупсом в защиту Слова Божьего, когда Кларенс Дэрроу выступил против него.
Но Брайан не собирался отступать от культуры. “Иногда христианин стремится подготовить себя к бессмертию, удаляясь от мирских соблазнов и мирской деятельности”, - сказал Брайан. “Теперь оный начинает понимать, что может следовать по стопам Назарянина только тогда, когда будет творить добро и оказывать "наименьшим из них", своим братьям, то служение, которое Учитель стремился оказывать всем”.
Дороти Дэй (1897-1980)
Защитница прав угнетенных
Возможно, символично, что такая деятельница, как Дороти Дэй, пережила землетрясение в Сан-Франциско в 1906 году. Наблюдая за тем, как её мать помогает бездомным, пострадавшим от землетрясения, Дэй прониклась сочувствием к “наименьшим из них”. Но именно социализм, а не церковь, впервые привлек её к активной деятельности. В 1917 году полиция арестовала начинающую журналистку, когда она протестовала против отсутствия избирательного права у женщин у Белого дома. В дни активисток от кроткого Иисуса было мало толку. “Я хотела, чтобы Господь изгнал менял из храма, - писала Дэй в своей автобиографии “Долгое одиночество”, - и я хотела помочь всем тем, кто поднял руку против угнетения”.
Тем не менее, время, проведённое Дэй в тюрьме, стало испытанием для её приверженности светской активности. Она даже попросила Библию и искала утешения в Псалмах. В течение многих лет после того, как она вышла из тюрьмы, интерес Дэй к христианству медленно, но неуклонно рос. Любовь к бедным привела её в Римско-католическую церковь, с толпами прихожан которой она познакомилась, работая репортёром среди иммигрантов.
Переход Дэй в католичество обошёлся ей дорого. В 1927 году она рассталась со своим гражданским мужем Форстером Баттерхэмом, когда у Дэй родилась дочь Тамар. Дэй, чувствуя вину за совершённый ранее аборт, восприняла рождение Тамар как знак Божьей милости и прощения и крестила её. Как и многие радикально настроенные друзья Дэй, Баттерхэм не терпел религиозности. “Я обратилась к Богу не потому, что устала от секса, пресытилась или разочаровалась, - писала Дэй. “Это произошло потому, что благодаря всецелой любви, как физической, так и духовной, я познала Бога”.
В 1932 году, когда Дэй писала для католического журнала Commonweal, она встретила человека, который помог ей найти призвание в жизни. Питер Морин, французский иммигрант и бывший монах, призвал Дэй выпускать газету, которая распространяла бы католическое социальное учение. Морин изложил философию, лежащую в основе журнала "The Catholic Worker", а Дэй - журналистское ноу-хау. Пацифизм газеты и её пропаганда интересов бедных дали Морину и Дэй множество возможностей подкрепить свои слова действиями. Однако в двух случаях ситуация становилась настолько сложной, что Маурин просил Дэй уволиться вместе с ним.
К 1936 году по всей стране появилось 33 католических дома для рабочих, а растущая сеть газет открыла свои двери для всех желающих. Но некоторые сотрудники сетовали на то, что Дэй заботится о "недостойных" бедняках. Они предпочитали тратить ограниченные средства на социалистическую пропаганду. Дэй настояла на своём, и несогласные ушли.
Аналогичным образом, Вторая мировая война стала испытанием на прочность для газеты. Когда The Catholic Worker отказалась принимать чью-либо сторону, две трети её читателей перестали покупать газету. Морин задался вопросом, не следует ли им отказаться, поскольку мир, очевидно, не хотел слушать. “Бог наделяет нас темпераментом, - вспоминала Дэй, - и, несмотря на мой пацифизм, для меня естественно стоять на своём, продолжать то, что на самом деле равносильно классовой войне, используя такое оружие, как дела милосердия, как непосредственное средство проявления нашей любви и облегчения страданий.”
Абрахам Кайпер (1837-1920)
Премьер-министр с посланием
Абрахам Кайпер, известный как консерватор, поддержал кандидатуру Уильяма Дженнингса Брайана на президентских выборах 1900 года. Будучи гражданином Нидерландов, он не мог голосовать, но связи Кайпера с Америкой были глубокими. По словам теолога Джона Болта, он верил, что “Америка олицетворяет будущее свободы на нашей планете”. Он не мог не испытывать симпатии к Америке, родине стольких голландских иммигрантов.
В своих родных Нидерландах Кайпер заслужил репутацию человека многих талантов и безграничной энергии. Он основал Антиреволюционную партию, первую национальную партию в Нидерландах и предшественницу христианско-демократических партий в Европе. Став священником, Кайпер в 1872 году основал христианский университет и две христианские газеты, в том числе "Стандард". На вершине своей политической карьеры Кайпер занимал пост премьер-министра Нидерландов с 1901 по 1905 год.
Такая карьера казалась маловероятной, когда в 1863 году после окончания семинарии он стал пастором в Бисде. Во время учёбы в университете Кайпер не проявлял особой симпатии к ортодоксальным теологам, таким как Жан Кальвин. В Бисде молодая евангелистка Пьетье Балтус перестала ходить в церковь из-за его либеральных проповедей. Она даже отказалась пожать ему руку, но Кайпер решил её выслушать. Со временем его взгляды изменились настолько кардинально, что в 1886 году он покинул Голландскую реформатскую церковь и в 1892 году помог основать более консервативную конкурирующую деноминацию.
Кайпер недолго оставался в служении. В 1874 году он получил место в парламенте, где выступал за христианское образование. Он основал Свободный университет в 1880 году и произнёс свою знаменитую фразу на церемонии его открытия: “Во всей области нашего человеческого существования нет ни одного квадратного миллиметра, над которым Христос, владыка над всем, не восклицал бы “Моё!”".
Он привёз своё послание в Америку в 1898 году, когда Б. Б. Уорфилд пригласил его прочитать лекцию в Принстоне. Кайпер объяснил значение кальвинизма для всех сфер жизни, включая науку и искусство. “Суверенитет государства и суверенитет церкви существуют бок о бок, и они взаимно ограничивают друг друга”, - сказал Кайпер о своей вере в “сферный суверенитет”.
Кайпер проповедовал возвышенный взгляд на верховенство Бога и указывал на Его деяния “общей благодати”. “Мир после грехопадения - это не потерянная планета, предназначенная лишь для того, чтобы предоставить церкви место для продолжения её борьбы; и человечество - это не бесцельная масса людей, которая служит только для того, чтобы дать жизнь избранным”, - сказал Кайпер. “Напротив, мир сейчас, как и в начале, является ареной для могущественных деяний Божьих, а человечество остаётся творением Его рук, которое, помимо спасения, завершает в рамках нынешнего устроения, здесь, на земле, могущественный процесс в его историческом развитии состоит в том, чтобы прославлять имя Всемогущего Бога”.
Интересное наблюдение ,все , кто хоть как то стремившиеся идти по пути своего призвания имели проблемы с обществом и властью......если у нас всё спокойно то в призвании ли мы , или просто существуем ???
Дороти Дэй (1897-1980)
Абрахам Кайпер (1837-1920)
0
