Ученые-библеисты и теологи по-разному относятся к своим собственным областям. Чему они могут научиться друг у друга?
“Исследователи Библии подобны муравьям, тщательно запасающим крошечные кусочки на зиму. Теологи подобны паукам, плетущим грандиозную паутину из ничего, кроме материала своего собственного существа”. Так заметил декан семинарии, когда я приближался к выпуску MDiv. Я и не подозревал, что довольно скоро, получив учёные степени как по Новому Завету, так и по теологии, моё профессиональное призвание будет сосредоточено на том, чтобы помогать “муравьям” и “паукам” сотрудничать.
“Библейски укоренённый, теологически сформированный” - таков девиз «Школы библейских и теологических исследований» в Колледже Уитон, где я преподаю в течение 20 лет. Наше стремление состоит в том, чтобы воспитывать студентов, которые служат церкви Христа, с комплексным пониманием Библии и теологии. Какую бы форму ни принимала конкретная формулировка, это стремление широко распространено среди евангельских колледжей и семинарий.
Со стороны может показаться, что библеисты и теологи не так уж сильно отличаются друг от друга. Разве исследователи Библии не “занимаются теологией” в некотором смысле? И разве теологи не занимаются изучением и толкованием Библии? Зачем классифицировать одну группу как “муравьёв”, а другую как “пауков”?
Безусловно, существует определённая степень совпадения между их трудами. Но в целом “муравьи”, изучающие Библию, как правило, сосредотачиваются на сборе конкретных сведений о предыстории и значении Писания. Они читают оригинальные еврейские и греческие рукописи Библии, изучают её древне-ближневосточный и греко-римский контексты, анализируют её разнообразные литературные формы и определяют её ключевые темы и концепции. Накапливая крупицы знаний, они развивают холмы и колонии, которые указывают на устоявшиеся структуры теологии, даже если их работа не даёт полностью “теологических” утверждений.
В то время как “муравьи” строят снизу вверх, “пауки”-богословы плетут сложную паутину, которая стремится использовать все подручные материалы, в том числе Библию. Теологи тесно взаимодействуют с Писанием, потому что они хотят, чтобы их теологические сети были всеобъемлющими. Однако их общая тенденция состоит в том, чтобы заимствовать существующие концепции из доктринальных традиций или современных мыслителей, а затем исследовать, как они сочетаются друг с другом или какие дальнейшие пути они могут предложить.
Однако, прежде чем обратиться к соответствующим спискам пожеланий Макнайта и Бурсмы, нам нужен краткий урок истории. Для воспитания евангельских библеистов и теологов - это недавний проект, которому всего два поколения.
Обозревая ландшафт
В церкви всегда были образованные лидеры, но нынешний ландшафт библейских и теологических исследований — это современное изобретение. Эти дисциплины не выделялись в отдельные области до возникновения исследовательского университета в 19 веке. “Библеист” как профессиональная идентичность появился только после создания таких организаций, как «Общество библейской литературы» в начале 20-го века. Американские евангелисты не были ранними последователями; как отметил Марк Нолл в своём эпохальном исследовании "Между верой и критикой" (1986), до 1960-х годов лишь немногие получили степень доктора философии в университете.
Так что 1950-е и 60-е годы были временем первопроходцев, с множеством трудностей. Американские евангелисты, стремящиеся получить степень доктора философии по изучению Ветхого или Нового Завета, либо полагались на конкретных британских наставников, либо рисковали осложнениями, связанными с получением исторических знаний во враждебной академической среде.
Пионеры, подобные этим, подготовили почву для посева в 1970-х и 80-х годах. В этот период «Троицкая евангельская школа богословия» и другие евангельские институты стремились соответствовать академическому уровню «Богословской семинарии Фуллера», наряду с другими протестантскими знаменосцами, такими как «Вестминстерская богословская семинария» (для реформированной теологии “завета”) и «Далласская богословская семинария» (для диспенсационализма). Тем не менее, немногие евангельские богословы получали докторскую степень. У евангельской теологии было несколько образованных популярных лидеров, но ей ещё предстояло значительно продвинуться на университетском уровне.
Если в библейских терминах поколение длится 40 лет, то первое поколение евангельских библейских учёных начало собирать свои зрелые плоды в 1990-х годах. Например, двухтомный комментарий Даниэля Блока к Иезекиилю - первая евангельская работа такого научного уровня по этой книге — появился во второй половине того десятилетия. К этому моменту евангелисты утвердились в историческом и литературном изучении “библейского богословия”, области, простирающейся от тщательного прочтения отдельных слов и отрывков до более широких толкований Библии в целом.
На рубеже веков поколение, выросшее в области библеистики, открыло множество новых возможностей для богословских размышлений, и всё большее число теологов, получивших высшее образование, откликнулись на этот призыв. Но хотя полученный в результате научный урожай оставался обильным, время для обрезки явно приближалось. По мере того, как учёные-библеисты и теологи взвешивали свои соответствующие методы ухода за собственными полями, возникала напряженность.
Теологи обеспокоены тем, что историческая экспертиза библеистов была сосредоточена на восстановлении деталей таким образом, чтобы нарушить единство Писания и ослабить гармонию между Библией и церковной доктриной. Исследователи Библии чувствовали, что они только помогают церкви услышать подлинные голоса Писания. Теологи беспокоились о том, что библейская наука взаимодействует с историческими реконструкциями в ущерб традиционной доктрине. Библеисты беспокоились о том, что академические богословы взаимодействуют с либеральной и католической мыслью в ущерб самому Писанию.
Копание и формирование роста
Подобные опасения формируют фон для диалога, начатого Макнайтом и Бурсмой. В «Пяти вещах, которые учёные-библеисты хотели бы, чтобы теологи знали», профессор Северной семинарии и блоггер CT Макнайт подчёркивает необходимость того, чтобы теологи копали глубоко, сохраняя при этом библейские корни.
Его первое утверждение состоит в том, что теология нуждается в постоянном возвращении к Писанию — не в библейском “доказательном тексте”, который вырывает стихи из контекста, чтобы доказать уже существующие убеждения, а в “интегративном” подходе, при котором Библия является авторитетной и действительно формирующей. Во-вторых, Макнайт великодушно признает, что теологии необходимо знать своё влияние на изучение Библии. Он иллюстрирует эту мольбу об интеграции, описывая, как библейские учёные занимаются теологией в недавних трудах о личности и деяниях Христа. В-третьих, в свою очередь, теология нуждается в исторически сформированных библейских исследованиях. Для теологов было бы невозможно идти в ногу с новейшими библейскими исследованиями, которые ошеломляют даже специалистов. Тем не менее, теологи, по крайней мере, должны заниматься исследованиями, изменяющими парадигму (например, работа Джона Барклая о благодати в теологии Павла).
В-четвёртых, Макнайт утверждает, что теологии требуется больше повествования, в отличие от её обычного метода изложения, который вращается вокруг конкретных доктринальных тем или основных разделов исторических вероучений церкви. И в-пятых, он утверждает, что теология должна быть живой теологией. Макнайт иллюстрирует это утверждение, читая послание к Римлянам “задом наперёд”, рассматривая воплощённую любовь, поощряемую в Послании к Римлянам 12:1-2, как отправную точку письма.
Во всех своих заявлениях Макнайт демонстрирует характерную для библеиста страсть к тому, чтобы теология расцветала из своих фундаментальных корней в Писании. Широкий круг исследователей Библии принял бы какую-то версию этих пяти утверждений (за исключением, возможно, второго). Когда он признаёт, что “самым нервирующим элементом систематической теологии для меня является жесткая приверженность старым экзегетическим выводам”, многие скажут сердечное аминь.
Обращаясь к сопутствующему тому Бурсмы "Пять вещей, которые теологи хотели бы, чтобы знали ученые-библеисты", мы видим акцент на формировании христианского роста с помощью единого подхода к учению Писания. Бурсма, теолог из «Nashotah House» в Висконсине, даёт каждой содержательной главе книги название в форме условного утверждения: без этого у нас не может быть того.
Первое напоминание Бурсмы библеистам - нет Христа, нет Писания. Его точка зрения заключается в том, что авторитет Писания основан на превосходстве Христа, а это означает, что библейское толкование, по сути, является духовной дисциплиной для встречи с воскресшим Господом.
Вторым идёт более спорное утверждение: нет Платона, нет Писания. Утверждение, более тонкое, чем может показаться, состоит в том, что “Великая традиция” церкви — её основополагающие убеждения — обязательно присвоила определенные аспекты древней философии для христианского использования. Не понимая этой философской основы, мы будем бороться за то, чтобы сформулировать и поддержать ортодоксальное тринитарное богословие и участие во Христе.
Третье — это утверждение, что нет ни Провидения, ни Писания. Согласно раннему теологу Оригену, Писание — это “таинство провидения”, которое божественно поддерживает наше путешествие к Богу. Бурсма призывает искать Христа во всём Писании, даже используя аллегорическое толкование, как это делала ранняя церковь. Lectio divina, или духовное чтение, не является “эксцентричной специальностью”, пишет он. В конечном счёте, это показывает, “для чего предназначено Писание и что мы должны с ним делать”.
Это естественным образом приводит к его четвертому утверждению: нет церкви, нет Писания. Другими словами, Писание является выдающимся аспектом Великой Традиции, включая литургию и вероучения, которые направляют наше восхождение ко Христу. Заключительная глава книги Бурсмы "Ни Неба, ни Писания" направляет всё это путешествие к его конечному пункту назначения.
Бурсма пишет с характерной для теолога страстью к формированию христианского роста с последовательным пониманием того, как Писание относится к служению Христа. Мы могли бы думать о теологии как о решетке, по которой должна карабкаться библейская вера. В то время как аргумент Макнайта основывается на многочисленных примерах, аргумент Бурсмы содержит элегантную структуру. Он не отвергает исторические инструменты, на которых специализируются библеисты, но он рассматривает эти инструменты — и даже сами библейские тексты — как предпоследние, а не окончательные. По его мнению, современные методы изучения сделали чтение и толкование Библии таким же простым, как и любая другая сложная книга, и в то же время подтвердили высший авторитет Писания.
Опять же «Sola Scriptura»
Макнайт и Бурсма излагают важные взгляды на свои две дисциплины, но они охватывают только часть ландшафта. Оба автора - белые мужчины, похожие по возрасту, которые стали англиканцами. Как и другие западные учёные (включая меня), они пользуются социальными привилегиями (как европейские выходные дни).
К их чести, они признают другие точки зрения, особенно те, которые имеют меньший вес, чем их собственные. Их щедрые представления книг друг друга являются образцовыми. Если они часто прямо отстаивают особенности своих дисциплин, они также являются примером благочестивого участия, к которому должны стремиться всё больше евангельских учёных. Несмотря на эти достоинства, обе книги не представляют классической протестантской приверженности, которую всё ещё разделяют многочисленные евангельские богословы и исследователи Библии: «Sola Scriptura». Этот отход от призыва Реформации — “Только Писание!” — ограничивает охват их прозрений.
Макнайт отстаивает то, что он называет Prima Scriptura: “Всё богословствование должно начинаться с Писания”. Затем он критикует “библицизм”, который он связывает с Sola Scriptura. Конечно, популярный библицизм, который рассматривает Писание как доктринальный кодекс или практическое руководство, пронизан проблемами. Но популярный библицизм далёк от классической протестантской доктрины. Sola Scriptura не учит, что Библия непосредственно излагает каждую теологическую концепцию или отвечает на каждый практический вопрос. Но это означает, что Писание является последним апелляционным судом теологии и служит её собственным толкователем. С помощью Святого Духа мы можем изучить его трудности в свете его центрального послания и его более ясных отрывков.
Тем не менее, Бурсма также не поддерживает Sola Scriptura. Как он понимает, Sola Scriptura ввела в заблуждение евангельскую науку, чтобы исторически исследовать значение изолированного текста, исключительно ссылаясь на первоначальное намерение библейского автора — без какой-либо ссылки на вероучения церкви. Он согласен с тем, что мы должны избегать субъективных интерпретаций Библии, но он обеспокоен тем, что исторический подход просто заменяет своеобразные толкования мирян различными интерпретациями учёных, изучающих Библию. Боэрсма утверждает, что Писание должно толковаться в соответствии с Великой Церковной традицией, даже если мы не должны пытаться определить эту традицию “по-магистерски”, как это делает Католическая церковь.
Конечно, протестантское наследие призывает “всегда реформировать” церковь в соответствии со Словом Божьим, и эта критика Sola Scriptura сталкивается с подлинными проблемами. Реформа, безусловно, требует глубокого изучения имеющихся библейских знаний, и повествовательные инструменты Макнайта могут помочь обновить живую теологию. Реформа, безусловно, требует формирования христианского роста с помощью проницательной церковной традиции, и христианский платонизм Бурсмы может помочь восстановить связь библейского толкования с участием во Христе. Если Sola Scriptura часто вырождалась в популярный библицизм, то её нужно пересаживать, выкорчевывая как можно больше сорняков.
В принципе, однако, многие евангельские библеисты и теологи по-прежнему привержены Sola Scriptura, включая международных лидеров, чья вера культивировалась вне научного контекста Европы и США. Указание на этот более широкий ландшафт важно не для того, чтобы принизить вклад Макнайта и Бурсмы, а для того, чтобы расположить их — и предложить возможность перенести их идеи на более классическую протестантскую почву.
Наслаждаясь изобилием
Университет — это одновременно миссионерское поле и сад с большим количеством сорняков. Каким бы ни было будущее христиан там, мы всегда нуждаемся в глубоком и широком обучении. Наша вера интеллектуально основана на Писании, а не на изучении Библии — тонкое, но решающее различие. Таким образом, хотя учёные-библеисты не являются протестантскими папами, историческая перспектива подчеркивает ценность их знаний. Их новаторская работа породила сокровища и напряженность, и то, что богословы следуют их пути академического участия, может способствовать “формированию” библейской веры. Нынешний ландшафт нуждается как в “муравьях”, так и в “пауках”.
В связи с этим возникает вопрос: возможно ли и даже необходимо ли для роста церкви прекратить размещать их на отдельных участках? Учитывая современную академическую специализацию, полное воссоединение может оказаться практически невозможным. И всё же стоит попытаться разрушить барьеры между исследователями Библии и теологами. Лучшее взаимодействие могло бы помочь им развивать свои специальности таким образом, чтобы это приносило более здоровые плоды для церкви.
Теологи всегда должны иметь библейские корни. С улучшением осведомленности о библейской науке они могли бы лучше решать такие извечные вопросы, как природа спасения, и современные, такие как технологическая этика.
Библеисты, со своей стороны, всегда богословски образованы, хорошо это или плохо. Таким образом, лучшее богословское образование углубило бы нюансы их переводов, изучения Библии и популярных книг. Это, в свою очередь, помогло бы пасторам, которые полагаются на их комментарии. Они не только получат более глубокое понимание первоначального контекста отрывков, о которых они проповедуют, но и получат дополнительное представление о том, как эти отрывки понимались исторически, а также о возможных теологических последствиях и пастырских приложениях на сегодняшний день.
В долгосрочной перспективе полезно помнить, что идеи, формирующиеся в христианском университете, имеют тенденцию просачиваться в церковную почву. Мы можем проследить влияние ведущих идей 1960-х и 70-х годов - обо всём, от роста церкви до Царства Божьего, - на мегацеркви следующих 40 лет. Какие недавние идеи — и слепые пятна — будут определять жизнь простых христиан и практику собраний в течение следующих 40 лет? Когда мы воспитываем библейски укоренённых, богословски образованных учёных, которые занимаются дисциплинами по всему университету, мы готовим их к тому, чтобы оказывать благотворное влияние на церковь.
Учитывая относительную новизну евангельской библейской и теологической науки, наличие сложных вопросов и различных точек зрения не вызывает удивления. Это требует терпения, а не паники — возможно, для того, чтобы позволить расцвести тысяче цветов. Данные Богом навыки и склонности “муравьёв” и “пауков” даже предполагают, что некоторые различия будут постоянными.
Что касается большей морали этой истории двух поколений: благодарение Богу! Изучение библейской и теологической науки показывает, насколько выросло понимание евангелия за два поколения. Для христиан, которые хотят углубиться в Писание и стать похожими на Христа, сформированными церковным наследием, существует беспрецедентное изобилие полезных ресурсов. Давайте с благодарностью почтим поколения первопроходцев и будем хорошими распорядителями их щедрого наследия.
Daniel Treier - профессор теологии имени Гюнтера Х. Нодлера в колледже Уитон. Он является автором книги "Введение в евангельское богословие".
