Президент Хуан Доминго Перон и архиепископ Буэнос-Айреса Сантьяго Луис Копелло, октябрь 1949 christianhistoryinstitute.org
Футбольный стадион "Велес Сарсфилд" в Буэнос-Айресе, Аргентина, имеет долгую и легендарную историю. В 1978 году на этом стадионе, родном для любимой футбольной команды, проходил чемпионат мира по футболу. Рок-группы часто собирали толпы кричащих фанатов. Но в 1996 году на стадионе состоялось более важное событие. Неизвестный 28-летний евангелист Данте Гебель (р. 1968) собрал на стадионе более 50 000 молодых людей. К концу вечера тысячи людей стояли на коленях, каясь в грехах и умоляя начать всё сначала с Богом. И это не было единичным случаем. В течение почти 20 лет, с начала 1980-х до конца 1990-х, по всей стране происходили массовые обращения в христианство, драматические проявления освобождения, новые формы прославления и единства в рамках движения, известного как Аргентинское пробуждение.
Беспокойное прошлое
Корни этого движения уходят глубоко в прошлое Аргентины. После Второй мировой войны аргентинцы стали свидетелями того, как их страна вступила на путь одного из самых нестабильных политических преобразований столетия. Хуан Перон (1895-1974) был во многом виновником этих потрясений. Популярный бывший военный, Перон стал президентом в 1946 году, но был свергнут военными в 1955 году. Он был переизбран в 1973 году, но умер в следующем году, что привело к очередному военному перевороту. С 1976 по 1983 год Аргентиной правили военные генералы. Стремясь искоренить левые элементы в стране, хунта была ответственна за исчезновение 30 000 граждан, ставших жертвами безжалостной “грязной войны” против социальной и политической оппозиции. Культура страха, созданная военными, парализовала экономику. Инфляция вышла из-под контроля (по одной из оценок, в период с 1976 по 1991 год цены выросли в 20 миллиардов раз).
Война за Фолклендские (или Мальвинские) острова в 1982 году, территориальный спор с Великобританией, закончилась унизительным поражением, что привело к падению военного правительства. Для многих аргентинцев это стало последней каплей. Государство потерпело крах. Усилился поиск альтернативных источников надежды и безопасности.
Евангелисты, на которых нельзя положиться
Удивительно, но многие аргентинцы обратились к евангелистам в это время личного и политического кризиса. Евангелизм, в который входят все протестанты, включая пятидесятников, изначально рассматривался как иностранная вера, возглавляемая североамериканскими миссионерами. Миссионерское христианство в стране характеризовалось разобщенностью и иностранным контролем, и поэтому евангельские церкви казались неподходящими для роли освободителей.
Приехав в Аргентину в 1940-х годах, многие конфессиональные церкви неохотно помогали местным новообращённым. Те, кто проповедовал Евангелие, также привезли с собой длинный список доктринальных различий и моральных правил. Даже миссионеры-пятидесятники скептически относились к служениям исцеления и освобождения. “Деноминационализм” был препятствием на пути к единству и свидетельству евангелического движения в целом, о чём свидетельствует реакция на евангелизационные собрания Хикса в 1954 году.
Практика шарлатанов?
Группа церквей «Ассамблеи Божьей» спонсировала трёхмесячные евангелизационные собрания американского евангелиста-исцеления Томми Хикса (1908-1973) в Буэнос-Айресе. Тысячи людей пришли за спасением и исцелением. Финальное мероприятие, проходившее на одном из крупнейших стадионов Аргентины, собрало более 300 000 зрителей из-за нехватки мест. Несмотря на такой общественный резонанс, большинство миссионерских церквей критически отнеслись к евангелизациям, считая “исцеление верой” практикой шарлатанов.
Аргентинский пастор и учёный Пабло Дейрос так описывает ситуацию, сложившуюся за эти десятилетия,
Это поколение миссионеров начало набирать силу в 1940-х годах и, как правило, не передавало церковный контроль местным лидерам вплоть до 1960-х годов. . . . Основатели миссионерской деятельности принесли с собой социальные, культурные и политические предрассудки и, что особенно важно, конфессиональный антагонизм, характерный для маргинализированных консервативных протестантов США середины двадцатого века.
С таким багажом неудивительно, что в 1980 году евангелисты составляли всего около 2 процентов населения страны - почти незаметную группу по сравнению с католической церковью.
Однако, несмотря на сопротивление консерваторов, появились новые лидеры, которые бросили вызов господствующей миссионерской парадигме. Карлос Аннакондиа (р. 1944) был неожиданным предвестником нового пробуждения христианства, которое охватит Аргентину в ближайшие два десятилетия. В 1979 году Аннакондиа, 39-летний предприниматель, лично обратился в христианство и сразу же почувствовал призвание поделиться своей верой с более широкой аудиторией. Его призвание проявилось в серии видений. Он увидел себя стоящим перед тысячами людей в бедных районах Буэнос-Айреса (Вилья Мисериа). В 1981 году видение сбылось. Аннакондия провёл свою первую евангелизацию в Бернале, бедной общине в Большом Буэнос-Айресе. Он рассказал о своём опыте участия на этом собрании:
Бог целый год показывал мне эту Вилью Мисерия, но я не хотел туда идти. Наконец, я сказал: “Я сдаюсь”, - и пошёл. Я провалился в грязь по колено, но ничего не почувствовал. ...Я почувствовала любовь к тем людям, у которых было так много проблем. Бог защитил меня; Он дал мне власть над этим местом — я изгоняла демонов из этих людей и из этого места, а затем однажды Бог забрал меня оттуда и поселил в хорошем районе. И я использовал то же самое послание для обращения богатых, что и для обращения бедных.
К 1983 году Аннакондиа сообщил о 6000 обращениях. Отказываясь присоединяться к какой-либо конфессии, он разослал приглашения во все церкви. Эта стратегическая политика постепенно разрушила жесткие рамки конфессионализма и привнесла новое чувство единства в евангелическое движение Аргентины. Евангелизационное собрание в Ла-Плате в 1984 году стал поворотным моментом. В нём приняли участие около 10 процентов всех протестантов города. За восемь месяцев кампании около 50 000 человек приняли решения во имя Христа.
Проповедь и методы Аннакондии стали образцом для множества сторонников пробуждения, которые последовали его примеру. Единство верующих было основополагающим принципом, на котором основывалось всё его служение. Его собрания начинались с новой и более выразительной музыки, чем та, которую большинство номинальных христиан слышали в церкви. В Евангелии, которое он проповедовал, основное внимание уделялось Христу как победителю над дьяволом. Многие участники давали публичные свидетельства, а затем Аннакондия приглашал тех, кто искал личного спасения и избавления от определенных болезней и проявлений силы зла, включая одержимость бесами. Методом получения этих благодатных даров была молитва веры и возложение рук. Каждый аспект его выступления был прямым вызовом миссионерскому христианству.
Освобождение и реформация
Для среднестатистического аргентинца злые духи доминировали во всех сферах жизни. Аннакондия представила Христа как решение проблемы. Через кровь Христа сила Божья была высвобождена для победы над бесами и освобождения человечества от власти зла. Это послание соответствовало популярному католицизму, который во многом сформировал духовность и мировоззрение аргентинцев, но в нём был добавлен евангельский акцент на личной вере, а не на церковных ритуалах, как на способе получения силы Христа для спасения и избавления от зависимости.
Аннакондия вдохновил множество молодых пробужденцев, которые в 1990-х годах понесли послание “Христос Победитель” до каждой части страны. Среди выдающихся евангелистов были Оскар Кабрера (который предвосхитил некоторые аспекты евангелизации Аннакондии в 1970-х годах), Эктор Хименес, Клаудио Фрейдзон, Эдуардо Лоренцо, Омар Олиер, Виктор Лоренцо и Марфа Кабрера. Синди Джейкобс и Маркос Уитт добавили к этому новые формы молитвы и поклонения.
Волна пробуждения в Аргентине распространилась далеко и широко. По всей стране появилось множество мегацерквей. Движение за помазание (духовную силу и радость через возложение рук) распространилось на Северную Америку, особенно в Торонто в 1990-х годах. Аргентинские христиане сообщают о массовых исцелениях, особенно среди бедных, реформах в тюрьмах и сотнях тысяч верующих. Атмосфера страха, охватившая Аргентину во время “грязной войны”, пошла на убыль. В настоящее время евангелисты составляют 25 процентов населения. Важная веха произошла в 2023 году, когда парламент Аргентины утвердил официальное признание ежегодного празднования “Дня реформации” 31 октября, что стало неожиданным событием для страны, которая когда-то была одной из самых католических стран Латинской Америки.
Оценки аргентинского пробуждения различаются. По-прежнему остаются нерешенными вопросы о качестве этого пробуждения. Сообщалось о многих эксцессах. Скандал, связанный с моральной несостоятельностью некоторых видных лидеров пробуждения, вызвал критику как внутри страны, так и за её пределами. Богословских проблем предостаточно. Сторонники, однако, подчеркивают чудеса, обращения и единство как признаки Духа.
В 1741 году Джонатан Эдвардс опубликовал свою вступительную речь в Йельском университете "Отличительные признаки работы Духа Божьего", чтобы ответить на критику Великого пробуждения в Новой Англии. Он отметил крайности пробуждения, в том числе чрезмерную зависимость от видений, телесных проявлений (даже лая) и скандальное поведение лидеров. Для Эдвардса это были ненадежные признаки, которые ни доказывали, ни опровергали подлинную работу Духа. Надежными признаками подлинной работы Духа Божьего были, в основном, сосредоточенность на Иисусе как Спасителе, противостояние царству сатаны, большее уважение к Библии и дух любви к Богу и людям. Пробуждение в Аргентине, казалось бы, соответствовало параметрам Эдвардса. В конечном счёте, для Эдвардса и для сегодняшних наблюдателей окончательное решение в этих вопросах принадлежит Богу и только Богу.
Mark Shaw - директор "Центра мирового христианства" при Африканском международном университете и автор нескольких книг.
Первоначально эта статья была опубликована в журнале Christian History №153 за 2024 год
