Познакомьтесь с одними из первых евангелисток, реформатором образования и проповедницей, которая проводила библейские занятия с королевской семьёй
Христианство пришло в Японию в 1549 году через миссионеров-иезуитов и бросило вызов господствующему конфуцианскому взгляду на иерархическое положение женщин в обществе.
Конфуцианская учебная книга "Онна дайгаку" ("Школа женщин") предписывала родителям воспитывать своих дочерей в покорности, чтобы они могли выходить замуж в другие семьи, где проявлять излишнюю независимость было бы неуместно. Самыми желательными качествами для женщин были послушание, целомудрие, сострадание и эмоциональное равновесие. Ожидалось, что жены будут почитать своих мужей как божеств и никогда не будут ревновать, поскольку это может привести к отчуждению их мужей.
Христианская вера, которую разделяли иезуиты, предоставляла женщинам беспрецедентные возможности для открытия и воплощения новых социальных ролей и положений. Протестанты также представляли эту новообретённую реальность, поскольку, по словам японского историка Руи Кохиямы, женщины составляли около двух третей миссионеров, отправленных в Японию с 1859 по 1882 год.
“Христианство требовало от женщин принимать личное решение о своём религиозном выборе и публично исповедовать его в обществе, где мнение женщин мало что значило”, - пишет Харуко Навата Уорд, профессор истории церкви в Колумбийской теологической семинарии, в своей книге "Женщины-религиозные лидеры в христианском веке Японии, 1549-1650".
“Это требовало от них большей верности Христу, чем своим феодалам, отцам, старшим братьям, мужьям и сыновьям. Это давало женщинам право давать обет безбрачия или выбирать себе партнёров по браку из числа мужчин-киришитян”.
В начале 17 века христианство было запрещено. Верующие подвергались преследованиям чуть более двух с половиной столетий, многие из них тайно исповедовали свою веру как какуре киришитяне, или “скрытые христиане”. В течение этого времени женщины играли важную роль, передавая своим детям то, чему они научились у своих предков.
Женщины в Японии на протяжении почти пяти столетий вносили свой вклад в развитие христианства в стране, особенно путём проведения теологических дискуссий и участия в политической, социальной и культурной деятельности.
Вот три японские христианки, которые были предшественницами евангелизации, реформы образования и проповедничества в эпоху Токугава, Мэйдзи и Тайсе, с 17-го по начало 20-го века.
Бесстрашный евангелист: Грация Тама Хосокава
Грация Тама Хосокава обладала даром письма на японском языке и применила свои таланты для интерпретации веры киришитов, тем самым сделав христианство более понятным и приемлемым для местных жителей. Она переводила христианские тексты из Европы на японский язык, включая катехизис и различные духовные трактаты.
Хосокава родилась в 1563 году, в период “Века христианства” в Японии (1549-1650), когда христианство укоренилось и распространилось по всей стране. В это время женщины принимали мученическую смерть, некоторые в одиночестве, а некоторые с младенцами на руках. Они никогда не отказывались от своей веры во Христа и своей верности церкви.
Отец Хосокавы, Мицухидэ Акэти, обладал относительно прочным финансовым положением, что позволило ему дать всем своим детям хорошее образование. По словам студентки-теолога Энн Сандер, образование Хосокавы было сосредоточено преимущественно на дзен-буддизме. Это подготовило её к тому, что впоследствии она стала одним из самых известных киришитских богословов Японии периода Токугава (1603-1868). Она всю жизнь любила интеллектуальные дискуссии.
Первое знакомство Хосокавы с христианством произошло благодаря её мужу, Тадаоки, на фоне напряжённых супружеских отношений. Тадаоки, благородный самурай, у которого было несколько жён, познакомился с Уконом Такаямой, известным в Японии самураем-христианином, который пытался обратить его в свою веру. Попытки обратить Тадаоки потерпели неудачу, но Хосокава узнала о христианстве из рассказов своего мужа.
Несмотря на то, что Хосокава увлекалась христианством, она посетила церковь всего один раз в жизни. Ей запретили покидать дворец мужа в Осаке, но она сумела тайно сбежать и однажды отважилась зайти в церковь.
Хотя, услышав проповедь, она сразу же захотела креститься, для этого ей пришлось бы раскрыть свою личность. Когда дворцовая стража обнаружила отсутствие Хосокавы, они нашли её и привели обратно во дворец, а Тадаоки запретил ей посещать церковь.
Однако единственный визит Хосокавы в церковь радикально изменил атмосферу во дворце Тадаоки. Несколько его жён и других женщин, находившихся там, — всего 17 человек — приняли христианство, пишет Сандер.
Хосокава и другие женщины, как правило, жили в изоляции и были предоставлены сами себе во дворце. Там они вели почти монашеский образ жизни, вместе молились и обсуждали философию и христианскую литературу. Лучший друг Хосокавы, Ито Киехара, который после крещения был переименован в Марию, служил посредником между Хосокавой и отцом Сеспедесом, священником-иезуитом из Осаки, передавая их вопросы и ответы, пишет Сандер.
После своего обращения в христианство Хосокава рассказала отцу Сеспедесу, что это произошло “не по убеждению людей, а только по милости одного-единственного всемогущего Бога, в котором я обнаружила, что даже если небеса превратятся в землю, а деревья и равнины перестанут существовать, я все равно останусь. Моё доверие к Богу не поколеблется”, - отмечает Уорд.
Хосокава завершила несколько письменных работ и переводов, в том числе книги по катехизису, хотя многие из её сочинений на киришитанском языке и писем-запросов отцу Сеспедесу с тех пор были уничтожены.
Во время политических волнений в конце 17 века Тадаоки приказал казнить Хосокаву, чтобы её не взяли в заложницы и не использовали в качестве рычага давления. Другие женщины-христианки, находившиеся во дворце, тоже хотели умереть вместе с ней, но Хосокава помешал им это сделать.
“Моя вера не изменится, независимо от того, какие будут преследования”, - заявила Хосокава.
Настойчивый реформатор: Умеко Цуда
Умеко Цуда считала, что все женщины в Японии должны иметь равный доступ к высшему образованию и что только образование может помочь улучшить положение женщин в стране.
Цуда родился в 1864 году в Эдо, или современном Токио. Четыре года спустя, после падения режима Токугава, наступил период Мэйдзи (1868-1912), когда новая, молодая Япония стремилась модернизировать свои политические, социальные, экономические, культурные и религиозные системы, в которых женщины-христианки стали играть важную роль в японском обществе.
В 1871 году Цуда приехала в Сан-Франциско в рамках правительственной программы, направлявшей японских студентов на учёбу в Соединённые Штаты. Ей было семь лет.
Во время пребывания в Америке Цуда жил с Чарльзом Ланманом, секретарём японского представительства, и его женой Аделиной, которые были приверженцами епископальной церкви. Вдохновлённая их верой, Цуда также приняла христианство и крестилась.
Когда ей исполнилось 18 лет, Цуда вернулась в Японию и работала там воспитателем детей. Вскоре она вернулась в Соединённые Штаты, чтобы продолжить образование в колледже Брин Мор в пригороде Филадельфии по специальности "Биология и педагогика". Во время своего второго пребывания в США Цуда убедилась, что единственный способ улучшить положение женщин в Японии - предоставить им такую же возможность получить высшее образование, как и мужчинам.
“О, женщинам приходится переносить самую тяжёлую часть жизни во многих отношениях. … Бедные, бедные женщины, как же мне хочется сделать что-нибудь, чтобы улучшить ваше положение!” - написала она в письме к Аделине.
Существующие школы для японских девочек и женщин были нацелены только на то, чтобы научить их быть покорными жёнами, сёстрами и дочерями дома, в то время как образование для мальчиков и мужчин было гораздо более всеобъемлющим. Вскоре Цуда учредил Американскую стипендию для японских женщин, чтобы оказывать финансовую помощь женщинам, обучающимся в Соединённых Штатах, которые вернутся на родину и станут ведущими силами в развитии и совершенствовании женского образования. Некоторые из них стали влиятельными политическими деятелями и деятелями образования в Японии в период Мэйдзи и после него.
Такое неравенство в возможностях получения образования также стало причиной того, что в 1900 году она основала Джоши Эйгаку Дзюку, "Женский институт" изучения английского языка. Школа в Токио предоставляла женщинам равные возможности для получения высшего образования в области гуманитарных наук. После Второй мировой войны "Женский институт" стал университетом Цуда, который в настоящее время является одним из самых престижных высших учебных заведений для женщин в Японии. В 1905 году Цуда также стала первым президентом японского отделения "Всемирной ассоциации молодых женщин-христиан" (YWCA).
Несмотря на все свои достижения, Цуда не была застрахована от периодов уныния. “Предстоит проделать огромную работу, но работников на самом деле немного. Да благословит Господь это дело, благословит и сохранит всех нас. Интересно, смогу ли я когда-нибудь принести какую-нибудь пользу. … Это утомительная работа, и я ещё не привыкла ко всему этому, и я не знаю, как лучше всего работать на благо дела Господа”, - призналась она в другом письме к Аделине.
Тем не менее, наследие Цуды остаётся сильным и сегодня. По результатам опроса, проведённого национальным журналом Tokyo Weekender в 2019 году, она вошла в число 20 самых выдающихся женщин Японии, а её лицо появится на банкноте номиналом 5000 йен, начиная с 2024 года.
Как писала Цуда, “Каким-то образом Бог, кажется, открывает будущее, и Он дал мне такую странную, чудесную, необычную жизнь, что кажется, будто будущее не может быть просто бесполезным”.
Страстный проповедник: Тамаки Кавадо Уэмура
Тамаки Кавадо Уэмура была одной из первых японских женщин, ставших пастором. Она сыграла важную роль в активизации роста христианской церкви в стране.
Значительный вклад Уэмуры пришёлся на период Тайсе (1912-1926), когда в Японии была установлена монархия, вдохновлённая британской парламентской системой, конституционная демократия с двухпартийной политической структурой. В результате страна превратилась в современное государство, похожее на современные западные страны.
Уэмура была третьей дочерью одного из известных лидеров ранней протестантской церкви в Японии и теологов Масахисы Уэмуры. В октябре 1930 года Тамаки Уэмура начала проповедовать Евангелие в своём доме в Токио. Годом позже она основала церковь Кашиваги в том же городе.
Уэмура стала первой в Японии женщиной-пастором, рукоположенной в сан в Японской христианской церкви в 1934 году. Она также занимала должности национального директора YWCA в Японии и вице-президента Всемирной YWCA.
Её влияние распространялось и за пределы Японии. В апреле 1946 года она стала первым гражданским лицом Японии, посетившим Соединённые Штаты после Второй мировой войны, чтобы передать послание мира от Японии тогдашнему президенту Гарри С. Трумэну.
Когда Уэмура вернулась в Японию, она получила аудиенцию у императора Севы и императрицы Кодзюн. Там она вручила им подарок от женщин американской пресвитерианской церкви: Библию в изысканном переплёте из роскошной фиолетовой кожи.
“[Мы надеемся, что] императрица найдёт в Библии настоящее сокровище, которое поможет ей правильно истолковать христианство”, - сказал Уэмура.
Императрица Кодзюн вскоре попросила Уэмуру провести занятия по изучению Библии с ней и тремя её дочерями, 19-летней принцессой Кадзуко, 17-летней Ацуко и девятилетней Такако. Эти занятия проводились раз в неделю в течение четырёх лет, вплоть до 1951 года. Женщины часто пели христианские песни вместе, а император Сева иногда слушал их.
Помимо проповеди евангелия членам королевской семьи, Уэмура продолжала вкладывать средства в духовное здоровье японских христиан. Она часто выступала с мощными проповедями, делая пророческий акцент на страдании и скорби вместе с плачущими. Она также восстановила церковь Касиваги, сгоревшую в 1947 году.
“Я хочу быть человеком, который молится в закрытой комнате и очарован Словом”, - сказала она в проповеди на тему послания к Ефесянам 2:1-10 на праздновании 40-летия церкви. “Но церковь - это дело рук Христа. Строительство церкви - это большая задача, которая была возложена на нас, поэтому, пожалуйста, молитесь, чтобы эта церковь была достойна дела Христа”.
“Миссис Уэмуре часто звонят со всей Японии, а также из Кореи, Формозы [Тайваня] и Маньчжурии [северо-восточного Китая], откуда бы ни были разбросаны японские христиане, и её визиты вызывают духовное пробуждение в значительной степени”, - написала христианская активистка Мичи Каваи, современница Уэмуры, в книге "Говорят японские женщины: Послание от женщин-христианок Японии к женщинам-христианкам Америки".
“Её наследие, её образование и учёность, а также её воплощение христианской веры вызывают уважение как у мужчин, так и у женщин, как христиан, так и нехристиан”.
Термин «кириситан» (яп. キリシタン) происходит от португальского слова cristão, что означает «христианин». В японской истории он используется для обозначения католиков и их потомков в Японии в XVI и XVII веках. (Wikipedia)
0
