Насколько Джонатан Эдвардс актуален сегодня? Является ли он далёким героем, евангелистом, теологом, святым, которым мы можем восхищаться только издалека? Неужели течение времени и изменения в религиозном стиле поставили непреодолимые барьеры между нами и ним? Неужели у нас больше нет доступа к его глубоким прозрениям, кроме как в виде впечатляющих исторических курьёзов?
Напротив, Эдвардсу есть что сказать современному миру. Он не только убедительно излагает исторические доктрины христианской веры, но и предлагает им идеи, которые конкретно касаются некоторых основных тенденций современности.
Эдвардс жил примерно в начале нашей современной эры. Он столкнулся с появлением двух основных тенденций, которые сформировали стиль как нашего христианства, так и нашей культуры. Этими тенденциями были пробуждение и научная революция. Поскольку во времена Эдвардса эти тенденции были новыми, он мог яснее, чем мы, видеть, как они меняют представления людей о мире и особенно их представления об отношении Бога к ним самим и к миру в целом.
Истинный христианский опыт в эпоху пробуждений
Сначала мы можем обратиться к пониманию Эдвардсом характера истинного христианского опыта. Пробуждение, которому сам Эдвардс способствовал в Новой Англии, было частью более широкого пиетистского пробуждения. Пиетизм возник в Германии в конце 1600-х годов, распространился на другие страны благодаря миссионерским усилиям таких групп, как моравы, и слился с импульсами обновления во всём протестантском мире. Во времена Эдвардса эти силы объединились, чтобы вызвать великое пробуждение в англоязычном мире, проявившееся в Великом пробуждении в Америке, Методизме Джона Уэсли в Англии и работе Джорджа Уайтфилда, соединяющей английское и американское пробуждение. Суть пиетизма заключалась в том, чтобы ещё раз подчеркнуть важность личного религиозного опыта и активной приверженности, проявляющихся в жизни и делах христианина. Такие акценты, выраженные различными евангелистами, могли принимать различные формы. Для Эдвардса и других кальвинистов Новой Англии вопрос заключался в том, соответствуют ли акценты возрождения основам теологии Реформации.
Будучи благословленным “неожиданным обращением в веру” в своём собственном приходе, Эдвардс был сторонником пробуждения и, конечно же, личной приверженности религии. Он справедливо считал, что это важно для пуританских традиций Новой Англии. Тем не менее, он был чувствителен к критикам Пробуждения, которые утверждали, что сторонники возрождения безответственно манипулируют эмоциями людей и таким образом создают поддельные или поверхностные религиозные переживания. Это обвинение стало ещё более правдоподобным, когда после знаменитого турне Уайтфилда по Америке в 1739-1740 годах за ним последовали подражатели, которые использовали приёмы возбуждения толпы, которые, казалось, действительно вызывали больше эмоционального накала, чем духовного света. Эдвардс, защитник пробуждения, столкнулся, таким образом, с одним из главных вопросов, который с тех пор стоит перед современным евангелизмом. Каково надлежащее место эмоций в христианском служении?
Эдвардс ответил, указав, что центральное место в нашем подлинном религиозном опыте занимают наши чувства. Под чувствами он подразумевал наши склонности или пристрастия, которые склоняют или не склоняют нас к чему-либо. “Писание, - заметил Эдвардс, - везде отводит религии очень большое место в чувствах; такие, как страх, надежда, любовь, ненависть, желание, радость, печаль, благодарность, сострадание и рвение”. Таким образом, Эдвардс защищал религию сердца в противовес тем критикам пробуждения, которые осуждали эмоциональность до такой степени, что оставили себе только религию разума - христианство, которое сводилось к только к вере в правильные доктрины и поддержанию надлежащей морали.
Однако, защищая религию сердца, Эдвардс предостерегал от двух основных ошибок, которые в наши дни ещё больше вредят пиетистско-евангелистско-пробужденческой традиции. Во-первых, Эдвардс предостерегал от чрезмерной эмоциональности. Он понимал, что сторонники пробуждения могут просто возбуждать эмоции и таким образом имитировать подлинное обращение. Сильные эмоции не являются ни явным свидетельством подлинной религии, ни её отсутствия. Напротив, в своём большом трактате о религиозных чувствах Эдвардс тщательно описал библейские критерии подлинного религиозного опыта. Эти тесты включали в себя сосредоточение внимания на Божьей благодатной работе, доктринах, соответствующих библейским откровениям, и жизни, отмеченной плодами Духа.
В ходе изложения библейских стандартов подлинного христианского опыта Эдвардс подчеркнул ещё один урок, столь необходимый в наши дни. Он указал на столь распространённую сегодня ошибку, заключающуюся в том, что природа и психология человека становятся главным объектом теологического анализа, а иногда даже объектом поклонения. Эта тенденция наметилась ещё во времена Эдвардса, когда теологический анализ смещался с рассмотрения Бога на изучение человеческих реакций на Него. Сегодня эта тенденция находит множество проявлений в евангелизме, как в теологиях, прославляющих личность и самореализацию, так и на собраниях свидетельств, где акцент может незаметно смещаться с Божьей благодати на восхвалении себя с собственными замечательными переживаниями.
Теология Эдвардса не допускала ничего подобного. Он всегда предельно ясно давал понять, что Бог находится в центре религиозного опыта человека. Подчёркивание Эдвардсом суверенитета Бога было далеко не статичной доктриной. Концепция Эдвардса о Боге основана на Божьей любви. Сама цель Бога при сотворении Вселенной состояла в том, чтобы выразить Свою любовь, донести Себя до Своих созданий, явить им Свою славу и красоту. Таким образом, суть истинного религиозного переживания заключается в том, чтобы быть потрясённым проблеском красоты Бога, быть привлечённым славой Его совершенств, ощутить Его непреодолимую любовь. Это переживание духовного восхищения красотой, славой и любовью Бога похоже на то, как если бы мы были ошеломлены красотой великого произведения искусства или музыки. Мы можем быть настолько очарованы такой красотой, что забываем о себе и своих интересах и поглощаемся великолепным объектом. Точно так же и мы можем быть выведены из себя силой красоты по-настоящему привлекательной личности. Так действует суверенная Божья благодать. Его непреодолимая сила изменяет наши сердца; но эта сила не проявляется как чуждая механическая сила, подчиняющая нашу волю. Напротив, когда наши глаза открываются настолько, что мы буквально очаровываемся красотой, славой и любовью Бога, когда мы видим эту любовь, наиболее ярко проявляющуюся в красоте жертвенной любви Христа к недостойным, мы с радостью побуждены отказаться от любви к себе как центрального принципа нашей жизни и обратится к любви Божьей.
Эдвардс описывает наше участие в этом опыте пробуждения как обретение шестого чувства — ощущения красоты, славы и любви Божьей. Он отмечает, что Библия часто говорит подобным образом. “Поэтому работа Духа Божьего по пробуждению часто сравнивается в Писании с обретением новых чувств, с тем, что Он даёт глазам видеть и ушам слышать, отворяет уши глухим и открывает глаза слепорождённым и обращает их от тьмы к свету”. Таким образом, познание Бога в истинном христианском опыте будет чувственным знанием. Это будет отличаться от простого умозрительного знания точно так же, как вкус мёда отличается от простого понимания того, что мёд сладкий. Таким образом, истинный христианский опыт строится не только на знании и утверждении истинных христианских доктрин, какими бы важными они ни были. Это эмоциональное знание, или ощущение истин, описываемых доктринами. Христианин, как говорит Эдвардс в характерном высказывании, “не просто рационально верит в то, что Бог славен, но и ощущает величие Бога в своём сердце”.
Христианский опыт в век науки и технологий
Анализ Эдвардсом подлинно ориентированного на Бога христианского опыта в наш век периодических пробуждений находит своё отражение в его реакции на другую великую силу, формирующую наш современный мир, — научную революцию. В широком смысле научно-техническая революция изменила представления большинства современных людей о вещах, даже в большей части их повседневного опыта. Научный метод, в высшей степени подходящий для лабораторных работ, стал образцом для проведения большинства наших деловых мероприятий и даже досуга. Эта модель включает в себя, по сути, попытку объективизировать реальность. Мы стараемся исключить из нашей важной деятельности посторонние и отвлекающие субъективные и эмоциональные соображения. В бизнесе и технологиях наша цивилизация в значительной степени определяется неуёмным стремлением найти наиболее рациональный и эффективный способ достижения цели. Рациональность и эффективность, как правило, повышаются, если мы объективируем вещи, а не персонифицируем их. Таким образом, компании и правительства наиболее эффективно обращаются с людьми как с абстрактными числами.
Мы, современные люди, легко начинаем воспринимать других людей как объекты, потребителей, вкладчиков - цифры, которые можно добавить к нашим спискам, и так далее. Аналогичным образом, мы привыкли объективировать природу, рассматривая её просто как нечто, что можно использовать в наших технологических целях. Экологический кризис последних лет свидетельствует о результатах такого объективированного взгляда на природу как на всего лишь продолжение наших технологических систем.
Во времена Эдвардса было очевидно лишь немногое из конкретных следствий этих тенденций. Но первые принципы, на которых вырос современный мир, уже существовали. Философы XVIII века расчищали путь для объективизации реальности, всё дальше отодвигая свои представления о Боге от Его творения. Бог, возможно, был, как говорили деисты того времени, чем-то вроде великого часовщика на небесах, давным-давно создавшего механизм Вселенной, который сегодня работает сам по себе в соответствии с законами природы, открытыми наукой. Такие мыслители восемнадцатого века, по сути, скорее отстраняли творца, чем отрицали его. Бог современной эпохи не стал бы вмешиваться в действительно важный анализ реальности.
Эдвардс ясно видел последствия этого революционного взгляда на вещи и настаивал в ответ на то, что Бог должен занимать центральное место во всём нашем восприятии реальности, в нашем мировоззрении. Сущность Бога - это любовь, что для Эдвардса (как мы уже видели) означало, что Бог постоянно передаёт Свой характер, красоту, любовь и славу Своим созданиям. Таким образом, Бог - это не просто творец, живущий давным-давно и где-то далеко, но каждое мгновение Он принимает непосредственное участие в поддержании творения и говорит через него. “Небеса возвещают славу Божию, и твердь являет дело рук Его” (Псалом 18:2). Таким образом, Бог связан со Своим творением примерно так же, как мы - со своими словами. Бог совершенно отличен от творения, однако творение обладает определённым личностным качеством. Это часть собственного языка Бога, посредством которого Он выражает Свою благость и славу Своим созданиям. Благодаря этому божественному “свету”, как часто называют славу Божью в Писании, вся природа наполняется жизнью, красотой и радостью. Возрождённые люди получают глаза, чтобы видеть этот свет славы и благости Божьей.
Наличие такого ощущения близости Бога к Своему творению не означает, что современным христианам придётся отказаться от научно-технических достижений или научных методов в ведении своего бизнеса и жизни. Но это помогло бы им лучше понять, что эти объективизированные способы взаимодействия с реальностью, хотя и чрезвычайно полезные для ограниченных целей, являются искусственными и вводят в заблуждение. Это ограниченные методологии, а вовсе не описания того, какова реальность на самом деле. Обладая такой чувствительностью, христиане постоянно напоминали бы себе и действительно ощущали бы, что ни одна из наших действий не может быть отделена от их духовного измерения. Мы бы увидели, что природа - это не просто объект нашей технологической эксплуатации. Скорее, даже когда мы используем её и управляем ею, мы бы постоянно чувствовали, что это выражение Божьей любви и красоты, которые ценятся благодаря таким отношениям. Мы бы также смотрели на наших ближних не как на объекты, которыми манипулируют наши маркетинговые или пропагандистские методы, а как на творения Бога. Хотя космос падший, а человечество развращено и слепо, всё же свет Божьей славы сияет во всём Его творении, если только у нас есть глаза, чтобы увидеть это.
Более того, если Божья любовь изменяет наши сердца, то должны измениться и наши поступки. Если мы преображаемся, видя красоту Божьей любви, тогда мы будем особенно любить каждый добродетельный поступок, отражающий любящий характер Бога. Если мы будем переполнены ощущением света славы Божьей, тогда мы увидим, что эта слава отражается во всём Его творении, и, следовательно, полюбим то, что Он сотворил. Хотя мы далеки от совершенного преображения в этой жизни, только благодаря такому радикальному расширению наших привязанностей - от врождённой любви к себе до любви ко всему сущему, потому что это отражает славу Божью, - мы можем достичь истинной бескорыстной добродетели.
Благодатная любовь Христа к нам воплощает в себе любовь ко всему творению, даже к бунтующему человечеству. Если мы духовно очарованы такой благодатью, то сможем противостоять непреодолимой силе нашей любви к себе. Тогда наши изменившиеся сердца будут особенно стремиться к бескорыстной любви, отражающей любовь Бога. Таким образом, наша собственная жизнь сможет отражать тот великолепный любящий свет мира, который способен осветить и преобразить даже серые пейзажи и мировоззрения нашей научно-технической цивилизации.
Послание Эдвардса сегодня более чем актуально. Оно жизненно важно.
George M. Marsden - профессор истории в Кельвин-колледже. Он автор книги "Фундаментализм и американская культура, 1875-1925" и редактор "Справочника Эрдманса по христианству в Америке".
|
