Даже самые духовные люди могут бороться с сомнениями в Боге. Но как они их преодолевают? |
Недавно у меня был разговор со второкурсником колледжа, который боролся с сомнениями. Он христианин, который хочет верить, сказал он, но часто бывают дни, когда он просыпается, сомневаясь в том, что существует достаточно доказательств, оправдывающих веру в существование Бога.
Я сочувствовал борьбе молодого человека, потому что сам испытал это на себе. Как и я, он, похоже, интеллектуально развитый человек, который стремится к логическим основаниям для веры, а не к необъяснимым чувствам или даже эмпирическим доказательствам.
Поэтому я спросил его: “В те дни, когда ты просыпаешься, чувствуя себя атеистом, какие конкретные сомнения тебя больше всего беспокоят?”
Он сказал, что его особенно беспокоили расхождения в евангельских рассказах о воскресении Иисуса — они казались слишком большими, чтобы их можно было согласовать или объяснить. И если им нельзя доверять, подумал он, то какая у него вообще была причина верить в Бога?
Я был ошеломлен его ответом, потому что он, казалось, пришёл к гораздо более экстремальному выводу, чем того требовали его сомнения. Расхождения в евангельских повествованиях, безусловно, вызывают беспокойство, но даже если бы существовали какие-то противоречивые свидетельства, которые невозможно было бы согласовать, был бы атеизм единственным логичным выходом?
И всё же часто именно так срабатывают такого рода сомнения. Всякий раз, когда какая-то предпосылка, на которую мы полагались, уходит у нас из-под ног, мы начинаем беспокоиться, что не можем положиться на это основание - что в итоге может привести нас к выводу, что нет веских оснований верить.
Поначалу мы думаем, что можем побороть свои интеллектуальные сомнения, игнорируя их (что редко срабатывает) или интенсивно сосредотачиваясь на конкретных вопросах, которые, по нашему мнению, лежат в основе наших сомнений. Но когда мы не находим ответов, которые ищем, наши сомнения становятся только сильнее.
Возможно, это потому, что мы не задаём себе правильных вопросов. Даже если бы данный скептический аргумент был признан верным, действительно ли у нас не осталось бы оснований верить? В большинстве случаев ответом на этот вопрос является "нет", потому что ни один атеистический аргумент сам по себе не может привести кого-либо к выводу, что для веры в Бога нет оснований.
Некоторые пуритане в 17 веке осознали это. В то время как пуритан часто изображают более святыми, чем мы, некоторые из наиболее вдумчивых и духовно настроенных пуритан боролись с искушениями атеизма так же, как многие христиане сегодня.
Пуритане жили в обществе, где все должны были верить в Бога, а публикация богохульных аргументов была незаконной. Тем не менее, они были подвержены религиозному плюрализму и скептическим идеям, циркулирующим в Европе, — достаточно, чтобы временами задаваться вопросом, могут ли утверждения христианской веры быть ошибочными. Те, кто никогда не был свидетелем чуда или не воспринимал Бога, действующего в их собственной жизни, были особенно склонны ломать голову над тем, разумно ли верить в Бога.
По словам лондонского пуританского священника Стивена Чарнока, “тайный атеизм” заложен “в сердце каждого человека по своей природе”, потому что наши греховные наклонности всегда будут заставлять нас находить причины не верить. И хотя корнем этого искушения является греховное желание убежать от Бога, оно часто проявляется в интеллектуальной форме — и, следовательно, требует убедительного интеллектуального ответа.
Энн Брэдстрит (1612-1672) — публиковавшаяся поэтесса и любительница книг, которая также была набожной пуританкой, матерью восьмерых детей и женой бостонского коммерсанта — боролась с сомнениями, на которые поначалу не могла ответить. И всё же в конечном счёте она одержала победу, задавшись вопросом, действительно ли её сомнения делают вероятным то, что Бога не существует.
Сомнения Брэдстрит были сосредоточены на областях, которые всё ещё беспокоят верующих сегодня. Она задавалась вопросом об “истинности Писаний” и о том, как она может узнать, действительно ли Библия является истинным Словом Бога. Её также беспокоило очевидное отсутствие Бога в её жизни. Она никогда не была свидетельницей чуда и задавалась вопросом, может ли она доверять тому, что рассказы о чудесах в Библии не были “притворными”.
И если у неё не было доказательств того, что Библия правдива, как она могла быть уверена в существовании Бога?
Брэдстрит явно была обеспокоена этими сомнениями, потому что она призналась в них только в письме, которое оставила для прочтения своим детям после своей смерти. Но это письмо не заканчивалось отчаянием. Вместо этого оно закончилось разрешением этих сомнений.
“О том, что Бог есть, мой Разум вскоре сказал мне по чудесным творениям, которые я вижу, по обширной структуре Неба и Земли, по порядку всех вещей”, - писала она. “Рассмотрение этих вещей с удивлением, несомненно, убедило меня в том, что существует Вечное Существо”.
Брэдстрит написала эти заключительные строки для своих взрослых детей, чтобы, столкнувшись с подобными искушениями, они были готовы одержать духовную победу над собственными скептическими вопросами.
Она сказала, что преодолела свои сомнения, сначала подумав об интеллектуальной основе веры в Бога. Несмотря на свои сомнения относительно Писаний, она чувствовала, что может узнать о существовании Бога, взглянув на свидетельства сотворения мира.
Сегодня у нас гораздо больше информации о Вселенной, чем было у пуритан Новой Англии в 17 веке. Благодаря этим научным знаниям мы можем смотреть на процесс творения Бога иначе, чем Брэдстрит. Но это также означает, что у нас есть еще больше причин, чем когда-либо, быть впечатленными “чудесными делами” творения и космическим порядком.
Физические константы, которые сформировали вселенную, способную поддерживать жизнь, и чрезвычайно сложный процесс, необходимый для развития и поддержания жизни, нелегко объяснить в каких—либо чисто натуралистических рамках. Это означает, что мы можем напоминать себе в моменты наших величайших сомнений, что само творение предполагает существование Творца.
Тем не менее, Брэдстрит всё ещё предстояло решить, истинно ли христианство и может ли она доверять его Писаниям. Но когда она сравнила Библию с другими религиозными текстами древнего мира, она поняла, что ни одна другая книга в мире не была похожа на неё — с её сбывшимися пророчествами, её чудесным сохранением в условиях преследований и её огромной силой изменять жизни.
Если бы существовал Бог-творец, что, по её мнению, убедительно продемонстрировали свидетельства природы, имело смысл, что этот Бог каким-то образом открыл бы себя людям. И “если когда-либо этот Бог открыл себя, это должно быть в Его слове, и это должно быть оно или ничего”.
С помощью этого процесса логических рассуждений Брэдстрит преодолела свои сомнения. Возможно, она не нашла удовлетворительного ответа на каждый беспокоивший ее скептический вопрос о чудесах и очевидном отсутствии Бога, но она смогла найти убедительные и достаточные причины верить, несмотря на эти возражения.
Если бы она позволила недостатку опыта общения с чудесами повлиять на её убеждения, она, возможно, в конечном итоге решила бы, как это сделали некоторые деисты конца 17-го и 18-го веков (включая Томаса Джефферсона, который, как известно, удалил все упоминания о чудесном из Писания), что библейские рассказы о чудесах ошибочны и могут привести к человек должен полностью отказаться от христианства.
Но она этого не сделала. Вместо этого она начала с основных доказательств существования Творца, которые считала неопровержимыми, а затем продолжила рассуждать с этой отправной точки.
Не каждый христианин сегодня сочтёт апологетические аргументы Брэдстрита убедительными. Тем не менее, каждый верующий, которого мучают интеллектуальные сомнения, всё ещё может следовать аналогичному методу, стремясь восстановить свою веру перед лицом подавляющего скептицизма. Подобно ей, мы можем вернуться к основным интеллектуальным аргументам нашей веры и опираться на них.
Даже когда у нас нет ответов на все скептические вопросы, которые нас беспокоят, мы можем ответить на внутренние сомнения нашего “внутреннего атеиста”. И в процессе мы можем обнаружить, что циничные возражения, с которыми мы боремся, в конце концов, могут быть не такими уж тревожащими.
Я думаю о том второкурснике колледжа, который борется с сомнениями относительно рассказов о Воскресении. Это правда, что между повествованиями есть расхождения, которые для многих не могут быть удовлетворительно объяснены, хотя некоторые учёные нашли способы их примирить.
Но, помимо этого, доказательства того, что произошло нечто такое, что заставило первых учеников Иисуса поверить в то, что Он воскрес из мёртвых, ошеломляют. Итак, нужно учитывать эту веру — независимо от того, что вы думаете о некоторых отдельных рассказах самих по себе.
Нужно объяснить, что побудило группу евреев-монотеистов объявить, что распятый человек был их воскресшим Господом, и что побудило их принять глубоко контркультурное заявление о телесном воскресении, чтобы объяснить то, что они видели. Если Иисус не был воскрешён из мёртвых, то эти факты трудно объяснить.
Хотя возвращение к известным нам фактам может помочь нам непосредственно противостоять нашим сомнениям, преодоление нашего неверия в конечном счете осуществляется не с помощью нашего собственного интеллекта, а по милости Божьей. Как написала сама Брэдстрит, повторяя слова апостола Павла: “Я знаю, кому я доверяла и во что верила, и что Он способен сохранить то, что я поручила Его попечению”.
Несмотря ни на что, Брэдстрит знала, что может доверять Христу, который будет поддерживать её даже среди её сомнений.
“Это остановило моё сердце, - писала она, - и теперь я могу сказать: вернись, о душа моя, к твоему покою, на этой скале, Христе Иисусе, я построю свою веру; и если я погибну, я погибну. Но я знаю, что все силы ада никогда не одолеют её”.
В конце концов, то, что мы знаем, — это Иисус, и если мы будем основывать нашу веру на Нём, у нас будет фундамент, необходимый нам, чтобы успокоить нашего “внутреннего атеиста”.
Daniel K. Williams - историк, работающий в Эшлендском университете, и автор книги "Политика креста: христианская альтернатива партийности". В настоящее время он пишет историю американской христианской апологетики.
|
