Во время своего турне по Европе в 1920 году индийский новообращённый в христианство Сундар Сингх (1889-1929?) был провозглашен живым "Апостолом и Святым". Как выразился один оксфордский ученый: "Зная его, мы чувствуем, что лучше понимаем [Святого Франциска) и Святого Павла]".
Такая похвала и преклонение, однако, были лишь слабыми отголосками преданности, на которую Сундар Сингх вдохновлял в Индии, где он бродил в одежде в стиле садху (аскетического "святого человека"), проповедующего Христа в течение 15 лет. Его индийские поклонники провозглашали: "Как он похож на Христа!", куда бы он ни пошёл. Это сходство, утверждали они, отражало глубокий мистический союз: "Нет греха называть Сундара Сингха "Свами" [то есть Господом], ибо в нём обитает сам Христос".
Что такого было в Сундаре Сингхе, что вдохновило многих индийских и европейских христиан? Как и Павел, он утверждал, что его обращение произошло благодаря видению Христа и что он в экстазе отправился на "третье небо". Как и Франциск, он подражал жизни Христа в бедности, скитаниях и проповедях. И, подобно Самому Христу, он учил притчами и страдал от преследований.
Тем не менее, в индийском контексте, который сформировал христианство Сундара Сингха, все эти аспекты образцовой христианской религиозной жизни имели сильные параллели в индийских традициях. Садху или "святой человек" отрекается от мирской жизни в поисках окончательного "спасения". Таким образом, Сундар Сингх стремился продемонстрировать, что христианская вера и индийская религиозная культура имеют гораздо больше общего, чем, казалось, допускало христианство, принесённое иностранными миссионерами. Индийские христиане понимали и ценили это, и к 1920-м годам многие европейские христиане начали соглашаться.
В поисках скрытого Бога
Одна из притч Сундара Сингха о стремлении к Богу, напоминающая учение Христа, характерна для него:
"Женщина спряталась за густыми деревьями в своём саду, и её маленький сын вышел на её поиски, плача на ходу. Он обыскал весь сад, но нигде не нашел никаких следов её присутствия. Слуга сказал ему: "О мальчик, почему ты плачешь? Перестань искать свою мать! Посмотрите, как сладки манго этого дерева … Я выберу несколько и принесу их прямо сейчас".
Ребёнок сказал: "Нет, нет. Я хочу свою мать. Моя любимая мама намного слаще этих манго... На самом деле этот сад и все его фрукты и цветы мои, так как всё, что принадлежит моей матери, также принадлежит мне. Я хочу только свою маму". Мать, которая сидела в кустах и слушала всё это, тут же встала, прижала своего ребёнка к груди и начала целовать его. Этот сад стал раем для мальчика".
Сундару Сингху было 15 лет, когда он решил, что сада мира, хотя и наполненного прекрасными вещами, недостаточно, чтобы удовлетворить его. В отсутствие Бога сам сад потерял свою привлекательность. Его растущее духовное стремление, неудовлетворённое изучением индуистских, сикхских, мусульманских и христианских священных писаний, не оставило ему выбора - либо он получит видение (дарсан) Бога, либо продолжит поиски в следующей жизни. Однажды ночью в декабре 1904 года, когда он готовился покончить с собой, Сундару Сингху было видение Христа, который открыл молодому сикху Свою распятую любовь.
Это откровение принесло ему покой. Это также спровоцировало конфликт. Его отец, уважаемый землевладелец в сельской деревне Пенджаба, не хотел, чтобы семья страдала от политического и социального унижения, вызванного обращением его сына в "иностранную" религию, которая привлекала преимущественно "неприкасаемые" касты. Как только Сундар Сингх ясно выразил своё решение, подстригшись (нестриженые волосы были одним из пяти символов идентичности сикхов), его выгнали из дома.
Жизнь садху
Его набожная мать перед смертью была образцом духовности для своего сына и привила ему желание подражать нищенствующим аскетам (садху), которых она почитала. Его видение Христа и изгнание из дома дали ему возможность следовать по этому пути. После крещения он раздал своё немногочисленное имущество и начал странствовать, принимая подношения пищи, переходя из деревни в деревню, размышляя, проповедуя и воспевая весть о воплощении Бога (аватара) во Христе.
Хотя в основном пресвитерианская миссионерская община Пенджаба долгое время выступала против такого рода "синкретизма", сочетание аскетизма с преданностью Христу имело смысл для Сундара Сингха. Если бы мир был подобен саду, в котором сокрыт Бог, то лучше всего было бы не отвлекаться на мирские удовольствия, какими бы хорошими и сладкими они ни были. В долгие часы медитации, молитвы и поста он находил живое присутствие Христа гораздо более приятным, чем любое другое переживание.
В сотнях деревень, где он проповедовал, эта связь между местными религиозными традициями и христианским Евангелием имела решающее значение для его аудитории. В одном случае девять слушателей-индусов, теперь готовых к крещению после того, как увидели и услышали его, встали и провозгласили: "Мы знали всё о Христе в течение последних 20 лет от европейских миссионеров; но теперь мы действительно понимаем, что Он - единственный Спаситель".
Живой пример
Сундар Сингх не был первым новообращенным, сочетавшим индийский аскетизм с христианской набожностью или имевшим видения. Его слава в 1920-е годы, возможно, никогда не вышла бы за пределы деревень Северной Индии. После своего первого десятилетия странствий (ок. 1905-1915) он оставался почти таким же безвестным, как и христианские садху, которые предшествовали ему. Но времена менялись. Некоторые либеральные миссионеры придерживались "теории самореализации". Сторонники этой точки зрения, выраженной в книге Дж. Н. Фаркуара "Корона индуизма" (1913), утверждали, что нехристианские религии являются евангелической традицией, и приветствовали Сундара Сингха как живой пример воплощения индуизма во Христе. Следовательно, по мере выпуска англоязычных публикаций о нём его пригласили в серию широкомасштабных туров, как по Индии, так и за рубежом. Христианский Запад нуждался не только в новом "Святом Павле", но также и о герое, похожем на застенчивых "индуистских" махатм или "святых", таких как Ганди.
Однако, как только Сундара Сингха пригласили за границу, его послание оказалось обезоруживающе простым. Оно было сосредоточено не на теологических оценках "других" религий, миссионерской стратегии или индийского национализма, а на универсальной человеческой потребности искать Бога и на Божьем откровении во Христе. Единственное, что было необходимо тем, кто жил как на Востоке, так и на Западе, - это сидеть в тишине у ног Божественного Учителя, который был одинаково скрыт и одинаково доступен для всех.
В 1922 году Садху Сундар Сингх в последний раз вернулся в Индию. По мере того, как начало болезни ограничивало его передвижение, он всё меньше и меньше жил в саду этого мира и всё больше и больше в небесном раю (бихисте) своих экстатических видений. Он написал восемь книг о преданности и, когда позволяли силы, периодически возвращался к образу жизни садху. В июне 1929 года, несмотря на крайне слабое здоровье, Сундар Сингх отправился в Тибет. Он так и не вернулся. И таким образом он исчез, как выразился историк Эрик Шарп, "в сверкающей тьме легенды".
Timothy Dobe - докторант Принстонской теологической семинарии.
|
