Всем шалом!

В Израиле в древности существовала традиция, которая в той или иной форме сохранилась в наши дни, когда жених приходил за своей невестой примерно в полночь, а сопровождали его два друга, которые были его помощниками в этом действе. При приближении к дому невесты, где она ждала жениха, эти два друга начинали трубить в шофары, как бы немного намекая, что пришло время . Она не знала, когда ее жених точно придет за ней, поэтому должна была быть всегда готова. Так как женихи обычно приходили за своими невестами в полночь, то невеста должна следить, чтобы ее лампа и вещи были готовыми. Ее сестры и подружки невесты должны также ждать, заботясь о лампах, в ожидание этого ночного празднования. Иногда жених и его друзья заходили в дом невесты, чтобы забрать невесту и ее подружек, иногда, те уже выходили на улицу при звуке шофара. У невесты было совсем немного времени на сборы, возможно минут 5-10, чтобы быстро собрать самое необходимое, и выйти встречать жениха, чтобы ему не пришлось ее ждать. Этот момент можно увидеть в притче о 10 девушках в Мф.25 главе. По существовавшей традиции, один из друзей жениха помогал приготовиться невесте, а второй помогал непосредственно самому жениху.

Забрав невесту и уведя ее из дома родителей, они затем становились под хупу, прообразом которой является сукка, по наименованию которой и был назван праздник Суккот. После этого жених вводил невесту в приготовленный для них дом, где в течение семи дней они у них продолжалась супружеская близость. После того как они уединялись, друзья жениха становились ли сами, или организовывали охрану входных дверей, куда уединились молодожены, так чтобы никто посторонний уже не смог туда попасть, после закрытия дверей. Когда брак совершался, через супружескую близость, жених говорил своему другу через дверь, и друг объявлял об этом собравшимся гостям. И гости, порадовавшись за молодых, начинали потихоньку праздновать. И так семь дней. А апогей празднества наступал в восьмой день, когда уже муж и жена выходили к гостям из своей свадебной комнаты.

И именно эту свадьбу Мессии Йешуа и Его Невесты, символизирует Праздник Суккот, длящийся семь дней. А восьмой день, хотя и является как бы частью Суккота, но стоит особняком, и в иудаизме, что полностью соответствует Писанию, Суккот понимается как 7 + 1. Именно восьмой день какого-то Суккота, в некотором, скорее всего, не очень далеком будущем, и станет первым днем т.н. «Мессианской эры», или эпохой 1000-летнего Царства. И сегодня мы особо коснемся того, кто же эти два друга Жениха — Мессии Йешуа. Хотя, судя по названию самого материала, интриги уже как бы и нет, но за то, можно будет узнать также ряд других интересных подробностей, и увидеть несколько интереснейших пророческих образов, которые есть в Писании, а стало быть то, что наш Небесный Отец желает нам показать.

Итак, по существующей традиции, в иудаизме считается, что одним из шаферов/друзей Мессии будет Моше (Моисей), а вторым шафером/другом будет пророк Элияху (Илия). Как и когда в иудаизм пришло это откровение, сказать сложно, но факт остается фактом. И согласно именно этому откровению, Моше должен быть тем другом, который помогает приготовиться Невесте Господа, а пророк Элияху является непосредственным помощником Самого Мессии в этом венчально-брачном процессе.

Кто такой Моше, что олицетворяет он? Моше – символизирует собой Тору, Священное Писание, заповеди и их исполнение. Он в значительной степени символизирует практическую часть Писаний. И хотя Моше – сам пророк, и Всевышний назвал его Своим другом, все же, он символизирует в большей степени «внешнее исполнение и послушание». И не то, чтобы он не говорил о сердце и мотивах, так как он говорил об этом весьма много, но Его наставления сродни наставлениям, которые взрослый дает ребенку или подростку. Это и понятно, потому, что на то время, народ Всевышнего в таком духовном детском возрасте и пребывал. С другой стороны, хотя Моше и говорил много именно о практических, можно даже сказать даже, «земных вещах», но лично сам он уже тогда жил «по Духу, а не по плоти», и именно с ним Господь говорил лицом к лицу. И именно его Господь воскресил из мертвых, прежде всех остальных.

Откр.12:17 И рассвирепел дракон на женщину, и пошел, вести войну с остальными от семени ее, соблюдающими заповеди Бога и имеющими свидетельство Йешуа.

«Соблюдающие заповеди Бога» — это и есть ответственность подготовки Невесты через Тору, Священные Писания, и это в большей степени, символически «ответственность/сфера» Моше. Т.е. Невеста должна слушать Моше: он объясняет ей, как нужно прежде всего в физической сфере приготовиться к браку с Мессией.

Пророк Элияху символизирует собой Руах гаКодеш – это есть свидетельство Мессии, или Дух пророчества Откр.19:10:

Я пал перед ногами его поклониться ему. И говорит [он] мне: смотри, не [поклоняйся]; сослужитель я тебе и братьям твоим, имеющим свидетельство Йешуа; Богу поклонись; ведь свидетельство Йешуа есть дух пророчества.

Дух пророчества – это символически Элияху, который «приготавливает путь», приготавливает сердце.

Моше — он по-сути, символ Торы, Писания и исполнения заповедей, исполнение которых и есть внешнее проявление любви с точки зрения Самого Господа, как сказал Иоанн:

1 Ин.2:3 А что мы познали Его, узнаём из того, что соблюдаем Его заповеди.

4 Кто говорит: «я познал Его», но заповедей Его не соблюдает, тот лжец, и нет в нем истины;

5 а кто соблюдает слово Его, в том истинно любовь Божия совершилась: из сего узнаём, что мы в Нем.

6 Кто говорит, что пребывает в Нем, тот должен поступать так, как Он поступал.

1 Ин.3:18 Дети мои! станем любить не словом или языком, но делом и истиною.

1 Ин.3:24 И кто сохраняет заповеди Его, тот пребывает в Нем, и Он в том. А что Он пребывает в нас, узнаём по духу, который Он дал нам.

Элияху — это символ Духа пророчества, Который приготавливает внутреннее, т.е. сердце, внутренние мотивы:

Лк.3:3 И он проходил по всей окрестной стране Иорданской, проповедуя крещение покаяния для прощения грехов,

4 как написано в книге слов Исаии пророка: голос вопиющего в пустыне: приготовьте путь Господа, прямыми делайте дороги Его;

Когда ожидали к приезду царя, то дорога, по которой он должен был приехать/проехать, подвергалась серьезному ремонту. Раньше с асфальтом напряженка была, и дороги были как правило, так себе… И перед приездом царя всегда происходил усиленный ремонт дорог: ямы засыпались и ровнялись, бугры и какие-то холмики срезались, в общем готовились. Этот образ и был использован в пророчестве Исайи. И здесь речь идет о мотивации, о путях сердца. Т.е. в этом случае это не просто только внешнее послушание, но и «чистка внутреннего», чтобы при всех правильных поступках, сердце не далеко отстояло от Господа, но было чисто и открыто.

И эти две грани нельзя отделять друг от друга. Небесное и земное, т.е. духовное и физическое должны соединиться под главой – Мессией: Еф.1:10 и Кол.1:20. Праведные мотивы, искренние мотивы любви и послушания должны соединиться, став источником поступков, т.е. заповедей предписанных Писанием, через то, что Тора помещается в сердце.

Итак традиция говорит, что у Мессии будут на Его свадьбе два друга: Моше и Элияху. Но кто-то может бросить «реплику из зала», мол, все это было давно, и причем тут мудрецы, иудаизм и традиции? «Где написано?», так сказать и непременно-обязательно в «самом Новом Завете»? Именно на этот случай, в Брит Хадаша, т.е. в Новом Завете есть эпизод, где во время праздника Суккот, который символизирует 7-ми дневный праздник свадьбы Мессии, Йешуа берет на т.н. «гору преображения» трех Своих ближайших учеников, т.е. фактически трех свидетелей, чтобы потом, никто не сказал, что это все сказки. И там пророчески происходит то, о чем я написал выше. Моше и Элияху появляются вместе, как друзья Йешуа на Его свадьбе. Предстоит свадьба, а это была, можно сказать, репетиция и пророческое действие. Интересно то, что трое учеников Йешуа в этой небесно-земной встрече и символизировали Невесту Господа. И Шимон-Петр, сам того в тот момент не понимая, стал предлагать сделать три сукки для Йешуа, Моше и Элияху. А сукка, как это общеизвестно и упоминалось ранее, и есть прообраз брачной хупы, под которой и проводилась церемония еврейской свадьбы. Т.е., как написано, «после шести дней», а именно в 7-й день, что можно пророчески понимать и как Шаббат, Йешуа с тремя наиболее близкими учениками, которые символизируют Его Невесту, поднимаются на гору. Вспомните царицу Вашти, которая была отвергнута царем Персии Ахашверошем, которая именно после шести дней, в седьмой день «взбрыкнула» и не вышла к царю. А эти трое учеников пророчески символизировали именно царицу Эстер-Гадассу, т.е. Невесту Мессии, и они поднимаются на гору «в нужное время и в нужном месте». И здесь проходит почти что генеральная пророческая репетиция возвращения Йешуа за Своей Невестой.

Моше однажды, когда «общался» со Всевышним и выражал свое крайнее неудовлетворение внутренним состоянием израильтян, сказал следующие слова:

Числ.11:12 разве я вынашивал [в чреве] весь этот народ, и разве я родил его, что Ты говоришь мне: неси его на руках твоих, как нянька носит ребенка, в землю, которую Ты с клятвою обещал отцам его?

Здесь Моше сравнивается в определенной степени с беременной женщиной вынашивающей ребенка, и затем как нянька, следящая за Израильтянами, пока они не придут в землю обетования. Здесь видна четкая пророческая связь. Моше – он ответственен за Израиль, чтобы приготовить его и подвести к Земле Обетованной. Пророчески, Моше, который символизирует Тору, Писание, Слово Всевышнего, готовит Израиль, т.е. Невесту Йешуа и подводит ее к Жениху, Который и есть ее, Невесты – Обетованная Земля. Сам Моше в эту Обетованную Землю пророчески не входит, т.к. он «друг на свадьбе», а не Жених. В его задачу входило приготовить Невесту и подвести ее к Небесному Жениху. Завет на горе Синай – это и есть начало усиленной подготовки по формированию, если так можно выразиться, «внешнего облика» Невесты. Тора, т.е. Писание формирует, прежде всего «внешнее», хотя и говорит о стандартах «внутреннего».

Но без изменения «внутреннего», т.е. сердца и его мотивов, одно только внешнее, хотя оно правильно и необходимо, совсем не устраивает Господа. Про Ривку, жену Ицхака написано, что она была прекрасна и фигурой и лицом, а она является одним из наилучших пророческих образов Невесты Мессии. Пророчески фигура говорит о «внешнем», т.е. более всего о внешности, что очень немаловажно для женщины, и на что она обращает очень много внимания. Лицо пророчески говорит о «внутреннем», хотя вроде, как и является частью внешности. Лицо часто ассоциируется с душой, и поэтому часто говорят: «изменилось лицо», «омрачилось лицо», «веселое лицо», ассоциируя его именно с чем-то, что может меняться. Это во многом связано с глазами, а глаза, как известно – «светильники души». И именно для полноценного изменения «внутреннего», и был послан второй «друг Жениха»: Йоханан Погружающий, известный в широких кругах, как Иоанн Креститель, являющийся коэном, т.е. священником по праву рождения. Именно он пришел «в духе и силе Элияху», чтобы «приготовить путь». Какой путь он готовил? Пути сердца, как и написано, чтобы «приготовили сердца, исправили сердца двоедушные». Не это ли говорил Элияху на горе Кармель, когда призывал Израиль перестать хромать на оба колена? Элияху, по словам Самого Йешуа, и пришел в образе его двоюродного брата Йоханана и стал готовить «внутреннее», для того, чтобы Тора была помещена в сердце, а не было просто внешним соблюдением заповедей, когда «сердце далеко отстоит от Всевышнего».

Итак, два друга с Мессией Йешуа: Моше – ответственен за подготовку и наставление Невесты, а Элияху – друг, помогающий Жениху. Йоханан Погружающий (Иоанн Креститель), который пришел «в духе и силе Элияху» (Лк.1:17 и Мф.11:14), и есть по словам самого Йешуа «Элияху, который должен придти». И Йоханан так о себе в Писании и говорит:

Ин.3:29 Имеющий невесту есть жених, а друг жениха, стоящий и внимающий ему, радостью радуется, слыша голос жениха. Эта радость моя исполнилась.

Писание называет Моше другом, а также и Йоханана, который есть по Духу – Элияху.

Йешуа нужна Невеста без «пятна и порока», т.е. без внешнего повреждения в исполнении Его воли, которая выражается в послушания исполнения заповедей и повелений, а также без тайных неправедных мотивов сердца:

Еф.5:27 чтобы представить ее Себе славною Церковью, не имеющею пятна, или порока, или чего-либо подобного, но дабы она была свята и непорочна.

Давайте прочитаем это место Писания в переводе с оригинала:

Чтобы представил Он Себе Самому славную Экклесию, не имеющую пятна и морщины или чnо-либо [из] таковых, но чтобы была святая и безупречная.

Давайте более внимательно рассмотрим эти две связки: «пятна и порока» и «свята и непорочна», или, что будет несколько точнее: «пятна и морщины» и «святая и безупречная».

«пятно» : 4696, σπίλος
пятно; перен.позор, срам, бесславие, бесчестие, срамник.

«порок, морщина»: 4512, ῥυτίς
складка, морщинка; перен.порок, недостаток.

«святая» : 40, ἅγιος
святой, посвященный, благочестивый, праведный, как сущ.святыня; см. гл.37 (ἁγιάζω) и сущ.42 (ἁγιωσύνη); LXX: 06944 (קֹדֶשׂ‎) (кодеш)

«непорочная, безупречная» : 299, ἄμωμος
непорочный, без порока или пятна, без недостатка, без изъяна; син.273 (ἄμεμπτος), 410 (ἀνέγκλητος), 423 (ἀνεπίληπτος).

Итак, в этих связках — парах, «пятно» ассоциируется со «святая», а «порок, морщина» с «непорочная, безупречная».

Первое слово в этих связках всегда предусматривает и используется исключительно как духовный, моральный, нравственный аспект. А во втором случае, связка «порок, морщина» и «безупречная» — как в греческом, так и на иврите используется, как правило, в аспекте физическом. Например, в Септуагинте, греческим словом ἄμωμος (амомос) переведено ивритское слово תָמִים   (тамим). А это слово тамим на языке оригинала — иврита, в своем главном, основном, и, как правило, использующемся значении, используется именно как физический изъян и порок. Именно это слово используется в Писании, когда говорится, что ягненок и другие животные для жертвоприношения должны быть без какого-либо физического недостатка и изъяна: «тамим».

Номер Стронга: 8549
תָמִים
1. полный, целый;
2. совершенный, непорочный;
3. перен. искренний, чистосердечный.

И в этих связках явно видно, что говорится не только о праведных чистых мотивах, но и «внешнем физическом облике», т.е. о послушании, и делах любви и веры. Слово и Действие, внутреннее и внешнее, «фигура и лицо».

И давайте вспомним еще один интересный пророческий образ. Эсфирь-Гадассу готовили к встрече с царем 12 месяцев. Кстати, про нее также сказано, как и про Ривку жену Ицхака, что она была красива и фигурой и лицом:

Эсф.2:7 И был он воспитателем Гадассы, — она же Есфирь, — дочери дяди его, так как не было у нее ни отца, ни матери. Девушка эта была красива фигурой и пригожа лицом.

Поправьте меня, если ошибаюсь, но насколько я помню, только о двух этих девушках Писание так говорит, хотя, несомненно, они были не одни такие. И дело здесь именно в пророческих образах, которые заключены в образе Ривки и Гадассы-Эсфирь, которые символизируют Невесту Месии, и именно поэтому Всевышний решил поместить это упоминание в Свое Слово.

Итак, шесть месяцев ей делали притирания мирровым маслом, а потом еще шесть месяцев – бальзамами и ароматами. Некоторые думают, что мирра и всякие прочие бальзамы и ароматы – это одно и то же, ан нет! Это, как говорят в Одессе, две большие разницы. Мирра имеет очень интересные свойства и не просто источает некий приятный запах. Мирровое масло, прежде всего служит для очищения и балансирования влаги в организме. Если влаги в теле много, то через мирровые ванны и притирания, лишняя влага из организма уходит. И именно так многие женщины на Востоке снимали всякие отечности. Мирровое масло обладает бактерицидным действием, уничтожая множественные болезнетворные бактерии и микроорганизмы. Т.е. первые шесть месяцев изображают нам пророчески первый этап в жизни Невесты, а стало быть и каждого верующего, кто желает войти в это: чистота ,святость и баланс влаги в организме, что символизирует правильное соотношение Слова и Духа. Дисбаланс, когда влаги в организме много, символизирует то, что правильного твердого Слова в жизни мало, а духовных переживаний и «веяний» много, когда заносит и уносит часто не туда, куда нужно. Есть дисбаланс в другую сторону, когда человек как «сохнет», т.е. ему не хватает духовной влаги, и это тоже очень не хорошо. Итак, моральная чистота и святость, а также правильный баланс Слова и Духа, внешнего и внутреннего, слов и дел.

Но есть еще одно важное достоинство миррового масла. Оно заключается в том, что оно балансирует также эмоциональное, душевное состояние. Вещества, содержащиеся в мировом масле, действуют успокаивающе на перевозбужденную нервную систему. А с другой стороны, что очень интересно, если человек находится в угнетенном депрессионном состоянии, то оно хорошо тонизирует и помогает на физическом уровне войти в нормальное, активное состояние. В общем, уникальное масло, которое показывает, на что Невесте Господа нужно обратить внимание в первую очередь. И это, более физиологическая, практическая часть подготовки. Тело очищается, баланс восстанавливается, эмоционально-душевное состояние приходит в норму.

А затем идут следующие шесть месяцев, когда уже «в подготовленное тело», втираются различные ароматы и бальзамы, которые придают прекрасные запахи. Этот этап, символически, может говорить о той фазе подготовки Невесты, когда она уже начинает усиленно продвигаться именно в глубоких взаимоотношениях с Господом, входит в определенные глубины хвалы и поклонения, когда она пропитывается Духом Святым, когда ее жизнь становится более цельной и глубокой во всем, и она сама по себе распространяет уже благоухание, которое пришло от Него.

Моше и Элияху во многом похожи, хотя и жили в разные времена, и осуществляли разное призвание. Мидраши переполнены многочисленными примерами, когда поступки Элияѓу вторили поступкам Моше:

«Вы увидите, что Моше и Элияѓу равны по всем параметрам. Оба были пророками. Моше называли человеком Божьим, и Элияѓу называли человеком Божьим. Моше восходил на гору для встречи с Богом и Элияѓу, и перед обоими Бог показался во всей славе Своей. Моше укрывался в пещере в расселине горы, и Элияѓу прятался в пещере. Моше пришел к горе Бога, и Элияѓу пришел к горе Бога. Моше пошел в пустыню, и Элияѓу пошел в пустыню. Моше блуждал без еды и питья сорок дней и сорок ночей, и Элияѓу на одной трапезе продержался сорок дней и сорок ночей. Моше склонил Израиль к тому, чтобы принять любовь Бога: «Все, что сказал Господь, сделаем и будем послушны», – и Элияѓу склонил Израиль принять любовь Бога: «Господь есть Бог».

(«Псикта рабати», 4:3)

При всей похожести, у этих пророков были существенные различия. Моше в основном пребывал в больших скоплениях людей, за исключением того периода в 40 лет, когда он пас овец у своего тестя Итро. А Элияху – он по жизни одиночка. Моше часто молил Бога не губить народ Израиля, например, после совершенного ими греха изготовления золотого тельца и поклонения ему. Он молил, чтобы Бог отпустил им грехи, проявил милосердие и смягчил наказание. Элияху, же напротив, был более непримирим и менее сострадателен. Он был непреклонен в своих убеждениях, скорее гневаясь на людей, нежели защищая их. И здесь мы тоже видим две грани: милость и суд, мягкость и твердость.

Таким образом, мы можем видеть два основных, условных периода, две грани подготовки Невесты Мессии. Мы видим двух друзей на этой свадьбе, которые во многом это и символизируют. Образ истинной Невесты – это «красота лица и фигуры», это внутренняя чистота и внешнее послушание, это Слово и Дело, это Дух пророчества, Который является свидетельством Мессии и исполнение заповедей (Откр.12:17).

В Невесте должно соединиться «земное и небесное» для ее Возлюбленного Жениха – Мессии Йешуа.