Абстракт
В этой статье послание Христа Лаодикии рассматривается как “беседа мудрости”, в которой используются “формы мудрости”, “ссылки на литературу мудрости” и рассматриваются “проблемы мудрости”. В послании подчёркивается важность мудрости, которой не хватает Лаодикийской церкви. В этом исследовании рассматриваются возможные параллели между проблемами, с которыми сталкиваются церкви в Колоссах и Лаодикии, отмечаются сходные диагнозы и способы их решения. Наконец, в статье рассматривается, как тема мудрости в послании к Лаодикии формирует наше понимание семи посланий в книге Откровения.
Послание к лаодикийцам в книге Откровение часто вспоминают из-за его резкой критики.1 Однако, как это ни парадоксально, именно в нём сильнее всего подчёркивается любовь Христа. В этом послании сочетаются упрёк и любовь. Это очевидное противоречие — суровый упрёк переплетается с глубоким выражением любви (Откр. 3:19) — поднимает важный вопрос: почему в этом послании столь резкая критика сочетается с выражением любви? Какова подоплёка такого рода формулировок?
Книга Откровение редко воспринимается как рассуждение мудрости.2 Однако Откровение изобилует языком, типичным для литературы мудрости. В нём используются литературные формы, такие как макаризмы (1:3; 14:13; 16:15; 19:9; 20:6; 22:7; 22:14), поговорки (3:19; 13:10; 22:11), и перечни пороков (9:21; 21:8; 22:15). На первый план выдвигается идея о том, что мудрость принадлежит Христу и Богу (5:12; 7:12), но так же велика потребность в мудрости среди всех последователей Христа — мудрости, которая позволяет отличить путь Христа от пути зверя (13:18; 17:9). Читателю настоятельно рекомендуется иметь уши, чтобы слышать (Откр. 2:7, 11, 17, 29; 3:6, 13, 22), отличительной чертой еврейской традиции мудрости, которая подчёркивает способность хорошо слушать (Пр. 4:20; 15:31; 20:12; Иов 12:11; 34:3). Язык мудрости лежит в основе христологии, этики и сотериологии книги Откровение. Я уже неоднократно изучал использование тем и форм мудрости в книге Откровение.3 Предварительный вывод, сделанный в ходе моего предыдущего исследования, заключается в том, что послание к Лаодикии содержит необычно высокую концентрацию мудрых формулировок по сравнению с другими семью посланиями.
Цель этой статьи - продолжить изучение вопросов, связанных с мудростью, упомянутых в этом послании. Сначала я рассмотрю намёки на мудрость и её формы в Откровении. Когда это будет сделано, я рассмотрю проблемы мудрости и темы, затронутые в послании. Затем я рассмотрю значение мудрости в контексте Лаодикии и долины Лика. И, наконец, я расскажу, как эти открытия соотносятся с другими семью посланиями в Откровении.
1. Намёки на литературу мудрости
Откровение 3:14-22 содержит два, а возможно, и три намёка на литературу мудрости. Первое письменное упоминание появляется в Христологическом введение, где Христос представлен как “начало творения” (ἡ ἀρχὴ τῆς κτίσεως; Отк. 3:14).4 Как многочисленные учёные наблюдали, эта фраза, скорее всего, намекает на олицетворением мудрости в Притчах 8:22 (Септуагинта: κύριος ἔκτισέν με ἀρχὴν ὁδῶν αὐτοῦ).5 Это намёк вероятно, по нескольким причинам.6 Давайте ограничимся четырьмя. Во-первых, в обоих текстах используются такие слова и понятия, как “начало” и “сотворение”. Если в тексте содержится ссылка на Ветхий Завет, то Притчи 8:22 дают наиболее близкую параллель. Во-вторых, наиболее близкой параллелью в еврейской литературе является Таргум с Притчами 8:22, который гласит: “Господь имел меня [Мудрость] началом пути Своего, прежде созданий Своих, искони” (синод.). В-третьих, ближайшая параллель в Новом Завете содержится в Колоссянам 1:15, где Христос описывается как “первенец всего творения” (πρωτότοκος πάσης κτίσεως).7 Многие учёные полагают, что фраза в Колоссянам 1:15 намекает на Мудрость.8 Что особенно интригует в этом, так это тесная географическая близость между Лаодикией и Колоссами, особенно в свете наставления Павла колоссянам обмениваться письмами с лаодикийцами (4:16). Ниже мы рассмотрим эту связь между христианскими общинами Колоссов и Лаодикии. В-четвертых, во многих еврейских текстах ἀρχή ассоциируется с мудростью (например, Сирах 24:3-9; Исх. 9:9), и этот термин иногда используется как сокращение от "Мудрость".9 В системе еврейского мышления ἀρχή тесно связано с мудростью. Взятые вместе, эти факторы убедительно указывают на отсылку к Притчам 8:22.
Второй намёк на литературу мудрости в послании к Лаодикийцам встречается в Откровении 3:19, где говорится, что Христос обличает и наставляет тех, кого любит. Это явный намёк на сокращенную версию Притчей 3:11–12:10
Наказания Господня, сын мой, не отвергай, и не тяготись обличением Его; ибо кого любит Господь, того наказывает и благоволит к тому, как отец к сыну своему. (синод.)
Дэвид Эуне (David Aune) услужливо отмечает следующее: “Это общеизвестное изречение отражает общую для литературы мудрости тему воспитательной дисциплины, в которой необходимость дисциплинировать или наказывать своих детей, движимая любовью и заботой об их конечном благополучии... применяется к отношениям между Богом и Его народом.11 Далее Эуне отмечает, что функция дисциплины в литературе мудрости является “воспитательной, направленной на исправление, воспитание характера и привитие мудрости". (13:24; 19:18, 25; 22:15; 23:13-14; 29:15, 17)”12 В Откровении Христос стоит на месте Яхве и исправляет лаодикийцев, чтобы они могли воспитать в себе характер, подобающий им как ученикам Иисуса.
Третий потенциальный намёк на литературу мудрости содержится в Откровении 3:20, где Христос представляет Себя тем, кто стучится в дверь лаодикийцев. Этот отрывок, вероятно, отсылает к Песне песней 5:2.13 Однако существуют разногласия по поводу того, относится ли "Песнь песней" к категории литературы мудрости. Это любовная поэзия. Однако, когда речь заходит о вопросах любви, речь идёт о “житейских тонкостях”.14 Если считать "Песнь Песней" литературой мудрости, то в книге Откровение есть три упоминания о литературе мудрости.
Однако намёки и аллюзии - не единственное свидетельство влияния литературы мудрости. В послании используются различные формы мудрости.
2. Формы мудрости
Одной из характерных черт литературы мудрости является то, что это своего рода макрожанр, который включает в себя множество форм мудрости, таких как притчи, макаризмы и загадки.15 Послание к лаодикийцам включает в себя три формы мудрости.
Мы уже обсуждали использование Притчей 3:11-12 в Откровении 3:19. Таким образом, Откровение включает в себя хорошо известную пословицу. Эта пословица, подчеркивающая важность дисциплины как проявления любви, широко использовалась как в иудейском, так и в христианском контекстах (Иов 5:17-18; Евр. 12:6; Филон, “О соитии ради обучения” 177; Псалмы Соломона 10:1-3; 1 Клем. 56:4).
В послании также используется риторический приём, известный как обличительная речь, которая является не строго определённой литературной формой, а скорее способом увещевания. В обличительной речи используется условная речь для устранения потенциальных возражений. Откровение 3:17 можно считать обличительной речью:
Ибо ты говоришь: "я богат, разбогател и ни в чем не имею нужды"; а не знаешь, что ты несчастен, и жалок, и нищ, и слеп, и наг. (синод.)
В обличительных речах автор часто отвечает на возражения оппонента (Эпиктет, Диатр. 4.9.5–6). Подобным образом Иисус отвечает на самооценку лаодикийцами своего положения (Откр. 3:17-19). Здесь Христос представляет себе, что говорят лаодикийцы. В этой обличительной речи Христос раскрывает истинное положение лаодикийцев. Это апокалиптическая обличительная речь. Это откровение. Это очень похоже на обличительную речь Эпиктета, в которой он бросает вызов эпикурейской философии удовольствия.16 В своей обличительной речи римский судебный пристав отвечает на утверждение Эпиктета о том, что удовольствие нужно подчинять долгу, и заявляет: “но я богат и ни в чём не нуждаюсь” (ἐγὼ πλούσιός εἰμι καὶ οὐδενός χρεία). Этот язык тесно связан с Откровением 3:17: “я богат, разбогател и ни в чем не имею нужды” (πλούσιός εἰμι καὶ πεπλούτηκα καὶ οὐδὲν χρείαν ἔχω).17 Это поразительное сходство может свидетельствовать об общем жанре.
Наконец, послание завершается мудрым наставлением. В конце этого послания, как и всех посланий в Откровении, читателю предлагается иметь уши, чтобы слышать.
Имеющий ухо да слышит, что Дух говорит церквам. (Откр. 3:22, синод.)
Это следует понимать как мудрое наставление. Призыв слушать часто встречается в литературе мудрости, особенно в таких книгах, как Притчи, где мудрый слушает, различает и повинуется, в то время как глупец отвергает мудрость и наставления (Пр.1:5; 12:15; 18:13; 19:20; 25:12). В Матфея 7:24 Иисус называет мудрого человека (φρόνιμος) тем, кто слышит (ἀκούει) его слова. Призыв к слушанию в Откровении, вероятно, отсылает к традиции Иисуса в Евангелиях, где Иисус призывает: “кто имеет уши слышать, да слышит” (Мк. 4:9, см. также 4:23; Мф. 11:15; 13:9, 43; Лк. 8:8; 14:35). Многие учёные отмечают, что это изречение Иисуса следует понимать как мудрое изречение.18 Призыв иметь уши, чтобы слышать, - это приглашение хорошо слышать и различать. Это приглашение к мудрости.
Язык мудрости является ключевой особенностью послания к лаодикийцам, в котором Иисус изображен как учитель мудрости, возможно, соломонова фигура, предлагающий наставления и дисциплину тем, кого Он любит.
3. Темы мудрости
Учитывая, что Иисус представляет Себя как мудрого учителя, который дисциплинирует и наставляет Свой народ, важно понимать, что Его исправления часто касаются вопросов, связанных с мудростью, в частности, трёх распространенных симптомов глупости.
Во-первых, Иисус предостерегает от самодостаточности. Опасность очевидна в утверждении лаодикийцев, согласно Откровению, что они богаты, преуспевают и ни в чём не нуждаются (3:17). Заявление лаодикийцев, вероятно, отражает самооценку жителей процветающего города.19 После сильного землетрясения в 60 году н.э. город, как известно, отказался принимать какую–либо помощь от римлян (Тацит, Анналы 14.27; см. также Сиб. Ор. 4.137-139). Согласно диагнозу Христа, такая позиция свидетельствует о неразумии лаодикийцев. Они стали “духовно самодостаточными и не нуждались в помощи Христа”.20
Согласно литературе мудрости, самодостаточность опасна. В Притчах 30:8-9 Агур просит Господа не давать ему ни богатства, ни бедности, поскольку бедность может привести к воровству и возможности осквернить Бога, а богатство может привести к отрицанию Господа. Агур отмечает, что богатство может привести к самодостаточности, при которой человек забывает о своей полной зависимости от Бога.21 Это состояние напоминает состояние лаодикийцев. В Сирах 5:1 Бен Сира особо предостерегает от того, чтобы полагаться на своё богатство и заявлять: “Я самодостаточен” (Αὐτάρκη μοί ἐστιν).22 И лаодикийцы, и гордые жители Бен-Сиры хвастаются своей самодостаточностью, особенно в том, что касается их накопленного богатства. Центральное место в характере безумца занимает “вера в собственное стремление к человеческой автономии, опора на собственные ресурсы и неспособность признать, что истинное знание является производным от Божьего — грех Эдемского сада”.23 В отличие от мудреца, глупцы в литературе мудрости “самодостаточны и не прислушиваются к советам (см. [Притч] 12:15)”.24 Им нужны уши, чтобы слышать.
Самодостаточные лаодикийцы изображены тёплыми. Христос предупреждает лаодикийцев, что, поскольку они “тёплые, а не горячие и не холодные”, Он вот-вот извергнет их из Своих уст (см. Откр. 3:16). Многие учёные полагают, что это связано с водоснабжением Лаодикийцев.25 Часто утверждается, что качество воды в Лаодикии было ниже, чем в соседних городах. В Колоссах была холодная, освежающая вода, в то время как Иераполис был известен своими тёплыми и целебными водами. Иногда утверждают, что Лаодикия получала свою воду из тёплых источников Иераполиса, но в то время, когда вода достигала Лаодикии, она была чуть тёплой.26Однако недавние археологические и эпиграфические свидетельства не подтверждают идею о том, что вода в Лаодикии была низкого качества.27 Утверждение о том, что вода поступала из Иераполя (или других тёплых источников), оказалось неверным. Лаодикия получала воду не из Иераполя; скорее всего, основное водоснабжение шло с юга (в то время как Иераполис расположен к северо-востоку от Лаодикии).28 Вопреки утверждениям многих учёных, в Лаодикии было множество источников воды, и нет веских оснований полагать, что качество воды было низким.29 На самом деле, некоторые источники утверждают обратное, что вода в Лаодикии была хорошей и даже чудесной (Страбон, "Географика", 13.4.14; ср. "Сивиллиные оракулы", 3:470-474).
Независимо от состояния воды в Лаодикии, горячие или холодные напитки, как правило, предпочитались тёплым.30 В то время как горячая вода могла успокаивать, холодная освежала. И то, и другое считалось положительным, тогда как к тёплым напиткам часто относились отрицательно (ср. Сенеку, "О гневе", 2.25.1). Тёплая вода была бесполезна, так же как дела лаодикийцев не принесли плодов. В некоторых случаях для того, чтобы вызвать рвоту, даже использовалась тёплая вода (Атеней, "Философы", 3.123а; "Жизнь Эзопа", 2-3). Сдержанность лаодикийцев (ст. 15-16) объясняется их самодостаточностью (ст. 17). Что вызывает у Христа отвращение, так это их самодовольная самодостаточность.31 Эта уверенность в своих силах привела к тому, что они стали равнодушными, в результате чего общину “больше нельзя отличить от контекста, в котором она находится, в том, что касается поведения её членов”.32 Слова о рвоте (3:16) “напоминают пророческую угрозу оскверненному Израилю быть изгнанным из земли обетованной”.33 В книге Левит 18:24-25, 28; 20:22, Бог предупреждает неверных, что участие в идолопоклонстве приведёт к их изгнанию из страны. Угроза распространяется и на лаодикийцев: Христос совершит суд, если они не покаются.34
Во-вторых, Христос противостоит гордыне лаодикийцев. Гордость и самонадеянность постоянно упоминаются в литературе мудрости как отличительные признаки глупости и свидетельства недостатка мудрости (например, Пр. 8:13; 15:25; 16:19; Иов 33:17; 40:11-2; Сирах 10:14; см. также Ис. 2:12; 9:8).35 В Притчах 16:5 говорится: “Мерзость пред Господом всякий надменный сердцем; можно поручиться, что он не останется ненаказанным” (синод.). В Сирахе отступление от Бога является началом гордыни (10:12). “Насмешки и оскорбления исходят от гордых, но возмездие подстерегает их, как лев” (27:28). В Новом Завете, в послании к Колоссянам 2:18, в письме, адресованном собранию, связанному с собранием в Лаодикии, Павел предупреждает о том, что люди “беспричинно гордятся человеческим образом мыслей”.36 Богатство и гордыня часто ассоциируются друг с другом в литературе мудрости (Пр. 30:8-9); и мудрость ценится выше богатства (Премудрости Сол. 7:9). Эта тесная связь между глупостью, гордыней и богатством особенно очевидна в Иакова 1:2-27. Однако, как сказано в Притчах 11:28, именно те, кто надеется на своё богатство, потерпят крах (см. также 13:3; 14:16; 16:5, 18). Их богатство основано на ложной уверенности. Это относится и к лаодикийцам. Их богатство заставило их поверить, что они самодостаточны и ни в чём не нуждаются.
Однако представление лаодикийцев о самих себе на самом деле является самообманом. Одним из отличительных признаков глупца в литературе мудрости является самообман (например, в Пр. 12:15; 14:12; 26:12).37 В Притчах самообман часто описывается фразой “в своих собственных глазах” (см. 12:15; 16:2; 21:2; 26:5, 12, 16; 28:11).38 Глаза в Притчах “изображены как потенциальные источники самообмана”.39 В 26:12 говорится, что тот, кто считает себя мудрым, хуже глупца. Мудрый, в отличие от глупого, знает то, чего не знают они (15:14). “Мудрый совет побеждает самообман”.40 Агур описывает гордых в 30:12-13 как род “который чист в глазах своих, тогда как не омыт от нечистот своих. Есть род — о, как высокомерны глаза его, и как подняты ресницы его!” Иисус в Откровении разоблачает самообман лаодикийцев. В то время как они думают, что они чисты и проницательны, подобно самообману, описанному в Притчах 30, Христос объявляет их как тех, кто “несчастен, и жалок, и нищ, и слеп, и наг” (Откр. 3:17, синод.).
Лаодикийцам заповедано быть искренними и каяться (3:19). Им нужны не только уши, чтобы слышать, но и глаза, чтобы видеть. Они духовно бедны и слепы. Единственный выход из этого обмана - “купить” у Христа золото, белые одежды и глазную мазь. Джеймс Л. Рессеги (James L. Resseguie) замечает: “Другими словами, обман настолько силён, что только Христос может найти выход из этой ситуации”.41 Иисус “советует” (συμβουλεύω) им покупать у Него, и это слово “несёт в себе оттенок предоставления мудрого совета кому-то, кто стоит перед лицом важного решения (например, Исх. 18:19; 1 Кор. 1:12; Ин. 18:14; ср. 1 Климент 58:2)”.42 Как мудрец, Он призывает их выбрать мудрый путь, ведущий в жизнь. Выражение “покупать” отсылает к Исаии 55:1-3, тексту, на который, вероятно, повлияли традиции мудрости, а также к Откровению 21:6 и 22:17.43 В Исаии 55:1 всех жаждущих приглашают прийти и купить “без серебра и без платы вино и молоко” (синод.). Лаодикийцам нужно полагаться на Христа. Им нужны богатства, которые нельзя купить за деньги. Христос - источник мудрости, которая позволяет духовно слепым прозревать. Всем, кто признаёт свою жажду и нужду во Христе, Христос говрит: “жаждущему дам даром от источника воды живой” (сионд.) (21:6; ср. Иак. 1:5). Джейми Дэвис (Jamie Davies) пишет:
Здесь содержится призыв к смирению, призыв к церкви в Лаодикии признать свою духовную нищету, признать свой грех духовной самодостаточности и полностью положиться на Христа, которого одного достаточно. Однако за логикой этого сокрушительного упрёка скрывается единственная положительная нота в послании. Суровая дисциплина, которой Иисус подвергал Лаодикийскую церковь, является проявлением Его непреходящей отеческой любви к ним (ср. Втор. 8.5; Пр. 13.24; Еф. 6.4), направленной на то, чтобы открыть истину и привести к покаянию и изменению.44
4. Мудрость и противодействие мудрости в долине Ликус
Почему выделена Лаодикия? Почему особое внимание уделяется потребности лаодикийцев в мудрости? Возможно, потому, что им больше всего не хватает мудрости. Широко признано, что послание к Лаодикии является самым суровым из семи.45 Это потому, что они самые глупые. Это может объяснить, почему Христа называют “Аминь” и “верным и истинным свидетелем”, подчёркивая Его роль надежного источника мудрости и истины (Откр. 3:14).46
Интересно сравнить послание к Лаодикии в Откровении с посланием Павла к колоссянам. Колоссы и Лаодикия были соседними городами (разделёнными всего 20 километрами), оба они находились во Фригийской долине Лик.47 Послание к Колоссянам 4:16 указывает на тесную связь между общинами в Колоссах и Лаодикии, поскольку им было поручено обмениваться письмами.48 На тесную связь, вероятно, указывает то, что Павел не упоминает Иераполис в 2:1 и 4:16. Это упущение является неожиданным, учитывая, что Иераполис, город, также расположенный в долине Лика, упоминается в 4:13 и географически находится даже ближе к Колоссам (на расстоянии 10 километров друг от друга), чем Колоссы и Лаодикия. Отсутствие упоминания Иераполиса в 2:1 и 4:16 “вероятно, объясняется тем фактом, что связи между двумя общинами в Колоссах и Лаодикии были тесными, а связи между Колоссами и Иераполисом - более отдалёнными”.49 Возможно, Павел рассматривает общины в Колоссах и Лаодикии как единое целое, поскольку он приветствует их только в послании к Колоссянам 4:15.50
Это важный момент. В послании к Колоссянам Павел выступает против ложной философии — противоположного учения. Эта ложная философия имеет “видимость мудрости” (2:23) и ведёт к высокомерию (2:18).51 В письме Павел подчёркивает, что Христос является истинным источником мудрости (2:3; см. также 1:15-20). Во Христе есть всеобъемлющая мудрость, ибо во Христе сокрыты “все сокровища мудрости и ведения” (2:3). Суть в том, что человек не должен искать мудрости за пределами Христа.52 Ни в одном послании Павла не подчёркивается необходимость мудрости так, как в послании к Колоссянам (1:9; 1:29; 2:3; 3:16; 4:5).53 Павел, очевидно, чувствует необходимость подчеркнуть, где можно найти истинную и надежную мудрость, и молится о том, чтобы послание к Колоссянам было исполнено ею (1:9). Хатнер (Huttner) предполагает, что призыв Павла поступать мудро и всегда говорить милостиво в послании к Колоссянам 4:5-6 является миссионерской стратегией. Он отмечает, что долина Лика была благоприятной средой для специалистов по риторике и была связана с такими мыслителями, как Полеман Лаодикийский, Антипатр Иерапольский и Эпиктет.54
Обмен письмами между общинами в Колоссах и Лаодикии позволяет предположить, что лжеучение распространилось за пределы Колоссов и оказало влияние и на христиан в Лаодикии.55 Это говорит о том, что христианские лидеры, как видно из послания к Колоссянам и Откровения, чувствовали необходимость подчёркнуть важность поиска подлинной мудрости. Это, вероятно, отражает особую тенденцию среди христиан в этом регионе придерживаться взглядов, которые некоторые христианские лидеры считали проблематичными. Колин Хемер (Colin Hemer) приходит к аналогичному выводу, написав: “Откр. 3:14 и Кол. 1:15, 18, по-видимому, направлены на борьбу с разновидностью спекулятивной ереси, которая, как известно из послания к Колоссянам, была распространена в долине Лика. Соответственно, эта взаимосвязь является ситуативной, а также, вероятно, литературной”.56
Возможно, именно по этой причине христианам Иераполиса не предписано читать послания к Колоссянам и Лаодикийцам; возможно, они не сталкивались с теми же проблемами и искушениями, что и эти церкви. Тем не менее, они всё ещё могут быть подвержены искушениям, учитывая, что Павел отмечает, что Епафрас проявил “великую ревность и заботу” (синод.) для трёх общин в долине Ликус (Кол. 4:13).57
Средство против этих ложных философий заключается в том, чтобы делать упор на Христе как на истинном источнике мудрости. Христос разоблачает глупые самообманы и философские воззрения, которые проникали в христианские общины долины Ликус. В чём эти христиане отчаянно нуждаются, так это в подлинной мудрости, которая разоблачает ложную мудрость и высокомерие. Христос - воплощение истинной мудрости и единственный источник истинного знания.
5. Мудрость в Лаодикии и семь посланий в Откровении
Хотя мудрость особенно важна для послания к лаодикийцам в Откровении, в определённом смысле мудрость является важным элементом всех семи посланий. Отчасти это очевидно из того факта, что все послания заканчиваются призывом иметь уши, чтобы слышать. Как мы вкратце отмечали выше, это наставление является пословицей, корни которой уходят в традицию мудрости, и особенно в то, что Иисус использовал её. Все послания призывают своих читателей хорошо слышать, то есть мудро различать (Откр. 2:7, 11, 17, 29; 3:6, 13, 22).
В этом смысле все послания содержат элементы мудрости, поскольку все они призывают читателей к мудрому восприятию. Более того, изучая содержание посланий, можно обнаружить темы, занимающие центральное место в традициях мудрости. В 1960-х годах французский ученый Джозеф Комблин (Joseph Comblin) отметил параллели между семью посланиями и литературой мудрости.58 Он отметил тематические параллели, такие как (1) внимание к добрым делам, (2) осуждение злых дел, (3) призыв к обращению, (4) испытание и (5) награды. Эти тематические параллели дают возможность взглянуть на все послания через призму мудрости.59 В посланиях рассматриваются вопросы мудрости, такие как праведное поведение, стремление к благочестивому характеру и практика мудрой проницательности. В чём христиане Малой Азии действительно нуждаются в эти трудные дни, так это в мудрости. Послания разоблачают глупость и направляют христиан к истинной мудрости - Иисусу Христу. В этом смысле семь посланий в Книге Откровение можно понимать как откровенную мудрость, призывающую общины Малой Азии жить в соответствии с истинной мудростью, которую можно найти только во Христе.
6. Выводы
Послание к лаодикийцам содержит сильные выражения — язык упрёка и язык любви. Этот язык отражает убеждённость автора в том, что лаодикийцы находятся на опасном пути безумия. Противоядием от этой глупости является то же самое противоядие, которое Павел предписал в послании к Колоссянам: сосредоточение внимания на превосходстве Христа и на Христе как истинном источнике и поставщике мудрости.
Широкое использование языка мудрости в послании к лаодикийцам позволяет предположить, что текст можно понимать как форму мудрого рассуждения. В послании Христос представлен как воплощение мудрости, раскрывающее и обличающее безумие лаодикийцев. Он наказывает их из любви и стучится в их двери, желая, чтобы они услышали Его голос, чтобы могли покаяться и наслаждаться общением с Ним. Разоблачая безрассудство, текст призывает читателя развивать смиренный характер, соответствующий пути Иисуса.
Вполне возможно, что христиане в долине Ликус были особенно уязвимы перед философией, которая поощряла самодостаточность и закрывала глаза на их потребность во Христе. Однако исправление Христа представлено как акт любви, призывающий лаодикийцев принять мудрость Божью.
Примечания:
1 Я предпочитаю термин “послание”, а не обычное “письмо”, поскольку послания Откровения не содержат ни единой “формальной черты, типичной для писем того времени". Jeffrey A. D. Weima, The Sermons to the Seven Churches of Revelation: A Commentary and Guide (Baker Academic, 2021), 2.
2 Еврейская традиция мудрости часто ассоциируется с тремя основными чертами: (1) использование форм мудрости (например, макаризмы и пословицы); (2) темы мудрости (например, как воспитать характер и как обрести мудрость); и (3) акцент на созидании. Richard P. Belcher Jr, Finding Favour in the Sight of God: A Theology of Wisdom Literature, NSBT 46 (IVP Academic, 2018), 8–10. Литература мудрости посвящена обретению мудрости и предлагает рекомендации для личностного роста.
3 Joel MacInnes, Wisdom Traditions in the Book of Revelation: A Literary and Theological Study, LNTS (Bloomsbury, forthcoming).
4 Эту фразу можно перевести как “создатель Божьего творения” (CSB) или “правитель творения” (NIV). Брайан Дж. Табб отмечает, что ”в других местах Откровения слово ”archē" явно означает "начало" (в отличие от слова "telos"), в то время как другие термины, такие как "archōn" (1:5) и "basileus" (19:16), указывают на царствование Иисуса". Tabb, All Things New: Revelation as Canonical Capstone, NSBT 48(Apollos, 2019), 63. Г. К. Бил утверждал, что эта фраза относится к новому творению в свете Откр 1:5. Beale, John’s Use of the Old Testament in Revelation, JSNTSup 166(Sheffield Academic Press, 1998), 277–292. Представление о новом творении остаётся возможным, даже если эта фраза относится к мудрости Божьей (как будет показано в этой статье); Христос - это начало не только первого творения, но и нового творения.
5 Например, Ian Boxall, Christ in the Book of Revelation (Paulist, 2021), 41; James D. G. Dunn, Christology in the Making: An Inquiry into the Origins of the Doctrine of the Incarnation, 2nd ed. (SCM, 1989), 247; Mitchell Glenn Reddish, Revelation, SHBC (Smyth & Helwys, 2001), 81.
6 MacInnes, Wisdom Traditions in the Book of Revelation.
7 Все переводы по русскому синодальному переводу, если только это неуказано.
8 Jeffrey S. Lamp, “Wisdom in Col 1:15–20: Contribution and Significance,” JETS 41 (1998): 45–53. Подробнее о мудрости в послании к Колоссянам смотрите ниже.
9 James L. Kugel, Traditions of the Bible: A Guide to the Bible as it Was at the Start of the Common Era (Harvard University Press, 1998), 46.
10 Craig S. Keener, Revelation, NIVAC (Zondervan, 2000), 161; Robert H. Mounce, The Book of Revelation, revised ed., NICNT (Eerdmans, 1998), 112–13; Grant R. Osborne, Revelation, BECNT (Baker Academic, 2002), 19.
11 David E. Aune, Revelation 1–5, WBC 52A (Word, 1997), 260.
12 Christopher B. Ansberry, Proverbs, ZECNT (Zondervan, 2024), 186.
13 G. K. Beale, The Book of Revelation: A Commentary on the Greek Text, NIGTC (Eerdmans, 1999), 308; Osborne, Revelation, 212.
14 Tremper Longman III, Song of Songs, NICOT (Eerdmans, 2001), 49.
15 John J. Collins, “Wisdom Reconsidered in Light of the Scrolls,” DSD 4 (1997): 265–266.
16 Примечательно, что Эпиктет был родом из Иераполиса, города, расположенного совсем рядом с Лаодикией.
17 Это также может быть истолковано как намёк на Книгу Пророка Осии 12:8: “Ефрем говорит: "однако я разбогател; накопил себе имущества, хотя во всех моих трудах не найдут ничего незаконного, что было бы грехом"”. См. Beale, Revelation, 304. Обличительная речь Эпиктета предлагает более близкую параллель, поскольку содержит как декларацию о богатстве, так и утверждение о том, что субъект ни в чём не нуждается. Однако мой аргумент заключается не в том, что Откровение ссылается на это высказывание, а в том, что оно использует схожий жанр. Вейма возражает против аллюзии на Ос. 12:8 и утверждает, что эта фраза перекликается с общепринятым или вошедшим в пословицу высказыванием о богатых. Weima, The Sermons to the Seven Churches of Revelation, 243.
18 Raymond C. Van Leeuwen, “Proverbs,” in The New Interpreter’s Bible, ed. Leander E. Keck, (Abingdon, 1997), 5:174.
19 О материальном процветании в Лаодикии и его влиянии на этот отрывок см. Ulrich Huttner, Early Christianity in the Lycus Valley, AJEC 85 (Brill, 2013), 158–65. Крейг Р. Кестер поднял вопросы относительно того, в какой степени это послание ссылается на конкретные местные обстоятельства в городе Лаодикия. Koester, “The Message to Laodicea and the Problem of Its Local Context: A Study of the Imagery in Rev 3:14–22,” NTS 49 (2003): 407–24. Хотя, как отмечает Ульрих Хатнер, он, возможно, прав в отношении водоснабжения (см. ниже), сочетание важности процветания, золота, текстиля и глазной мази, на которые имеются убедительные намёки, делает его доводы неправдоподобными. Huttner, Early Christianity, 159 n. 79. See also Paul McKechnie, Christianizing Asia Minor: Conversion, Communities, and Social Change in the Pre-Constantinian Era (Cambridge University Press, 2019), 33.
20 Colin J. Hemer, The Letters to the Seven Churches of Asia in Their Local Setting (Eerdmans, 1986), 195. See also Weima, The Sermons to the Seven Churches of Revelation, 241–246.
21 Katherine J. Dell, “Didactic Intertextuality: Proverbial Wisdom as Illustrated in Ruth,” in Reading Proverbs Intertextually, ed. Katherine J. Dell and Will Kynes, LHBOTS 629 (T&T Clark, 2019), 106; Lindsay Wilson, Proverbs, TOTC (InterVarsity Press, 2018), 308.
22 Марк Д. Мэтьюз отмечает сходство между Откровением 3:17 и Сирахом 5:1, в частности, использование в них ненормативной лексики. Mathews, Riches, Poverty, and the Faithful: Perspectives on Wealth in the Second Temple Period and the Apocalypse of John, SNTSMS 154(Cambridge University Press, 2013), 72.
23 J. Davies, “Folly,” in Dictionary of the Old Testament: Wisdom, Poetry & Writings, ed. Tremper Longman and Peter Enns(IVP Academic, 2008), 224.
24 Bruce K. Waltke, The Book of Proverbs: Chapters 1–15, NICOT(Eerdmans, 2004), 113. Клиффорд переводит Притчи 1:32б как “самодостаточность глупцов погубит их”. Clifford, Wisdom Literature (Abingdon, 1998), 79.
25 Hemer, The Letters to the Seven Churches, 186–91; Ian Paul, Revelation, TNTC 20 (IVP Academic, 2018), 112–15; M. J. S. Rudwick и E. M. B. Green, “The Laodicean Lukewarmness,” ExpTim 69 (1958): 176–78; Weima, The Sermons to the Seven Churches of Revelation, 236–41.
26 G. R. Beasley-Murray, Revelation, NCB (Eerdmans, 1978), 105; Brian K. Blount, Revelation: A Commentary, NTL (Westminster John Knox Press, 2009), 82; J. Massyngbaerde Ford, Revelation: Introduction, Translation, and Commentary, AB(Yale University Press, 2008), 418–19; Scot McKnight with Cody Matchett, Revelation for the Rest of Us: A Prophetic Call to Follow Jesus as a Dissident Disciple (Zondervan Reflective, 2023), 180–81; Rudwick and E. Green, “The Laodicean Lukewarmness,” 176–78.
27 Allan H. Cadwallader and James R. Harrison, “Perspectives on the Lycus Valley: An Inscriptional, Archeological, Numismatic and Iconographic Approach,” in The First Urban Churches 5: Colossae, Hierapolis, and Laodicea, ed. James R. Harrison and L. L. Welborn, WGRWSup 16(SBL Press, 2019), 32–36; Buist M. Fanning, Revelation, ZECNT (Zondervan, 2020), 186–87; Huttner, Early Christianity, 156–58; Craig R. Koester, “The Message to Laodicea and the Problem of Its Local Context,” 407–24; Thomas R. Schreiner, Revelation, BECNT (Baker Academic, 2023), 204–5; Mark Wilson, “Did the Laodiceans Drink Lukewarm Water? A Hydrological Inquiry into the Temperature Metaphor of Revelation 3:15–16,” Lycus Journal 8 (2023): 72–87.
28 Unal Ozis, “Water Works of Ancient Civilizations,” in Water Resources of Turkey, ed. Nilgun B. Harmancioglu and Dogan Altinbilek(Springer, 2020), 23–25. Ещё одним недостатком этой точки зрения является то, что Христос пьёт воду. Джузеппе Скардоцци отмечает, что “термальные источники в городской черте непригодны для питья, поскольку характеризуются высокой концентрацией растворённых солей”. Scardozzi, The Territory of Hierapolis in Phrygia (Ege, 2020), 89. Изображение Христа, выплевывающего воду, трудно совместить с идеей, что это относится к целебным источникам Иераполиса. Фаннинг, Откровение, 187.
29 Археологические раскопки, проведенные турецкой археологической группой под руководством Джелала Шимшека, сыграли важную роль. Большая часть данных, найденных в 2003 году, не была опубликована на английском языке, что привело к тому, что многие библеисты не знали об этом. См. Celal Şimşek, “Urban Planning of Laodikeia on the Lykos in the Light of New Evidence,” in Landscape and History in the Lykos Valley: Laodikeia and Hierapolis in Phrygia, ed. Celal Şimşek and Francesco D’andria(Cambridge Scholars, 2017), 1–51. См. также Mark Wilson, “Did the Laodiceans Drink Lukewarm Water?” 72–87.
30 Более традиционная интерпретация, которая в значительной степени утратила популярность среди учёных, предполагает, что тёплость относится к духовному безразличию лаодикийцев. С этой точкой зрения можно ознакомиться в работе Philip Edgcumbe Hughes, The Book of the Revelation: A Commentary, PNTC(Eerdmans, 1990), 65; Edmondo F. Lupieri, A Commentary on the Apocalypse of John (Eerdmans, 1999), 129. Ни одна из этих работ не демонстрирует понимания альтернативных интерпретаций. Ср. Huttner, Early Christianity, 157–58. Главный недостаток этой интерпретации заключается в том, что в Откровении холодное и горячее представлены как одинаково положительные качества.
31 D. A. Carson, “The Church in an Affluent Society (Rev 3.14–22),” Banner of Truth 185 (1979): 16–21.
32 Markus Öhler, “Meals and Banqueting Culture in the Apocalypse of John,” in T&T Clark Handbook to Early Christian Meals in the Greco-Roman World, ed. Soham Al-Suadi & Peter-Ben Smit (T&T Clark, 2019), 318.
33 Jon K. Newton, A Pentecostal Commentary on Revelation, POTNTC (Wipf & Stock, 2021), 113. См. также Timothy L. Decker, “‘Live Long in the Land’: The Covenant Character of Old Testament Allusions in the Message to Laodicea (Revelation 3:14–22),” Neot 48 (2014): 417–46; Mark Wilson, “Neither Cold nor Hot but Lukewarm: Rethinking the Temperature Metaphor in Revelation 3:15-16,” TynBul 76 (2025): 20–21.
34 Марк Уилсон утверждает, что эта метафора отсылает к греко-римской банной культуре, где “тепидарий, самое важное помещение в бане, выполнял минимальную функцию, служа тёплым пространством для купальщиков, перемещающихся между горячей и холодной комнатами”. Mark Wilson, “Neither Cold nor Hot” 26. Однако образ рвоты в Откровении 3:16 лучше всего понимать как описание жидкости, которую извергал Христос. Хотя я согласен с Уилсоном в том, что эти образы, вероятно, отсылают к книге Левит, основная метафора остаётся неизменной: Христос извергает лаодикийцев изо рта, потому что они тёплые. Эта метафора по своей сути подразумевает присутствие чего-то тёплого в устах Христа. Кроме того, исходя из аргументации Уилсона, неясно, почему холодное и горячее предпочтительнее тёплого.
35 D. Kellermann, “גָּאָה,” TDOT 2:349.
36 Clinton E. Arnold, Colossians, WBC (Zondervan Academic, 2025), 573–74.
37 Joseph K. Pak, What the Bible Says about the Dangers of Self-Deception: An Exegetical Approach (Wipf & Stock, 2024), 28–35. Предостережения от самообмана широко распространены в послании Иакова (например, 1:6, 26), тексте, который, по всеобщему признанию, принадлежит к литературе мудрости. См. Dan G. McCartney, “Self-Deception in James,” CTR 8.2 (2011): 31–43.
38 Ronald E. Murphy notes that “any conclusion that relies on ‘one’s own eyes’ can easily be a case of self-deception.” Murphy, Proverbs, WBC 22 (Nelson, 1998), 91.
39 Ansberry, Proverbs, 439.
40 Daniel J. Estes, Handbook on the Wisdom Books and Psalms (Baker Academic, 2005), 233.
41 James L. Resseguie, Revelation Unsealed: A Narrative Critical Approach to John’s Apocalypse (Brill, 1998), 173.
42 Fanning, Revelation, 188 n. 28.
43 MacInnes, Wisdom Traditions in the Book of Revelation.
44 Jamie Davies, Reading Revelation: A Literary and Theological Commentary (Smyth & Helways, 2023), 128.
45 Хотя послание к Сардису также сурово, оно, по крайней мере, признает существование некоторых людей, сохранивших свою верность Христу (Откр. 3:4).
46 Это не умаляет того факта, что “Аминь”, вероятно, является отсылкой к Исаии 65:16. G. K. Beale, John’s Use of the Old Testament in Revelation, 273–94.
47 О раннем христианстве в долине Ликус см. Лукас Борман, “Ранние христиане в долине Ликус”, в книге "Встречи ранних христиан с городом и сельской местностью: Очерки о городском и сельском мире раннего христианства", изд. Маркус Тивальд и Юрген К. Зангенберг (Vandenhoeck & Ruprecht, 2021), 211-31; Ф. Ф. Брюс, “Евреи и христиане в долине Ликус”, BSac 141 (1984): 3-15; Хаттнер, “Раннее христианство"; Аластер Кирклэн, "Истоки христианства в долине Ликус: исследование исторического Реконструкция”, Neot 29 (1995): 109-24; Маккечни, "Христианизация Малой Азии", 18-67; Пол Требилко, “Христиане в долине Лика: вид из Эфеса и Западной части Малой Азии”, в книге "Колоссы в пространстве и времени: связь с древним городом", изд. Алан Х. Кэдволладер и Майкл Трейнор (Ванденхук и Рупрехт, 2011), 180-211.
48 О значении этого обмена см. Benjamin P. Laird, The Pauline Corpus in Early Christianity: Its Formation, Publication, and Circulation (Hendrickson, 2022), 113–16. Некоторые учёные предположили, что “письмо из Лаодикии” (τὴν ἐκ Λαοδικείας) было написано лаодикийцами, а не Павлом. Paul. John Calvin, Commentary on Philippians, Colossians, and Thessalonians, trans. John Pringle (Christian Classics Ethereal Library, 1851), 204–5; Charles P. Anderson, “Who Wrote ‘The Epistle from Laodicea’?” JBL 85 (1966): 436–40. Хотя теоретически и грамматически это возможно, тем не менее, скорее всего, оно написано Павлом. Откуда ещё он знает об этом? Если это письмо от лаодикийцев к Павлу, откуда он знает, что у них есть копия? Поскольку в стихе 16 эти послания параллельны друг другу, логично предположить, что Павел написал оба. См. Arnold, Colossians, 783–85; Gie Vleugels and J. Christi Coetzee, “De brief uit Laodicea: Identificatie van dit aanbevolen geschrift (Kol. 4:16),” In die Skriflig 33.1 (1999): 71–71. Подавляющее большинство учёных согласны с утверждением, что это написал Павел. Markus Barth and Helmut Blanke, Colossians: A New Translation with Introduction and Commentary, AB 34B (Doubleday, 1994), 487–88; James D. G. Dunn, The Epistles to the Colossians and to Philemon, NIGTC (Eerdmans, 1996), 286; Alan J. Thompson, Colossians and Philemon, TNTC 12(InterVarsity Press, 2022), 200–201; N. T. Wright, Colossians and Philemon, TNTC 12 (Eerdmans, 1986), 160. Термин "чтение вслух" (ἀνάγνωσις), возможно, был техническим термином, обозначавшим публичное чтение священных текстов. См. Tomas Bokedal, The Formation and Significance of the Christian Biblical Canon: A Study in Text, Ritual and Interpretation (T&T Clark, 2014) 266–67; Vleugels and Coetzee, “De brief uit Laodicea,” 72–73.
49 Barth and Blanke, Colossians, 272.
50 Anderson, “Who Wrote ‘The Epistle from Laodicea’?” 437.
51 Ульрих Хаттнер отмечает: “Неоднократное обращение автора к "мудрости" (σοφία) здесь, в конце послания, явно следует интерпретировать как нападки на "философию", обсуждаемую в "Колоссах"; в этом отрывке [Кол. 4:2-6] эта мудрость может быть просто отождествлена с Иисусом Христом”. Ulrich Huttner Early, Christianity, 147.
52 Kevin McFadden, Hidden with Christ in God: A Theology of Colossians and Philemon, New Testament Theology (Crossway, 2023), 57–58.
53 Единственным возможным исключением является 1-е послание к Коринфянам. В отличие от этого, в послании к Колоссянам гораздо больше внимания уделяется взаимосвязи между Христом и мудростью. Более того, мудрость занимает большую часть содержания послания к Колоссянам, чем в 1-м Послании к Коринфянам. Макфадден отмечает, что “тема мудрости и знания проходит через все послание Павла к колоссянам”. McFadden, Hidden with Christ in God, 56. Concerning wisdom in Colossians, see Matthew E. Gordley, New Testament Christological Hymns: Exploring Texts, Contexts, and Significance (IVP Academic, 2018), 125–32. О мудрости Павла см. James D. G. Dunn, The Theology of Paul the Apostle (Eerdmans, 1998), 267–80. Однако некоторые учёные скептически относятся к толкованию послания к Колоссянам 1:15-20 через призму традиций мудрости. Gordon D. Fee, Pauline Christology: An Exegetical-Theological Study (Hendrickson, 2007), 595–625.
54 Huttner, Early Christianity, 147.
55 G. K. Beale, Colossians and Philemon, BECNT (Baker Academic, 2019), 361; Eduard Schweitzer, The Letter to the Colossians: A Commentary, trans. Andrew Chester(Augsburg, 1976), 242. Андерсон отмечает, что близость колоссян и лаодикийцев говорит о том, что они жили “в общей религиозной и теологической среде”. Anderson, “Who Wrote ‘The Epistle from Laodicea’?” 437. В Послании к Колоссянам 2:1 Павел аналогичным образом “спорит” и “борется” от имени колоссян и лаодикийцев. Это подчеркивает “тесную взаимосвязь между Павлом и Епафрасом в целях и страсти евангельского служения”. Thompson, Colossians, 197. Бил отмечает, что ἀγών в сочетании с ἀγωνίζομαι (1:29) обычно означает борьбу с оппозицией (например, 1 Тим 6:12). Beale, Colossians, 154.
56 Hemer, Letters, 18.
57 Арнольд пишет: ”Но одним из тревожных следствий этого отрывка является вполне реальная возможность того, что церкви в Лаодикии и Иераполе могут стать жертвами той же угрозы, с которой сталкивается Колоссская церковь из-за фракционных учителей”. Arnold, Colossians, 779.
58 Comblin, Le Christ dans l’Apocalypse (Desclée, 1976), 120–28.
59 Например, J. De Waal Dryden, A Hermeneutic of Wisdom: Recovering the Formative Agency of Scripture (Baker Academic, 2018), 263.
Joel MacInnes - доцент кафедры библеистики в Высшей школе теологии, Швеция.
|
