Религиозное насилие не сравнится с насилием светским
Люди убивали во имя веры, но самый кровавый рекорд принадлежит режимам, которые пытались её уничтожить | www.christianitytoday.com
Среди сторонников более светского общества часто считается само собой разумеющимся, что религия делает людей хуже. Недаром Кристофер Хитченс назвал свою обличительную речь против организованной веры "Бог не велик" фразой "Как религия всё отравляет". Хотя у нас есть все основания возражать против многих предположений Хитченса, он опирался на популярную культурную систему, которая обвиняет религиозные убеждения во множестве бед и несправедливостей. В определённых кругах предполагаемая ядовитость религии приравнивается к символу веры.
Поэтому было приятным сюрпризом найти учёного, готового оспорить это предположение, как это делает Томас Альберт Говард в своей недавней книге "Разбитые алтари: секуляристское насилие в современной истории". Говард, профессор гуманитарных наук и истории Университета Вальпараисо, опровергает распространенный аргумент о том, что чем дальше общество отходит от веры, тем менее жестоким оно становится.
Указывая на практику сознательных светских режимов за последние несколько столетий, Говард утверждает, что эти движения и правительства не только не менее подвержены преследованиям, но, напротив, более склонны применять репрессии и смертоносную силу против идеологических врагов. Это непопулярное утверждение. По словам Говарда, многие на Западе сегодня предпочитают считать, что идеологии, стоящие за светским насилием, неправильно реализованы, а не порочны по своей сути.
В некотором смысле эта книга является полезным дополнением к нескольким недавним работам, бросающим вызов светской парадигме, согласно которой религия порождает вред и разрушения. Такие разные авторы, как социолог Родни Старк, историк Том Холланд и апологет Глен Скривнер, подчёркивают позитивную роль религии в построении общества. Говард, со своей стороны, смотрит на противоположную сторону медали. "Разбитые алтари" исследуют движения 18-го и 19-го веков, стремившиеся построить буквально безбожную утопию, показывая, что на самом деле произошло, когда их архитекторы пришли к власти и воплотили свои идеи в жизнь в 20-м веке.
Проще говоря, как только лидеры заставили народы отказаться от Бога, результатом стало что угодно, только не рай на земле. Довольно часто реальность была ближе к аду.
Теперь, чтобы внести ясность, Говард не утверждает, что религиозные люди всегда были святыми. Крестовые походы, джихады и другие религиозные войны были реальными. “Я ни в коем случае не отрицаю, — пишет Говард, — что религиозная энергия, особенно связанная с этнической идентичностью и экономическим дефицитом, может быть направлена на деструктивные цели, особенно недобросовестными политиками во времена кризиса и неопределённости”.
К сожалению, это правда. В конце концов, пока я пишу эти строки, из Сирии приходят сообщения о массовых убийствах исламистами конкурирующих мусульманских групп, этнических меньшинств и христиан. Тем не менее, в том же абзаце Говард сохраняет ясность в отношении кровопролития, вызванного антирелигиозной энергией:
По своим масштабам страдания, смерти и разрушения, причинённые религиозным общинам секуляристскими режимами в XX веке, значительно превосходят насилие, совершенное во время ранних религиозных войн в Европе нового времени, на которые обычно ссылаются, чтобы узаконить необходимость современного светского национального государства.
Или, иными словами, утверждение о том, что светские режимы по своей сути более миролюбивы и терпимы, не имеет под собой никаких оснований в исторической реальности.
Структура этой книги довольно проста. В ней есть пространное введение, которое ни в коем случае не следует пропускать. Эта глава, даже просто последний раздел, озаглавленный “Сложные слова, сложные реалии”, может стоить того, чтобы её приобрести. Это одно из самых прекрасных и содержательных объяснений секуляризма и его постоянной враждебности к религии, с которыми я сталкивался.
В конце концов, книга делится на четыре главы, в которых подробно рассказывается о том, как секуляристы в 20-м веке (и в меньшей степени в 19-м) навязывали свою идеологию всевозможным религиозным группам. Хотя Говард вскользь упоминает о хищничестве правых диктатур и консервативных монархий в этот период, он в основном фокусируется на левых и откровенно марксистских движениях в таких странах, как Франция и Испания, Советский Союз, Восточная Европа эпохи холодной войны и коммунистические страны Азии.
Но эти тематические исследования дополняют предыдущую главу, где Говард высказывает одно из своих ключевых открытий: не все сторонники секуляризма сделаны из одного теста. Он не считает все формы секуляризма одинаково опасными. В частности, он выделяет три типа секуляризма, происходящих из общего источника. Его введение, вместо того чтобы начинать с эпохи Просвещения, рассматривает мир постнаполеоновской Европы начала 19-го века как колыбель секуляризма в его современном понимании. “Столкнувшись с реставрационистским орденом, который после 1815 года намеревался восстановить освященные веками отношения между троном и алтарем... ведущие сторонники модерна предложили три основных способа осмысления и реального решения религиозно-политической дилеммы”.
Говард классифицирует эти разновидности секуляризма как пассивный, агрессивный и элиминационистский. Первый из них - это то, что вы можете увидеть в Соединённых Штатах, в более широком англоязычном мире и в нескольких европейских странах. При таком пассивном секуляризме может существовать формальное отделение церкви от государства (как в Америке) или функциональное (как в Великобритании), но правительства, скорее всего, будут рассматривать религию как партнёра, а не противника. Поскольку в таких ситуациях насилия практически нет, Говард почти не тратит на них времени.
В условиях воинствующего секуляризма религия не является ни другом, ни партнёром, но и не превращается в смертельного врага. Это то, что вы могли бы назвать французской моделью, наиболее ярко проявившейся во время Французской революции и в секуляризационных движениях начала 20-го века во Франции, Мексике и Турции. Как следует из названия, воинствующий секуляризм мог быть и часто был насильственным, но его мотивом было устранение или обход препятствий на пути к государственным целям, а не их полное уничтожение.
Элиминационистский секуляризм - это именно то, на что это похоже. В данном случае религия - это не союзник и даже не то, чего следует избегать. Это смертельный враг, даже конкурирующая вера, которая угрожает лояльности людей к государству и великому делу совершенствования человека. Это означает, что те, кто отказывается присоединиться к революции и отказаться от своей веры, являются не просто терпимыми инакомыслящими, но врагами здравого смысла, справедливости и даже самого человечества.
В рамках режимов, придерживавшихся такого мышления, пишет Говард, устойчивость религии была “серьёзным затруднением, тревожным признаком несостоятельности теории, не говоря уже о конкурирующем источнике моральных суждений и питательной среде для политического инакомыслия”. Несомненно, это в какой-то мере объясняет, почему коммунистические режимы 20-го века с такой интенсивностью преследовали верующих.
Во второй главе Говарда, “Атаки секуляристов”, мы знакомимся, пожалуй, с самой неожиданной частью книги. Мы привыкли слышать истории о притеснениях христиан марксистами в России и Китае. Однако не так часто можно услышать рассказы об официальных антирелигиозных выступлениях в таких местах, как Франция — стране “свободы, равенства, братства”, как гласил революционный лозунг 18-го века. И всё же Франция занимает достойное место в истории воинствующего секуляризма. В конце 19-го и начале 20-го веков французские власти резко ограничили роль религии в общественной жизни, прибегнув к юридическим преследованиям и пропагандистским кампаниям. Такая практика в какой-то степени соответствует принципу светскости, идее о том, что люди свободны быть религиозными, но вера должна быть частной, а не публичной.
Следуя примеру Франции, Испания, Турция и Мексика пошли на несколько шагов дальше, заключая в тюрьмы и казня религиозных лидеров. Главной мотивацией этих режимов была не столько чисто идеологическая ненависть к религии, сколько стремление утвердить верховенство планов светского государства над прерогативами религиозных институтов.
Следующие три главы, в которых рассказывается о попытках марксистов искоренить религию, начиная с прихода к власти Ленина и заканчивая падением Берлинской стены, составляют основу книги. Здесь Говард затрагивает несколько знакомую тему. Тем не менее, даже для тех, кто вырос на рассказах о зверствах коммунистов, важно услышать их снова. В конце концов, с нашей точки зрения, эти ужасающие истории можно легко списать на пережитки пропаганды времён холодной войны.
Но Говард оказывает огромную услугу, помогая читателям ясно увидеть, что на самом деле происходило при режимах, вдохновленных элиминационистским секуляризмом. Приводя примеры из жизни разных стран и периодов времени, он убедительно показывает, что ленинское и маоистское правительства питали непримиримую ненависть к религии. Они не были удовлетворены простым ограничением религии “свободой вероисповедания”, когда люди могли свободно совершать свои любимые обряды в уединении своих домов и собраний, при условии, что их вера не нарушала суверенитет государства. Целью было полностью искоренить эту веру.
Рассказ Говарда о преследованиях марксистов распространяется не только на христиан, но и на другие религиозные группы. Мусульмане, буддисты и евреи, возможно, сталкивались с меньшим гневом, чем протестанты, католики и православные, но, вероятно, это объясняется их меньшей численностью, а не какой-либо особой терпимостью со стороны правителей в Москве, Пекине и других местах. Наиболее интригующим является предположение Говарда о том, что рост исламизма в Центральной Азии можно частично объяснить реакцией на элиминационный секуляризм, практиковавшийся в Советском Союзе, а также имитацией его самых жестоких методов.
В своём заключении Говард ещё раз подчеркивает, что воинственный и элиминационистский секуляризм - это не одно и то же. Тем не менее, он отмечает некоторые общие черты. “В дополнение к авторитарным тенденциям, представители обоих направлений часто обладали невозмутимой уверенностью в том, что находятся на "правильной стороне истории", и уверенностью в способности современного государства, избавленного от мракобесия, подавлять инакомыслящих и/или управлять ими”. Зачастую жестокая враждебность светских государств, по сути, не была реакцией на злоупотребления и коррупцию среди религиозных лидеров или простых верующих людей. На самом деле, это произошло из-за неприятия религии как таковой.
Я мало что могу критиковать в работах Говарда. Хотя базовые знания исторического ландшафта помогают следить за его повествованием, он пишет в доступной манере, которая не поставит обычных читателей в тупик. В то же время в "Разрушенных алтарях" содержится много интересного для исследователей политики, истории и религии. Книга богата фактическими данными, которые прекрасно сочетаются с более широким взглядом на прошлое и настоящее секуляризма.
Гипотетически, было бы интересно, если бы Говард исследовал возможные параллели между марксистскими тираниями и другими тоталитаризмами 20-го века. В конце концов, многие обозреватели утверждают, что у нацистов и фашистов было больше общего с ленинцами и маоистами, чем хотелось бы признать обеим сторонам. Но рецензенту не следует жаловаться, когда автор пишет книгу, которую он хочет написать, а не ту, которую рецензент, возможно, предпочёл бы. И в защиту Говарда можно сказать, что одним из его заключительных замечаний является то, что многие американские и европейские учёные избегали слишком пристального внимания к тому, как их коллеги-секуляристы совершали зверства.
Говард - осторожный учёный, который не преувеличивает и не преуменьшает значение своего проекта. "Разрушенные алтари" - важное дополнение к разговору на жизненно важную тему. Это должно принести пользу всем — религиозным или светским — кто хочет лучше понять кровавый 20-й век и ту тень, которую он отбрасывает на наш сегодняшний мир.
Я , извиняюсь , но долго живу ......есть кто дольше.....нам рожденным в СССР за спину а иногда в глаза говорят " Вы динозавры ,когда наконец вымрите ... со своими воспоминаниями ....Богу нужно новое поколение....." Вспоминаю известную в 20 веке личность , В.И. Ленина , тот говорил "Религия опиум для народов ...." Безбожник ,но разве не верно подмечено ? Общаясь с Богом , ты точно не будешь религеозен , но как результат жди инквизицию в гости ......и личный костер.....костер изгнания .........костер отверденности......твоей денаминации......... Смотрю на прожитое время , безбожное время ,время безбожников , но на Пасху в храмы не протолкнешся ......безбожники , но было много тех кто приходил на помошь рискуя собой....... А что сейчас ? Божественное время......свобода веры ...... и полно равнодушных... .. л
0
