Выступая в середине 1940-х годов перед большой группой евангельских пасторов, Карл Ф. Х. Генри, который вскоре стал одним из основателей семинарии Фуллера, спросил их о месте социальных проблем в их проповедях. Рассказывая эту историю на первых страницах своей вышедшей в 1947 году книги “Неспокойная совесть современного фундаментализма", он спросил их: "Кто из вас в течение последних шести месяцев выступал с проповедями, посвященными в основном осуждению таких социальных зол, как агрессивная война, расовая ненависть и нетерпимость, торговля спиртными напитками, эксплуатация труда или управления и тому подобное — проповедь, содержащая не просто случайное или иллюстративное упоминание, но направленная главным образом против таких зол и предлагающая рамки, в которых, по вашему мнению, возможно решение?”
Генри был огорчён, когда “ни одна рука не поднялась в ответ”. Но на самом деле он не был удивлён. Он знал, что невнимание к таким вопросам было общей чертой евангеликов его времени. Однако он также понимал, что эта модель не соответствует господствующей евангельской традиции. “Впервые в своей истории, - заметил он, - евангельское христианство находится в отрыве от великих движений за социальные реформы”.
Десять лет спустя евангельский историк Тимоти Смит подробно описал эту ситуацию в своей книге "Возрождение и социальные реформы", показав, что "движение святости" до Гражданской войны активно участвовало в борьбе за отмену смертной казни, а также в кампаниях за избирательное право женщин и трезвость. В результате “великого поворота вспять” (термин Смита) евангелисты отказались от этих реформаторских усилий на рубеже веков, вместо этого поощряя социальный пессимизм и почти исключительное внимание к евангелизму и индивидуальному благочестию.
Для Генри, Окенги и других это было неудачной реакцией на либеральных теологов, которые, опираясь на движение “социального евангелия” начала 20-го века, были склонны отождествлять христианское послание почти исключительно с социально-экономической программой. Генри и другие теперь призывали к всестороннему возрождению евангельского свидетельства, которое включало бы серьёзные усилия по социальной реформе.
Однако, несмотря на всю энергию, которую Генри и другие приложили к этому возрождению, они мало что сделали для решения практических социальных проблем, которые Генри перечислил в 1947 году. Этот продолжающийся провал был обусловлен несколькими факторами. Самым значительным был тот факт, что Генри и его ближайшие союзники были учёными, и их естественной склонностью было не выходить на улицы, а уделять постоянное внимание исправлению того, что они считали теологическими недостатками евангелического движения их времени.
Кроме того, они были обеспокоены не только социальной бездеятельностью, но и тем, что евангелистов считают антиинтеллектуалами. Поэтому они приложили много усилий для интеллектуального обновления, особенно работая над преодолением широко распространенного евангельского культурного пессимизма. Они были убеждены, что в последнее время евангелизм уделяет слишком большое внимание будущему тысячелетнему Царству, игнорируя возможность важных завоеваний Царства в настоящем.
Они утверждали, что решение состояло не в том, чтобы соответствовать либеральной социальной евангельской программе, а скорее в том, чтобы выработать более всеобъемлющую, библейски верную точку зрения. Им нужна была теологическая перспектива, которая не отказывалась бы от классических евангельских тем грехопадения личности и необходимости личного искупления, но также рассматривала бы глобальные реалии таким образом, чтобы ясно показать ошибки тех, кто верил в развивающуюся способность человечества к самосовершенствованию. Новые евангелисты уделяли большое внимание разработке “новой апологетики” (главной темы в первые годы существования семинарии Фуллера), теологии культуры и взгляду на работу Бога в истории, что позволило добиться частичных успехов в реформаторских усилиях до возвращения Христа.
В обороне
Но новоявленные “прогрессивные” евангелисты также испытывали давление со стороны ярого антикоммунизма, возникшего в 1950-х годах. Карл Макинтайр, Билли Джеймс Харгис и члены Общества Джона Берча (основанного в 1958 году) не только обвиняли либеральных протестантских лидеров в симпатиях к марксизму, но и отслеживали высказывания евангельских лидеров, выискивая намеки на поддержку “социалистических” идей. Это часто заставляло Генри и других людей занимать оборонительную позицию, вынуждая их регулярно демонстрировать свою библейскую ортодоксальность и вызывая нежелание слишком смело высказываться по вопросам, которые могли бы навлечь на них обвинения в симпатиях к социальному Евангелию.
Это нежелание явно проявлялось во время работы Генри редактором журнала "Христианство сегодня" с 1956 по 1968 год. Журнал часто выражал опасения по поводу тактики движения за гражданские права, а также выражал решительную поддержку войне во Вьетнаме. Самое главное, что сам Генри стал придерживаться точки зрения на роль церкви в социальных вопросах, которая, казалось, противоречила его предыдущим призывам к большей политической проповеди.
Хотя он всегда признавал, что в истории были моменты, когда социальные “чрезвычайные ситуации” (нацистская Германия была очевидным примером) требовали официальных церковных заявлений, Генри утверждал, что церковь не обладает ни “компетенцией”, ни “авторитетом”, чтобы высказываться по социальным вопросам. Он настаивал на том, что задача проповеди состоит в том, чтобы предложить общие рекомендации для верного ученичества; применение этих рекомендаций к конкретным социальным ситуациям должно быть предоставлено индивидууму.
Короче говоря, хотя в 1940-х годах новые евангельские лидеры провозгласили необходимость нового евангельского активизма, выдвинутая ими социальная программа привела к очень небольшому практическому участию. На заре 70-х либеральные протестанты и римские католики всё ещё изображали евангелизм как движение, преследующее “потусторонние” цели.
Новое поколение активистов
Однако это не означает, что призывы к действию, проявившиеся сразу после окончания Второй мировой войны, ни к чему не привели. Исследования Генри и других учёных привели к значительному богословскому обновлению, хотя для его практической реализации пришлось подождать, пока другие его осуществят. И эта реализация действительно начала осуществляться серьезным образом в 1970-х годах, когда появился очень заметный евангельский активизм, возглавляемый молодым поколением, которое вдохновлялось движениями за гражданские права и антивоенными движениями.
В 1971 году небольшая группа студентов евангелической школы богословия Тринити во главе с Джимом Уоллисом, бывшим активистом “новых левых”, вернувшимся к своим евангельским корням, основала журнал “радикальный христианин”, поддерживающий различные социальные инициативы. Позже журнал стал называться “Странствующие путешественники”, но его первоначальное название было “Постамериканский”, чтобы символизировать - в то время, когда многие заявляли, что Соединённые Штаты стали "постхристианскими" — необходимость евангелистов развивать "постамериканское христианство".
Несмотря на то, что молодые активисты явно выступали за то, что не всегда устраивало нынешнее старшее поколение новых евангелистов, представителям двух групп все же удалось, по крайней мере в одном случае, выступить единым фронтом. В 1973 году они собрались на долгие выходные в Чикаго, чтобы разработать “Чикагскую декларацию евангельской социальной заботы”.
Подписано, в частности, Уоллисом, Генри, Верноном Граундсом (президентом консервативной баптистской семинарии Денвера), сенатором Марком Хэтфилдом, Уильямом Бентли из Национальной ассоциации чернокожих евангелистов, преподавателями Уитон-колледжа, Кэлвин-колледжа и семинарии Фуллера, а также лидерами христианских феминисток "Дочерей Сары", документ получил общенациональную огласку. Ричард Остлинг из журнала Time отметил, что, вероятно, это был первый случай в 20 веке, когда 40 евангельских лидеров собрались вместе на целый уик-энд, чтобы обсудить социальные проблемы.
В Декларации рассматривался ряд тем (например, гендерные проблемы и экологические проблемы окружающей среды), которые выходили далеко за рамки причин, на которые Генри и другие указывали в 1947 году, и присутствующие понимали, что не все пожилые лидеры с энтузиазмом относились к каждой из затронутых тем. Но грубая преемственность с 1940-ми годами была прекрасно выражена в том факте, что одним из подписантов был сын Карла Генри, Пол, который недавно поступил на факультет политологии в Кельвин-колледже после службы волонтером Корпуса мира. Пол Генри, возглавлявший небольшую антивоенную фракцию в составе делегации Мичигана на Национальном съезде республиканской партии в 1972 году, четыре срока проработал в Конгрессе.
Новая евангельская активность привлекла дополнительное внимание всей страны, когда Джимми Картер, участвовавший в предвыборной кампании на пост президента в 1976 году, назвал себя евангелистом. На обложке журнала Newsweek 1976 год был объявлен “Годом евангелистов”. Когда в 80-х годах "Новые религиозные правые" стали политической силой, появился совсем другой вид активизма. Благодаря руководству, сформированному в основном из членов баптистского библейского пояса, это движение проявило черты, противоречащие духу призыва 1940-х годов к скромным реформаторским усилиям, основанным на тщательном теологическом осмыслении. Но в более широком смысле импульс для всех программ евангельских активистов, начиная с середины 20-го века, можно проследить до первоначального призыва новых евангелистов к исправлению “неспокойной совести”.
Richard J. Mouw
|
