Израиль, подвергшийся нападению, нуждается в христианском сочувствии, а не в осуждении или самонадеянных теологических спекуляциях
Недавно со мной связалась подруга-христианка, зная, что я мессианская еврейка. Но часть её электронного письма подорвала мою надежду на какое-либо утешение, которое могло принести её сообщение. Её духовные наставники, писала она, сказали, что война Израиля с ХАМАСОМ - это Божий суд за своенравие Израиля.
Я горячо ответила: “Если христиане не поддерживают Израиль, что ж, они могут просто вернуть еврейского Мессию, который прямо сейчас оплакивает Свой народ”.
Если бы я воспользовалась моментом, чтобы успокоиться, я бы сказала, что христианам следует воздержаться от заявлений о том, что они знают теологический смысл жестокой расправы над израильтянами, совершенной ХАМАСОМ 7 октября. “Ни у кого из нас нет полного представления о небесном царстве, - должна была бы сказать я, - или совершенного понимания духовной природы нападений или последующего конфликта”. Я могла бы также добавить, что нам всем нужно помнить, что Йешуа (Иисус) пришел спасать, а не судить: “Ибо не послал Бог Сына Своего в мир, чтобы судить мир, но чтобы мир спасен был чрез Него” (Иоанна 3:17).
Наставники этой моей подруги - не единственные христиане, которые предполагают, что трагедии в Израиле являются результатом Божьего суда. Есть много христиан, которые верят, что такого рода нападения следуют библейскому образцу греха Израиля, за которым следует Божье наказание за это непослушание. И они часто забывают о том, что завершает эту модель: покаяние Израиля и Божье восстановление.
Некоторые христиане смотрят за рамки текущих событий, чтобы провозгласить всё современное государство Израиль неправедным, и они отрицают какое-либо будущее библейское отношение к этой земле. “Божий проект во Христе - это не восстановление царства на Ближнем Востоке, политической нации”, - сказал Гэри М. Бердж, профессор Нового Завета, автор и христианский антисионист, в недавнем интервью. “Божий замысел в Новом Завете заключается в восстановлении всего Его творения”. Теология Берджа в конечном счёте стирает первоначальное обещание земли еврейскому народу, придавая ему универсальный характер.
Бердж не одинок в утверждении, что Авраамический завет, который включает в себя дарование Богом земли еврейскому народу (Быт. 12:1-3), является условным и требует от евреев верности Богу. “Верность завету является важным компонентом получения дара земли”, - сказал он. И для Берджа евреи в современном Израиле, которых он считает в основном нерелигиозными, не верны этому завету. “Светское государство предъявляет религиозные претензии на ветхозаветное обетование, - добавляет Бердж, - и это ветхозаветное обещание требует религиозной жизни”. Бердж утверждает, что “75 процентов” израильтян нерелигиозны. Он утверждает, что эта версия Израиля никак не может быть привержена завету Авраама.
Но христианские категории Берджа “верный” и “неверный” не соотносятся с категориями светского и религиозного в Израиле. На самом деле, в “светском” израильском обществе существует целый спектр веры в Бога и религиозных традиций, которые могут быть незаметны по тому, что люди носят или посещают ли они синагогу, — и это не говоря уже о самонадеянности Берджа судить о характере духовности целого народа. Более того, последние статистические данные, опубликованные в Еврейской виртуальной библиотеке, показывают, что только 44 процента взрослых израильтян идентифицируют себя как светские.
Хотя мессианские евреи действительно верят в окончательное восстановление всего творения, это не отменяет Божьих обещаний Аврааму, Исааку и Иакову, в том числе о земле Израиля, которые мы рассматриваем как безусловные (Быт. 12, 15; Деяния 7:4-5; Евреям 11:9) и вечные (Пс. 104). Еврейский народ неоднократно подвергался изгнанию, как описано в еврейских Писаниях, из-за различных грехов против Бога. Но Бог всегда возвращает их на ту же землю, потому что, как утверждает апостол Павел, “Ибо дары и призвание Божие непреложны” (Рим. 11:29).
Я глубоко тронута — и я надеюсь, что христиане, подобные Берджу, тоже могут быть тронуты — библейской сценой, где Бог подтверждает свой завет с Авраамом относительно земли, которую Он даст ему и его потомкам: “Когда зашло солнце и наступила тьма, вот, дым как бы из печи и пламя огня прошли между рассеченными животными…” (Быт. 15:17-21).
Только Бог прошел через части животных, чтобы подтвердить завет. И на протяжении всей истории Бог остается приверженным обетованиям, содержащимся в этом Авраамическом завете, и накладывает другие заветы, такие как заветы Моисея и Давида, на этот первый. Невыполнение Израилем обязательств в рамках Моисеева завета не отменяет верности Бога в Его первом договоре с Израилем через Авраама. Благодать и покаяние встроены во все Божьи заветы с Израилем.
Для меня, как и для большинства мессианских евреев, еврейский народ остаётся избранным Богом народом, связанным обетованиями вечного завета. Призыв к языческим народам присоединиться к евреям в поклонении Богу Израиля не отменяет этих обещаний еврейскому народу (Рим. 11:11-12, 25-26) и не даёт неевреям права оценивать отношения Израиля с Богом. Еврейский апостол Павел фактически осуждает любую христианскую гордость язычников по отношению к еврейскому народу в своём послании к Римлянам (11:18-20). Однако для евреев приемлемо иметь внутренние споры, как мы это делали во времена Йешуа; и христиане должны предоставить нам самим оценивать поведение евреев и нашу собственную верность нашим заветам.
Христиане вовлечены в содружество Израиля. Этот дар должен вызвать благодарность и любовь к еврейскому народу, а не критику в наши тяжелые времена. Павел напоминает неевреям об этом общем гражданстве: “вы были в то время без Христа, отчуждены от общества Израильского чужды заветов обетования, не имели надежды и были безбожники в мире” (Еф. 2:12). Напоминание об этом должно повлиять на то, как христиане сейчас говорят об Израиле.
Христиане-неевреи также должны помнить, что Бог действует через них, чтобы вызвать ревность среди еврейского народа, который ещё не признал Йешуа Мессией (Рим. 11:11), чтобы они тоже могли быть привлечены к нему. Христианское осуждение нынешних страданий израильтян не только самонадеянно, оно также оттолкнет еврейский народ от их собственного Мессии.
Так как же христиане-неевреи могут сейчас по-настоящему утешить Израиль? Мессианские евреи надеются, что христианские церкви и лидеры горячо молятся за Израиль, говорят об Израиле со своих кафедр и изучают историю этого священного уголка географии, где еврейский Мессия жил, умер, воскрес, вознесся и в итоге вернётся в конце дней (Зах. 14:4).
Как утверждает мессианский еврейский богослов Марк Кинзер в своей книге "Иерусалим распятый, Иерусалим воскресший" — и в дебатах в 2020 году с теологом Н. Т. Райтом — существует непреходящее значение этой земли как центра искупленного мира. Кинзер утверждает, что стратегия служения Павла заключалась в постоянном возвращении в Иерусалим, поэтому Книга Деяний, заканчивающаяся в Риме, является кульминационным моментом, который всё ещё ожидает разрешения — окончательного возвращения в Иерусалим, будущий город второго пришествия Мессии.
Для меня весь контекст христианской веры проистекает из еврейского мира в Израиле первого века. Израиль сохраняет важность в настоящем, даже при его несовершенной политике, и христианская надежда достигнет кульминации в Израиле с возвращением Мессии. Иисус никогда не может быть отделен от еврейской общины, которую он продолжает любить на своей земле (и в диаспоре).
Для христиан крайне важно во всеуслышание подтвердить историю владения этой землей древними израильтянами и понять, что обещания, данные еврейским патриархам и матриархам, не были отменены. Последователи Иисуса также обязаны поддерживать эту связь между Израилем и ее Богом, осуждая жестокие преступления, совершенные против израильтян, и растущий глобальный антисемитизм.
Мессианские евреи также надеются, что христиане смогут признать, что все евреи (включая мессианских) в настоящее время находятся в трауре. Жестокие убийства 1200 израильтян — вместе с тысячами раненых и 240 взятыми в заложники жителями юга Израиля в ту субботу почти два месяца назад — всё ещё ощущаются как свежие раны в наших сердцах. Это как если бы каждый невинный младенец, сестра, брат, мать, отец, бабушка с дедушкой были частью нашей ближайшей семьи. Мы всё ещё испытываем сочетание шока, глубокой печали, гнева, жажды мести, ужаса и беспомощности, все это слилось в одну сжатую эмоцию.
В еврейской традиции мы скорбим в течение семи дней, когда кто-то из нашей семьи уходит из жизни. Это называется Шива, что на иврите означает “семь” — период времени после похорон, когда евреи сидят на необычно низких стульях и оплакивают наших умерших близких. Как мессианские евреи, мы ещё не готовы подняться с этих стульев, и мы не знаем, когда закончится наш траур, отчасти потому, что тех, на кого напали, все еще опознают и хоронят.
Есть время для скорби, как мудро отмечается в Книге Екклесиаста (3:4), поэтому, пожалуйста, не просите нас двигаться дальше и не осуждайте нас за бездуховность из-за наших непрекращающихся слез. Продолжая наш плач, мы будем находить моменты, чтобы помолиться Богу и вознести хвалу Богу за все его обещания Израилю и за то, что он привлек народы к себе через еврейского Мессию.
Как мессианская еврейка, я благодарна христианам-неевреям, которые мужественно отстаивают интересы Израиля. Во время одной из моих регулярных прогулок по своему району я увидела во дворе табличку в бело-голубых цветах израильского флага, на которой было написано: "Я с Израилем". Люди, которые там живут, не евреи, и этот символ помог на мгновение развеять мои растущие опасения по поводу антисемитизма.
Поступок моего соседа контрастировал с моими собственными мыслями о том, следует ли мне снять мезузу с дверного косяка моего дома. На следующий день я оставила записку с благодарностью в их почтовом ящике.
Сразу после первых нападений на Израиль меня пригласили посетить вечернее молитвенное собрание за Израиль в местной церкви. Я ухватилась за возможность поделиться своими мыслями и помолиться с христианами. Некоторые христиане, присутствовавшие на той встрече, решили принести белые розы, символ сопротивления нацистам во время Второй мировой войны, в местный еврейский общинный центр, чтобы выразить свою поддержку. Среди прочих планов они также продолжат молиться за заложников, захваченных ХАМАСОМ, и за безопасность евреев по всему миру.
В ту ночь я была свидетелем этой небольшой группы христиан и дорожил ею. Они предлагали утешение, а не осуждение.
Deborah Pardo-Kaplan - репортер, живущая в Остине, штат Техас.
