«В искушении никто не говори: «Бог меня искушает»; потому что Бог не искушается злом и Сам не искушает никого» |
Когда человек страдает, всегда есть искушение обвинить Бога. В конце концов, разве Бог не суверенен? Разве всё в каком-то смысле не исходит от Него? Таким образом, в Иакова 1:13 описывается ситуация, в которой человек страдает (подвергается преследованиям или испытывает неблагоприятные условия из-за приверженности Христу), и это страдание является испытанием приверженности Богу. Вопрос в том, останется ли этот человек верным Богу или ослушается Его? (Греческий термин, который переводится как “искушаемый”, также может быть переведен как “испытанный”, поэтому я буду использовать эти два термина взаимозаменяемо). Именно в такой ситуации человек может захотеть обвинить Бога. “Боже, Ты послал мне эту ситуацию, и это слишком тяжело для меня. Это Твоя вина, если я сдамся”.
Павел говорит именно о такой проблеме в 1 Коринфянам 10:13. Однако проблема для современных читателей заключается не в ситуации, а в ответе Иакова. Как он может говорить, что Бог никого не искушает, когда в Бытии 22:1 говорится: “после сих происшествий Бог искушал Авраама”? Более того, если Бога нельзя искушать, как могло Писание говорить об искушении Иисуса, предполагая, что авторы верили, что Он был Богом? Разве это не очевидная ситуация, когда один автор Писаний противоречит другому?
Эти проблемы взаимосвязаны, поскольку как вопрос о том, испытывает ли Бог кого-либо (искушает), так и вопрос о том, может ли Бог быть испытан, опираются на ветхозаветную традицию испытания (искушения). Эта традиция начинается с Авраама, который представлен как испытуемый и выдерживающий испытание, и Бог заключает: “теперь Я знаю, что боишься ты Бога и не пожалел сына твоего, единственного твоего, для Меня” (Бытие 22:12). Однако позже в Пятикнижии Израиль представлен как группа, которая при испытании “искушали Меня уже десять раз, и не слушали гласа Моего” (Числа 14:22). Это означает, что их ответом на Божье испытание в пустыне (Исход 15:25) было не доверчивое послушание, а обвинение и требование (именно это произошло в Массе, название которой означает “испытание” или “искушение”; Исход 17:2,7). Это привело к появлению таких заповедей, как во Второзаконии 6:16: “Не искушайте Господа, Бога вашего, как вы искушали Его в Массе”. (Пс. 77, 94 и 105 отражают эту традицию).
Иаков рассматривает ситуацию испытания, происходящую в его общине, в этих ветхозаветных терминах. Его забота заключается в том, чтобы верующие были доверчивыми, как Авраам; они не должны быть такими, как Израиль, и не выдерживать испытания, обвиняя Бога. Иаков приводит две причины для того, чтобы не обвинять Бога. Мы можем перевести первую причину “Бог не должен подвергаться испытанию со стороны грешных людей” вместо традиционного перевода “Бог не может быть искушаем злом”. Греческое слово apeirastos, переведенное как ”не должно подвергаться испытанию“ (или ”нельзя поддаваться искушению"), встречается только один раз в Новом Завете и нигде ранее на греческом языке. Позже это встречается лишь очень редко у отцов церкви. В этих более поздних контекстах мой перевод подходит так же хорошо, как и традиционный, или даже лучше. Более того, мой перевод имеет больший смысл в контексте книги Иакова. Было бы трудно понять, почему тот факт, что Бог не может быть искушаем, делает неправильным утверждение, что Он стоит за испытанием, но легко увидеть, что “Бога не следует испытывать” соответствует ситуации, поскольку тогда фраза перефразирует Второзаконие 6:16 и говорит им не делать этого, обвиняйте Бога, как это сделал Израиль в Массе, и Иаков представляет их именно так. Это также решает проблему испытания Иисуса (или искушения), поскольку на самом деле Он был испытан злым существом, что этот перевод допускает, даже если это греховный поступок.
Но как насчёт “Сам не искушает никого”? Чтобы разобраться с этой проблемой, мы должны рассмотреть развитие доктрины внутри заветов и между ними. Ветхозаветные евреи, по крайней мере в более ранний период своего существования, восходили ко всем событиям непосредственно к Богу. Что бы ни случилось, причиной этого был Бог. Такой уровень откровения был вполне уместен, поскольку первой задачей Бога по отношению к Израилю было убедить их в том, что существует только один Бог, которому они должны поклоняться. Однако, начиная с поздних времён Ветхого Завета и продолжаясь в период до Нового Завета, стало ясно, что другие существа часто действительно вызывали испытание. В то время как Бог, поскольку Он суверенен, мог бы предотвратить данную ситуацию, [Писание никогда не спрашивает, почему Бог не предотвращает определённые ситуации, за исключением таких утверждений, как 2 Петра 3:9, которые предполагают, что Его желание спасти как можно больше людей удерживает Его от вмешательства в ситуацию радикальным способом. Мы люди, конечно, не знают, какие события Бог не предотвращает, потому что у Него есть в них какая-то скрытая цель, а какие Он не предотвращает, потому что сделать это означало бы преждевременно приблизить конец века. Мы можем размышлять об этом, но сейчас это не входит в сферу наших размышлений] Он не был инициатором каждого события. Это развитие событий ясно видно в Писании, если сравнить доизгнанную (или раннюю эмиграционную) 2 Царств 24:1, в которой говорится: возбудил Он [Бог] в них Давида ”, с постизгнанной 1 Паралипоменон 21:1, в которой говорится: “И восстал сатана на Израиля, и возбудил Давида…”. Более поздняя книга показывает более сложную картину. Это не отрицает предыдущую модель, но признает, что модель, которая связывает все события непосредственно с Богом, упускает детали и сложности, которые восполняются более поздним откровением.
Евреи черпали ключ к разгадке из таких примеров развития событий в Писании и понимали многие другие места Писания Ветхого Завета таким же образом. Например, в Книге Юбилеев 17:15-18:16 история Авраама пересказана в терминах, сходных с Иовом. (Книга Иова - более поздняя книга, которая вместе с Паралипменон относится к периоду, когда иудаизм знал о сатане больше, чем до изгнания). В "Юбилеях" принц Мастема (сатана) приходит к Богу и требует, чтобы он испытал Авраама (который, как известно Богу, уже доказал свою верность во многих испытаниях). Таким образом, испытание исходит не от Бога, а от сатаны.
Похоже, такова позиция Иакова. В своём заключительном призыве оставаться верным Богу под давлением обстоятельств Иаков говорит: “противостаньте диаволу” (Иакова 4:7). Сатана - это тот, кто стоит за этим испытанием. Это убеждение просто излагается, а не аргументируется. Даже в своём более раннем отрывке (Иаков 1:13) Иакову не нужно объяснять это своим читателям, поскольку они разделяют с ним ту же теологию. Поэтому он может просто напомнить им о факте одной строкой: “Бог никого не испытывает [и не искушает]”. Это не Бог желает зла людям и пытается заставить их пасть; это сатана. Не Бог хотел причинить зло Аврааму, а дьявол. Поэтому вместо того, чтобы обвинять Бога (который даёт только хорошие дары, Иакова 1:17), христианам следует заглянуть внутрь себя, в свои собственные желания, которые делают их уязвимыми для сатанинского испытания и соблазняют их пасть (Иакова 1:14). Увидев это, они должны быть тверды, сопротивляясь таким образом дьяволу, главному вдохновителю всех искушений. Эта позиция не только хороша для дня Иакова, но и предостерегает от той же опасности обвинять Бога и даёт ту же стратегию выстоять в испытании, которая подходит для сегодняшнего дня.
|
