Поэтому грешник Давид не мог построить храм, но поклонник Давид смог построить скинию. В храме в Божье присутствие (к ковчегу откровения) мог попасть только священник на основании праведности от закона. В скинии Давида, хотя для людей и оставался риск разделить участь Озы (ведь не было ещё искупительной крови Христа), они все же могли приходить в поклонении в Божье присутствие, уповая на Его милость. Попытка совершить поклонение в храме закончилась для царя Озии трагически. Давид же и его поклонники могли свободно поклоняться в его скинии без страха быть наказанными за своё дерзновение (Пс.28:2; 62:3)
...Как же хорошо должен был знать Давид Божье сердце, чтобы призывать людей делать в скинии то, что невозможно себе даже представить в храме. Переводчики Библии на русский язык тоже не могли себе представить как можно славить, танцевать и играть на музыкальных инструментах во святилище, в непосредственном присутствии Бога, поэтому и перевели слово в Пс.150:1 как "святыня", а не как "святилище" (в английском переводе стоит "sanctuary" - святилище, а не "holiness" - святое, святыня). Для сравнения, это же слово переведено в Исх.26:33 как "святилище" и "Святое святых". Эта закономерность прослеживается во многих местописаниях. Везде, где действия поклонников противоречат тому, что по мнению переводчиков должно происходить во святилище, они ставят слово "святыня" (например Пс.67:25). По мнению В.П.Вихлянцева в Пс.150:1 под святыней подразумевается Иерусалим. Выражу сомнение, т.к. во всех случаях, когда под святыней нужно понимать не святилище, а что-либо иное (Иерусалим, Иуду, Сион), Писание не допускает разночтений (см. Иоил.3:17, Пс.113:2, Авд.1:17 и т.д.). Т.е. еврейское слово, переведенное в наших Библиях как "святыня", если не имеет в Писании дополнительных пояснений (например, если под святыней нужно понимать именно Иерусалим - Иоил.3:17), имеет единственно возможный перевод - "святилище" (см.Исх.26:33).
Мне кажется, что подобные мнения являются следствием представления о несовместимости Давидова поклонения со святилищем, с Божьим присутствием. Однако, в любом случае, если, по мнению Давида Божья святость прекрасно сочетается с пением, музыкой и танцами, то не вижу никаких препятствий тому, чтобы он мог призывать к подобному поклонению в Божьем присутствии в своей скинии.
Служение поклонников в скинии Давида было строго организовано. Каждый левит знал за что отвечает, под чьим началом и в какой череде поклоняется, на каком инструменте играет. Почему же тогда при устроении этого служения не было сказано ни слова о танцах и танцорах, хотя в тоже самое время мы видим как в псалмах Давид призывает левитов поклоняться в танце? Дело в том, что танцы не относились к вопросу организации служения, они являлись формой выражения поклонения. Каким инструментам играть, каким - нет, петь или танцевать, восклицать или молчать все это диктовалось не уставом Давида, а духовной и эмоциональной атмосферой конкретного времени служения. Для определения этой атмосферы были поставлены прозорливцы. Но почему, несмотря на то, что певческий устав стал частью богослужения в храме, о танцах больше не упоминается? Я думаю по той же причине, по какой перестал пополняться Псалтырь. После смерти Давида Израиль от поклонения Живому Богу постепенно скатился к служению прообразам. Певческое служение левитов, лишившись доступа в Божье присутствие, потеряв огонь и жизнь первых псалмистов, стало формальным. Поклонение, в давидовой скинии ничем неограниченное, теперь было втиснуто в жесткую структуру храмового богослужения, потеряв в свободе искренности и силе.
Мне кажется, что предназначение скинии Давида заключалось не в замещении скинии Моисея, а в пророческом предвозвещении прихода времени церкви, что и провозгласил Петр на первом соборе, утверждая, что пророчество Амоса о возрождении эпохи псалмов и танцев относится именно ко времени церкви.
Израиль же остался в эпохе прообразов, используя образ скинии Моисея для культовых целей, а образ скинии Давида в практике личного Богопознания. Печально видеть, как некоторые церкви пытаются точно так же совмещать в себе эти две богослужебные модели, и это в лучшем случае. Другие церкви вообще отвергают или открыто противостоят образу поклонения Давидовой скинии.
Ох уж этот Давид и его скиния! Они всегда будут камненм преткновения для тех, кто попытается канонизировать выражение поклонения, ограничить его какими-либо литургическими рамками.