Подобно Фрэнсису Уэйленду, некоторые из нас могут сомневаться в своём опыте обращения в веру |
Евангеликализм всегда подчеркивал необходимость личного обращения через переживание рождения свыше, в котором Святой Дух сверхъестественным образом изменяет сердце человека.
С 18 века по настоящее время многие евангельские церкви требовали личного свидетельства об обращении в качестве предварительного условия для членства в церкви. И в большинстве случаев это связано с личным переживанием божественной трансформации.
Но что произойдёт, если у кого-то не будет такого преобразующего опыта? Что, если человек верит не из-за какой-либо предполагаемого религиозного переживания, а просто из-за обоснованной убеждённости в истинности Божьих заявлений? Действительно ли такие люди спасены? И даже если это так, могут ли они по-прежнему считать себя евангельскими христианами?
Именно с такой дилеммой столкнулся Francis Wayland (1796-1865), рукоположенный баптистский священник и президент Университета Брауна в начале 19 века. У него никогда не было того, что он считал опытом рождения свыше, и для президента ведущего баптистского колледжа в 1800-х годах это было проблемой.
Я мельком столкнулся с Уэйландом в своём исследовании американского антирабовладельческого движения начала 19-го века, но только недавно понял, что этот противник рабства и профессор “христианских свидетельств” также испытывал трудности с уверенностью в своём спасении из-за отсутствия того, что он считал подлинным опытом рождения свыше.
Большую часть своей ранней жизни Уэйленд верил, что такой опыт необходим для того, чтобы стать христианином. В конце концов, он вырос, погруженный в евангельскую теологию Джонатана Эдвардса, в кальвинистско-баптистской семье. Он верил, что истинное обращение требует сверхъестественного изменения привязанностей и воли человека. И, подобно многим евангелистам его времени, он верил, что эта перемена проявляется в осознании греха, за которым следует внезапное чувство блаженства.
К Уэйланду пришло убеждение, но не экстатическое переживание.
Уэйленд вырос, посещая церковь и постигая теологические истины, и он никогда не был распутным грешником по общепринятым мирским стандартам. Он продолжал посещать церковь и после того, как ушел из дома, и вел то, что его современники-евангелисты сочли бы добропорядочной нравственной жизнью. По его собственному признанию, он также полностью верил утверждениям Иисуса и теологическим доктринам христианства.
И всё же на последнем курсе медицинской школы он понял, что живёт скорее для себя, чем для Бога. “Когда мои цели пересеклись, мой дух, как я хорошо помню, восстал против правления Божьего”, - писал он. “Я знал, что если бы существовала какая-нибудь вселенная, в которую я мог бы сбежать, где не царствовал бы Бог, я бы немедленно отправился туда”.
Другими словами, он обнаружил, что у него нет настоящей любви к Богу. Стремясь к успеху в изучении медицины, он обнаружил, что живет ради своих собственных интересов, а не ради Божьих приоритетов.
Размышляя об этом, он внезапно осознал, насколько духовно опасной была его тайная вражда с Богом. “Я верил всему, что сказано в Библии о моём состоянии и грозящей мне опасности”, - писал Уэйленд. “Иисус Христос пришел спасти грешников, но я никогда не искал Его прощения”.
Поэтому он решил искать Бога так, как его учили, когда он был евангельским кальвинистом в 1800-х годах, то есть проводить часы в молитве до тех пор, пока Бог в Своей суверенной милости не решит спасти его.
Поэтому Уэйленд открыл свою Библию и провёл весь день, ничего не делая, кроме чтения Священных Писаний и молитвы. Ничего не произошло. Итак, он попробовал ещё раз на следующий день. И всё же он по-прежнему не ощущал в себе никаких заметных перемен - ни чувства уверенности, ни ощущения сверхъестественного вхождения Святого Духа в его сердце. Он повторил попытку на третий день, но по-прежнему не видел результатов.
В конце концов ему пришлось вернуться к своей повседневной деятельности и учебе в медицинском колледже, но он решил, что в свободное время будет читать только Библию и христианские книги. Он посещал церковь с большим энтузиазмом. Он даже ходил на собрание пробуждения. Теперь у него была любовь к другим верующим, которую он никогда раньше не испытывал, а также новая забота о заблудших и желание, чтобы другие поверили в Иисуса. Он “любил учения Евангелия” так, как никогда раньше. И он сожалел о своей прежней жизни, полной тайного бунта против Бога.
Но он не рассматривал ни одно из этих новых желаний и эмоций как указание на ожидаемый им опыт обращения. Вместо этого, когда он размышлял о своей вере, он чувствовал, что она полностью основана на разуме — и поэтому не может быть результатом непосредственной работы Святого Духа.
“Я не мог поверить, что свет, который постепенно озарил мою душу, был чем-то большим, чем то, чему учили человеческие заповеди”, - писал Уэйленд. “Все в религии казалось мне настолько разумным, что все, что я чувствовал, казалось, проистекало из простых логических выводов интеллекта, в которых сердце, сокровеннейшая душа, не принимала участия”.
Он верил в существование Бога, основываясь на доказательствах замысла природы. Он верил, что Библия исходит от Бога и что Иисус действительно воскрес из мёртвых после того, как был распят — основываясь на исторических свидетельствах и логических выводах. И, основываясь на свидетельствах библейских пророчеств и свидетельствах авторов Евангелий, он верил, что Иисус действительно был Божественным Сыном Божьим, отдавшим Свою жизнь за грешников.
Учитывая эти убеждения, он считал вполне логичным, что он должен довериться Иисусу в спасении и прожить свою жизнь для Бога, а не ради своих собственных эгоистичных желаний. Исходя из этого, было вполне логично, что теперь он “искренне желал” спасения других заблудших. Было логично, что он должен был искать общества других верующих и посвятить себя поклонению Господу и находить радость в такой деятельности.
Но поскольку всё это было так логично, возможно ли, что он пришел к таким убеждениям исключительно благодаря своему собственному интеллекту — то есть на самом деле это вообще не была спасительная вера, поскольку, по его словам, она не была порождена Святым Духом?
“Я не мог отрицать, что во мне произошла перемена, но эта перемена была настолько разумной [то есть произведенной путем взвешенных размышлений] и настолько незначительной по степени, что я не мог быть дитем Божьим”, - рассуждал он.
И поскольку он никогда не испытывал преображения божественного сердца, к которому стремился, Уэйленд был убежден, что он все ещё заблудший — мысль, которая приводила его в ужас.
Понадобился ещё один баптистский священник, чтобы убедить Уэйленда в том, что он действительно пережил божественно произведённое перерождение. Уэйленд действительно верил и был изменён, утверждал служитель. И если это было так, то Уэйленд действительно был обращён и получил Святого Духа — независимо от того, пришел ли он к спасительной вере через разумные размышления или драматический опыт.
Уэйленд в конце концов признал, что служитель был прав. Он предпочёл бы более непосредственный опыт, который придал бы ему большую уверенность, но Бог “в милости разочаровал меня и сделал меня готовым принять Его благодать любым способом, который Он избрал для её дарования”.
Тем не менее, в зрелые годы Уэйленд продолжал бороться с повторяющимися сомнениями в своем собственном спасении, потому что он не мог честно указать ни одного момента, когда Святой Дух вошёл в его сердце и изменил его жизнь.
Даже с учётом предполагаемого момента его обращения в веру, когда он был молодым студентом-медиком, он сказал: “Все происходило постепенно и, казалось, шло в русле логической дедукции. Я не могу определить точное время, когда в моём характере произошла моральная перемена”.
С тех пор, писал он, “у меня было много периодов религиозного упадка и возрождения; меня терзало множество сомнений в моем положении перед Богом, и я редко достигал той полной уверенности в вере, которая является привилегией столь многих учеников Христа”. Он неоднократно молился о такой уверенности, но она так и не пришла.
Вместо этого Уэйленд решил жить жизнью послушания и покорности Господу. В течение десятилетий он преподавал в Университете Брауна курс “Христианские свидетельства”. (Это, конечно, была эпоха, когда Браун, как и несколько других школ Лиги Плюща, все еще был христианским колледжем). Если он не мог найти уверенности в своем собственном опыте, он, тем не менее, мог найти объективные, не связанные с опытом основания знать, что Бог реален и открыл себя в Иисусе Христе — и что те, кто верил в Иисуса, могли быть уверены в Божьих обетованиях.
Беседуя со своими учениками и знакомыми, он также пришел к пониманию того, что таких, как он сам, гораздо больше, чем он предполагал сначала, — то есть людей, которые выросли в евангельских семьях и хотели служить Господу, но которые чувствовали, что у них никогда не было опыта спасения. Часто их духовные наставники поощряли их искать Господа через молитву и раскаяние так, как это делал Уэйленд, в надежде, что такая встреча произойдет.
Но Уэйленд посоветовал поступить по-другому. Вместо того чтобы продолжать стремиться к переживанию, которое, возможно, никогда не наступит, людям просто нужно было верить Евангелию и делать то, что сказал Бог, — не для того, чтобы заслужить чувство уверенности добрыми делами, а для того, чтобы служить Царству с уверенностью в том, что Бог принял их и что это то, чего Бог от них хочет что делать.
Уэйленд пришел к пониманию того, что Бог может действовать с помощью разума в той же мере, что и с помощью опыта, и что по суверенной Божьей милости не каждый получит ощущение чуда в своей жизни. Некоторые люди благословлены драматическим обращением или чувством умиротворения. Другие, подобные ему, возможно, никогда не испытают подобного опыта и поэтому постоянно борются с искушением поверить, что их вера не может быть подлинной.
Уэйленд не смог назвать точную дату своего обращения. Он не мог с уверенностью сказать, что ощущал Святого Духа, живущего в нём, каким-либо эмпирическим образом. Он не мог сказать, что его собственная вера во Христа превосходит разум. Но он мог сказать, что любил Господа и хотел отказаться от всего, чтобы последовать за Иисусом. Как сказал Уэйленд: “Если я познаю своё собственное сердце, я действительно с удовольствием подчиняю себя и всё, что у меня есть, Богу”.
И если это правда, решил он, то это должно означать, что он действительно родился свыше.
Лично меня обнадежило то, что в ходе моих исследований я столкнулся с кем-то вроде Уэйленда, поскольку я тоже сталкивался с подобными трудностями. Хотя я могу дать своего рода свидетельство о спасении, в моменты откровенности я вынужден признать, что не всегда нахожу свой опыт очень убедительным.
Как и Уэйленд, моя связь с Богом обычно казалась настолько логичной, что возникает соблазн задаться вопросом, была ли она вызвана Святым Духом или вместо этого была поддельной верой, созданной моими собственными разумными усилиями. И если бы моя вера во Христа или уверенность в моём спасении полностью зависели от моего собственного опыта, я бы чувствовал себя таким же потерянным, как Уэйленд, особенно после того, как обратился к Господу и не испытал чувства уверенности.
Но свидетельство Уэйленда является напоминанием о том, что евангельские христиане, которые искренне любят Господа и смиренно отдают себя в руки Бога, не всегда будут иметь тот религиозный опыт, который может предсказать их теология. Божье обещание спасения и возрождения основывается не на нашем опыте, а на чем-то гораздо более объективном, как обнаружил Уэйленд.
 
Уэйленд предпочел поверить Божьим обетованиям в Библии — и, в конце концов, этого было достаточно. Я не сомневаюсь, что он действительно был “рождён свыше”, даже если в то время он этого не осознавал.
Daniel K. Williams - профессор истории в Университете Западной Джорджии и автор книг.
|
