Чему учит история Валаама в Числах 22-24 о Божьей суверенности |
История о Валааме (Числа 22-24) является любопытным отрывком в Пятикнижии — и не только потому, что в ней упоминается говорящий осёл.
Книга Исход во Второзаконии повествует об израильтянах, которые последовали за Моисеем из Египта через Синайскую пустыню в землю обетованную. В этих книгах рассказывается о том, как Бог заключил завет со Своим народом (Исх. 20; 24), о внутренних и внешних трудностях, с которыми они столкнулись (например, Исх. 32), законах, которым они должны были следовать (например, Исх. 20-23:19; Лев. 19), и даже о том, как они обустроили свой лагерь (Число 2).
Странно, но как раз в тот момент, когда израильтяне прибывают в свой долгожданный пункт назначения, готовые вступить на землю и унаследовать её (22:1), повествование удаляется от их лагеря. В результате наши главные герои совершенно не участвуют в самой длинной истории книги Чисел. Чтобы понять важность этого отрывка и, следовательно, его смысл, необходимо рассмотреть его литературный и исторический контекст.
Древние обетования и искусство волхования
Вспомним сначала об обетованиях, данных Богом Аврааму, предку израильтян. Несмотря на то, что патриарх был стар и не имел наследника, Бог обещает ему, что его потомство будет многочисленным, как звёзды небесные и песок на морском берегу (Быт. 15:5; 22:17). Они также унаследуют землю обетованную, проведя некоторое время в рабстве (15:7-16), и станут благословением для всех народов земли (12:3). В Числах 22-24 упоминается каждое из этих обетований. В повествовании сразу же отмечается, что израильтяне действительно стали многочисленнее, вышли из Египта и расположились лагерем напротив Иерихона — вот-вот войдут в землю обетованную и получат её (22:1-5). Это важный момент в исполнении Божьих обетований, данных Аврааму и его потомкам.
Валаам назван прорицателем (Иисус Навин, 13:22) или тем, кто занимается волхованием (Числ. 22:7; 23:23; 24:1), поэтому полезно немного узнать о древних системах волхования. Древние ближневосточные божества не были суверенными. Их решения могли быть отменены с помощью заклинаний и ритуалов; божественные решения часто расходились с решениями конкурирующих божеств; и они не были всеведущими, что было продемонстрировано в их практике предсказания. Такова космология, лежащая в основе слов и поступков Валаама и моавитского царя Валака.
Пусть вас не вводит в заблуждение то, что Валаам называет Бога Израиля “Господь, Бог мой” (22:18); это не означает, что Валаам был предан исключительно Богу Израиля, поскольку для древних жителей Ближнего Востока было обычным делом называть любое божество своим собственным. Прорицатели обращались к множеству богов многократно и разными способами, чтобы достичь желаемых результатов.
Этих капризных божеств можно убедить ответить в пользу прорицателя, например, при помощи ароматических жертвоприношений, совершаемых в освящённых местах. Валаам и Валак предполагают это в этой истории (23:4, 13-15, 27-30). Современная западная аудитория может счесть такое мировоззрение абсурдным, но израильтяне, несомненно, были с ним знакомы.
Суверенность Бога над сверхъестественным
Появление предсказателя в этот критический момент в Числах вызвало бы тревогу в умах первых читателей. Люди, благословленные Богом, вот-вот подвергнутся проклятию со стороны иностранного агента. Если бы решениями других богов можно было манипулировать с помощью таких практик, как волхование, то, возможно, Божий план в отношении израильтян можно было бы аналогичным образом изменить. Божьи обетования были способны противостоять мятежам (Чис. 16), иностранным армиям (Чис. 21) и, конечно же, греху (например, Чис. 11), но теперь им угрожает отмена из-за сверхъестественных искусств.
Валак, безусловно, считает, что это так. Хотя в Своём обещании Аврааму Бог наделяет его властью проклинать и благословлять, моавитский царь верит, что реальная власть находится в руках прорицателя Валаама, который якобы может изменить волю богов: “я знаю, что кого ты благословишь, тот благословен, и кого ты проклянешь, тот проклят” (22:6). Поскольку Моисей отсутствует и не знает об этих событиях, у израильтян нет заступника, который мог бы предотвратить катастрофу. Поначалу кажется, что Валааму удалось уговорить Бога согласиться с планом, но всеведущий рассказчик раскрывает истинную позицию Бога в стихе 22. Решая проблему, Валаам (а позже и Валак) расплачиваются за свой грех.
Присоединившись к Валаку, Валаам дважды пытается связаться с Богом, читая предзнаменования. Возможно, удивительно, но Бог оба раза отвечает прорицателю. В толковании этих знамений, которое Валаам излагает в поэтической форме (23:7-10, 18-24), особо упоминаются обещания, данные Аврааму: израильтяне многочисленны, как прах, и Господь — это Бог, который спас их из египетского рабства.
Как было принято в практике волхования, Валак требует, чтобы Валаам предпринял третью и последнюю попытку склонить на свою сторону Бога Израиля (ст. 25-27). Все те же приготовления были сделаны, но прежде чем прорицатель смог получить новые знамения, произошло нечто неожиданное: Бог, несомненно, разочарованный интригами Валака, в конце концов поразил Валаама двумя пророческими видениями (24:3-9, 15-19).
В обоих случаях Бог недвусмысленно заявляет, что колена Израилевы будут надежно закреплены на земле. Далее, Бог подтверждает Своё обещание Аврааму применительно к Израилю: “Благословляющий тебя благословен, и проклинающий тебя проклят!” (ст. 24:9; см. Быт. 12:3). Бог Израиля неукоснительно исполняет Своё Слово, и никакая другая сила не может помешать Его плану в отношении Его народа.
Древнее заверение на сегодняшний день
То, что Бог исполняет Свои обещания, - это послание уверенности, предназначенное не только для израильтян. Павел напоминает всем верующим, что благодаря вере в Иисуса Христа мы тоже являемся наследниками обетования, данного Аврааму (Рим. 4:13).
Бог действительно сделал Свой народ многочисленным, создав церковь, которая приносит благословение во все концы земли. Во Христе, нашем Господе, нет силы — ни естественной, ни сверхъестественной, — которая могла бы отделить нас от обещаний и любви нашего Небесного Отца (Рим. 8:38-39).
|
