Это неизгладимый образ: белый миссионер, отправляющийся в глубь Африки. Но реальная история - это то, что произошло, когда новообращённые африканцы передали Евангельскую весть своими словами |
Внимательно рассматривая взрыв христианства в Африке двадцатого века, мы знакомимся с замечательной группой апостолов колониальной эпохи (примерно с 1890 года по Вторую мировую войну), которые родились, выросли и служили в странах Африки к югу от Сахары. Их истории вдохновили нас и бросили вызов. Мы надеемся, что и у вас так будет.
Хотя история распространения христианства в Африке не менее чем удивительна, это также не что иное, как дело рук Бога, который всегда использует глупости изуродованного грехом мира в качестве строительного материала для Своего тела.
Западные миссии в колониальной Африке продвигались медленными, болезненными шагами. Усилиям миссионеров часто препятствовали культурные недоразумения, экономические злоупотребления, политические программы и расистские предпосылки. В то время как миссионеры прокладывали свой извилистый путь в колониальный период, евангелисты и учителя из числа коренных африканцев взорвались подобно динамиту. Да, они работали в том же сложном, противоречивом ландшафте, что и миссионеры. Тем не менее, что-то произошло, когда Евангелие было провозглашено при поддержке Африки. Это произвело революцию на континенте.
В течение нескольких коротких десятилетий из семян, впервые посеянных миссионерами, выросло множество местных корней и веток, украшенных обильным разнообразием цветов и фруктов.
Чтобы помочь нам понять культурный и духовный ландшафт колониальной Африки, мы взяли интервью у доктора Огбу Калу, профессора мирового христианства и миссии Генри Уинтерса Люса в Теологической семинарии Маккормика в Чикаго. Калу, старейшина пресвитерианской церкви Нигерии, приехал в Маккормик в 2001 году из Нигерийского университета в Нсукке, где он проработал профессором истории Церкви в течение 23 лет.
Каковы были отношения между африканскими христианами, которые хотели жить по-африкански, и колониальными церквями?
Африканские христиане явно действовали с позиции реакции против колониализма. Но было несколько видов реакции: от тех, кто в основном работал в миссионерских церквях; до тех, кто остался, но агитировал за перемены, как эфиописты; до тех, кто ушёл самостоятельно, как церкви “Аладура” на Западе и “Сион” на Юге.
Здесь важно понимать хронологию. Колониализм на самом деле был очень недолговечным явлением в Африке - он длился всего лишь в течение одной человеческой жизни. То, что мы называем колониальным предприятием, появилось только в 1900 году. К 1914 году, когда континент был полностью разделён, европейские державы оказались на грани Первой мировой войны, которая отвлекла их и истощила их ресурсы. Между 1919 и 1939 годами проходит турбулентность межвоенных лет и Великая депрессию. К 1945 году европейские страны были истощены Второй мировой войной. Вот почему французы хотели уйти из Алжира к 1957 году, за ними последовали британцы, уходящие из Ганы, и так далее. Колониализм фактически умер к 1960 году.
Безусловно, это был очень мощный этап в истории Африки, имевший физическое, ментальное, психологическое, экономическое и религиозное значение. Но поскольку колониальные правительства не располагали достаточным количеством европейских администраторов, чтобы добиться эффективного правления в своих африканских колониях, они оставили местные культуры и структуры руководства нетронутыми. На самом деле, они использовали систему правления, почти полностью основанную на местных законах, для поддержания порядка.
Миссионеры, однако, действовали прямо противоположным образом. Хотя большинство из них — особенно римско-католики - действительно готовили помощников из числа коренного населения, они, как правило, медлили с рукоположением африканцев. История Кроутера была весьма необычной для своего времени, а Киванука появился позже и в другой региональной ситуации.
Африканские христиане рано осознали, что если они хотят построить церковь со своими собственными лидерами, им придётся отстаивать своё отличие от построенных миссиями деноминационных структур.
Многие не решились на полное отделение — движение эфиопской церкви выросло из африканцев, желающих работать в миссионерских структурах, но критикующих эти структуры. Некоторые эфиописты действительно считали, что следует отказаться от английских имён, основать свои собственные школы и церкви и отказаться от любого финансирования со стороны белых миссионерских групп. Но другие, такие как Джеймс Джонсон, увидели в западной цивилизации нечто такое, что африканцы должны уловить и использовать для достижения своих духовных и политических целей. Их целью было не разъединение ради разъединения, а построение африканской церкви, воздевающей руки к Богу.
Что такого было в миссионерском способе распространения христианства, что так огорчало новообращённых африканцев?
Африканские христиане на каждом шагу сталкивались с расизмом, который впитали в себя миссионерские церкви, — это просто была доминирующая тема в западной мысли о других культурах.
Эта идеология предполагала неполноценность африканского интеллекта, африканских культурных форм, африканского образа жизни. И это привело к строгому различию между африканской культурой и христианской культурой: африканской культурой правили демоны в виде местных духов. Христианская культура, с другой стороны, была западной культурой, и точка.
Например, когда пресвитериане переводили Библию на язык эфик на юго-востоке Нигерии, они не хотели использовать местные слова, обозначающие дух, для обозначения Святого Духа. Они боялись, что люди могут подумать, что это то же самое, что один из духов их племени. Поэтому они просто оставили Третье лицо Троицы непереведённым.
Миссионеры отвергали абсолютно все африканские способы говорить о духовном мире и обращаться с ним. Они не изучали мировоззрение коренных народов, а скорее использовали пренебрежительные термины, такие как "фетиш", "язычник" и "язычница". Это начало меняться только недавно, поскольку учёные-миссионеры, такие как Эндрю Уоллс, которые являются верующими христианами, но считают, что вы должны знать культуру коренных народов изнутри, вместо этого использовали такие термины, как "первичное мировоззрение" и "традиционная религия".
Поскольку новообращённым африканцам не разрешалось полностью принять христианство, которое они могли бы признать своим собственным, они начали работать с церквями коренных народов.
Когда африканцы действительно начали делать христианскую веру своей собственной, чем это коренное африканское христианство отличалось от западных форм?
Во-первых, мы должны признать успех усилий миссии: африканцы действительно восприняли учения миссионеров! Они переняли свой библеизм — свой возвышенный взгляд на Библию. Они усилили свой акцент на обращении. Они занимались социальной активностью по евангельской модели миссионеров. И они следовали им, сильно подчеркивая личность Христа и эсхатологию. Они даже прислушались к запретам на "фетиши".
Но они также извлекали из Библии иные акценты, чем их учителя.
Миссионеры читают Библию сквозь призму протестантского акцента на преобладании Слова над Духом и десакрализации Вселенной в эпоху Просвещения.
Африканцы, с другой стороны, читали Библию в соответствии со своим собственным традиционно "харизматическим" мировоззрением: они знали, что на небе, в воде, на земле и в мирах предков обитают духи. Только теперь они провозгласили власть Иисуса над этими другими силами.
Например, столкнувшись с болезнью, африканцы читали свои Библии и пришли к прямолинейной вере в исцеление. Они привыкли рассматривать болезнь и здоровье как духовные вопросы. Они всегда считали колдовство источником болезней.
Другой пример - африканский христианский взгляд на зло. Для африканца зло не только обесчеловечивает людей и отделяет их от Бога. Оно также приводит к болезням, бедности, неблагоприятным событиям. Поэтому традиционные религии вращались вокруг манипулирования добрыми и могущественными силами или взаимодействия с ними, чтобы защитить человека от сил зла.
Это "ненадёжное видение" мира нашло своё отражение в христианском языке личного дьявола. Дьявол очень сильно присутствует в теологии и практике даже основных африканских церквей.
Тесно связан с этим вопрос о "Евангелии процветания", столь широко распространённом в настоящее время в Африке. Африканцы усвоили христианское учение о процветании и бедности не потому, что их одурачили телеевангелисты, а потому, что телеевангелисты обращались к глубинным корням мировоззрения коренных народов.
Африканцы всегда считали бедность страшной угрозой и пытались объяснить её и бороться с ней с религиозной, а не светской экономической точки зрения. Когда они прочитали в своих Библиях обещания духовной силы, которая может решить проблемы богатства и процветания и защитить людей от разрушительных последствий бедности, тогда эти элементы стали доминирующими в их теологии.
|
