В этой серии из двух частей мы изучим десять корней современной церковной модели. Ниже пять первый моделей:
Иерусалимская модель (монокультурная)
Первая модель ранней церкви была сфокусирована только на достижении евреев в Иерусалиме (см. Деяния 1-8). Это моно-центричость, похоже, игнорировала Великое Поручение, которое призывало учеников достигать все народы и культуры (см. Матфея 28:19). К несчастью, даже современные церкви и деноминации могут впасть в комфортную культурную зону и фокусироваться на одной этнической группе (мы не призваны проповедовать этно-центрическое евангелие, но Христо-центрическое евангелие). Богу настолько не понравилось эта моно-этническая модель, что Он позволил ужасные гонения, чтобы потрясти церковь, чтобы рассеять верующих и распространить евангелие (см. Деяния 8, 11).
Антиохийская модель (мульти-этническая, транскультурная)
Антиохийская церковь началась, когда еврейский верующие были вынуждены покинуть Иерусалим. Со временем эта церковь повлияла на апостола Павла и стала ключевым местом для достижения народов мира (см. Деяния 13-28). Лидерство этой церкви было мульти-профессиональным и мульти-этническим, как мы видим в Деяниях 13:1,2 (Варнава занимался недвижимостью, Манаил был политиком, Савл был религиозным лидером, а также шил палатки, а некоторые лидеры были африканцами). Более того, я слышал комментарии одного историка, что стены разделяли город, чтобы разделить этнические группы и верующие перелазили через стены, чтобы попасть в церковь, потому что они знали, что кровь Христа соединила все народы.
Постепенно, Антиохийская церковь заменила Иерусалимскую церковь как первичная апостольская модель, основанная на Великом Поручении. Современные церкви и движения, являющиеся мульти-этническими и сфокусированными в достижении не на одного этноса, пьют из источника Антиохийской церкви.
Греческая модель (индивидуализм)
После разрушения римлянами Иерусалима (70 и 130 от РХ), верующие евреи рассеялись и церковь стала в основном не-еврейской. Апологеты вроде Иустина Мученика (2-й век) носили облачение греческого философа и применяли Евангелие к эллинистической (греческой) культуре. Постепенно церковь отошла от общинной, целостной, еврейской модели к индивидуалисткой, западной. (Евреи искали совершенный город как в Исаий 65:17-25, а греки искали совершенного человека, согласно трудам классических греческих философов).
В следующем столетии, отец церкви, Ориген Александрийский написал первый трактат по систематическому богословию и ввёл субъективную форму библейского толкования под названием аллегорический метод (т.е. за прямым текстом Писания скрыто духовное значение).
Восточная Православная Церковь до сих пор находится под влиянием некоторых из этих направлений, а современная евангелическая/харизматическая церковь до сих пор страдает от буйного индивидуализма и субъективно-личного толкования Писания вот уже спустя 19 сотен лет!
Догматическая модель (согласованная вера)
Чтобы противостоять ереси арианства (похожего на современных Свидетелей Иеговы) и гностицизма, церковь была вынуждена сформулировать свою веру касательно природы Бога, церкви, евангелия, в форме догматов (например, Апостольский или Никейский). Это было сделано через экуменические собрания нескольких сотен епископов, которые боролись друг с другом, пока не пришли к согласию.
Чтобы сохранить единство веры и отличить истинных верующих от ложных, догматы должны были читаться каждый день Господень во время общих собраний. Современные экуменические попытки достичь Общецерковный консенсус в теологии и практики были вызваны этой моделью в истории церкви.
Римская модель (учрежденческая/папская)
После обращения римского императора Константина (около 312 от РХ), церковь перешла от гонения в категорию элиты, что привело к церковному учреждению. Также, через серию событий после вторжения варваров в Рим (последняя часть 4-го века) епископ Рима обрёл власть (на троне Петра как Ватиканского государства) над епископами других известных городов. С тех пор церковь перешла от лидерства через консенсус (через экуменический совет епископов) к епископам и прелатам, подчиняющимся власти Папы.
Современная Римско-Католическая церковь до сих пор расхлёбывает последствия этого вот уже 16 сотен лет спустя.