Для меня большая радость внести свой вклад в этот выпуск "Themelios", посвящённый замечательному наследию моего наставника и друга Дона Карсона, который долгое время был редактором серии NSBT и этого журнала до 2018 года.1 В ноябре 2022 года Дон выступил с памятной президентской речью, посвященной 6-й главе Книги Пророка Исаии, в "Евангелическом теологическом обществе", и в заключение сказал: сотни собравшихся учёных поют классический гимн “Свят, свят, свят”.2 Во многих отношениях это обращение олицетворяет приверженность Дона строгой экзегезе и верному библейскому богословию не как самоцели, а ради прочувствованного сердца и благоговейного поклонения живому Богу. Книга Откровение призывает читателей “ Богу поклонись”, и это эссе отражает удивительный и многогранный образ единого истинного Бога в последней части Священного Писания.3
Бог занимает в Апокалипсисе высшую и центральную позицию. Он является началом и концом всей реальности, “Альфой и Омегой” (Откр. 1:8). Ангельские поклонники в Его небесном тронном зале не перестают заявлять, что Всемогущий Бог трижды свят (4:8). Он непревзойдённый и выдающийся, правящий Вселенной, которую Он создал, как полновластный Царь и Судья (4:11). Бог “живёт во веки веков” (4:9). Бог просто есть, как Он заявил Моисею: “Я есмь Сущий” (Исх. 3:14). Только Бог абсолютен и самодостаточен. Всё остальное зависит от обстоятельств, создано Богом и поддерживается Божьей волей.
И всё же есть противники, которые осмеливаются бросить вызов Богу владыке и бросить вызов своему Создателю. Иоанн пишет, что зверю были даны [ἐδόθη] “уста, говорящие гордо и богохульно, и дана [ἐδόθη] ему власть действовать сорок два месяца" (Откр. 13:5). Древний заклятый враг, дьявольский дракон, санкционирует правление зверя и наделяет его своей собственной властью (13:2). Однако пасть зверя и власть являются производными, данными Богом на короткие три с половиной года (ср. Дан 7:25). Точно так же лжепророку “позволено” (ἐδόθη) творить обманчивые знамения (Откр 13:14). На какое-то время Всемогущий позволяет народам пресмыкаться перед ложью. Верующие не должны быть обмануты. Всемогущий по-прежнему восседает на Своём славном троне, и все соперничающие владыки должны преклонить колени или столкнуться с Его гневом (6:15-17).
Апокалипсис предлагает совершенное библейское изображение Бога как Творца, Суверенного Господа и Судьи. Единый истинный Бог начал устанавливать Своё царство и осуществлять Свои цели последнего времени, чтобы спасти Свой народ и судить зло через Мессию Иисуса, и Он, несомненно, исполнит Свои обещания и обновит всё сущее (21:5). Это эссе посвящено замечательному представлению Бога в Откровении как (1) Того, Который есть и был и грядёт; (2) Альфы и Омеги; (3) Господа Всемогущего; (4) восседающего на престоле; и (5) Творца.
1. Тот, Который есть и был и грядёт
Ян Пол утверждает, что Откровение содержит “самую развитую теологию тринитаризма из всех книг Нового Завета”4. Действительно, приветствие в Откровении 1:4-5 является одним из самых глубоких заявлений о тринитаризме в Писаниях:
благодать вам и мир от Того, Который есть и был и грядёт, и от семи духов, находящихся перед престолом Его, и от Иисуса Христа, Который есть свидетель верный, первенец из мёртвых и владыка царей земных.
“Благодать и мир” отражает стандартную раннехристианскую адаптацию традиционного эллинистического “приветствия” и еврейского “шалома”, которые Павел неоднократно произносит “от Бога, Отца нашего, и Господа Иисуса Христа” (например, Рим. 1:7). Однако в Откровении подробно рассматривается тринитарный источник этой благодати и мира. Эти стихи подготавливают читателей к пониманию абсолютной центральной роли Бога в символической вселенной Апокалипсиса.
“От Того, Который есть и был и грядёт” - одна из многих грамматических ошибок (“солецизмов”) в Апокалипсисе, поскольку предлог ἀπό постоянно употребляется в родительном падеже, в то время как Иоанн использует именительный падеж. Поскольку Иоанн “правильно” использует родительный падеж дважды в 1:4б–5 (ἀπὸ τῶν πνευμάτων ἑπτὰ ... ἀπὸ Ἰησοῦ Χριστοῦ), своеобразная грамматика в стихах 4а, скорее всего, сознательная аллюзия на Исх. 3:14 Септуагинты.5
В Исходе 3, Моисей встречается с Богом своих отцов у неопалимой купины. Этот Бог услышал мольбы Израиля и повелел Моисею вывести свой народ из Египта. Затем Он открыл Моисею Своё имя: “Я есмь Сущий. И сказал: так скажи сынам Израилевым: Сущий [Иегова] послал меня к вам. И сказал ещё Бог Моисею: так скажи сынам Израилевым: Господь, Бог отцов ваших, Бог Авраама, Бог Исаака и Бог Иакова послал меня к вам. Вот имя Моё на веки, и памятование о Мне из рода в род" (ст. 14-15).6 Здесь Бог открывает Своё имя (Иегова) и его значение для порабощённого Израиля. Греческие переводчики представили первый Божий титул Ἐγώ εἰμι ὁ ὤν (“Я есть тот, кто есть”, NETS), а также представили личное имя Иеговы как Κύριος, которое апеллирует к Его “законной власти”.7
Характерный для Откровения Божий титул, ὁ ὢν καὶ ὁ ἦν καὶ ὁ ἐρχόμενος (1:4), напоминает об основополагающем самораскрытии Иеговы у неопалимой купины, а также имеет заметные вне библейские параллели. Например, Сенека Младший пишет: “Жизнь делится на три периода — тот, который был, тот, который есть, тот, который будет” (О счастливой жизни, 10.2).8 Согласно Павсанию, пророчицы у оракула в Додоне пели: “Зевс был [ἦν], Зевс есть [ἐστίν], Зевс будет [ἔσσεται]. О могучий Зевс!” (Описание Греции, 10.12.10). Эта формула сочетает в себе общепринятое трёхчастное деление времени с представлением о божестве как о существе по преимуществу совершенном. Таким образом, название книги Откровение 1:4 предполагает понимание современных греко-римских теологических утверждений и взаимодействие с ними.9 Только Бог Израиля, окончательное откровение которого приходит в Иисусе Христе и через Него (Откр. 1:1), может по праву претендовать на звание “Тот, Который есть и был и грядёт”.
Троякое выражение “Тот, Который есть и был и грядёт” (Откр. 1:4) напоминает Исход 3:14, а также представляет собой “сложную расшифровку имени, которая раскрывает его универсальное значение”10. В Апокалипсисе используются три различных варианта этого Божьего имени:
ὁ ὢν καὶ ὁ ἦν καὶ ὁ ἐρχόμενος (1:4, 8)
ὁ ἦν καὶ ὁ ὢν καὶ ὁ ἐρχόμενος (4:8)
ὁ ὢν καὶ ὁ ἦν (11:17; 16:5)
Заслуживают внимания различия в порядке их следования. Формула в 4:8 движется от прошлого (“кто был”) к настоящему (“кто есть”) и к будущему (“кто грядет”), что предвосхищает акцент в стихе 11 на достоинстве Бога как творца и хранителя всего сущего. Однако в другом месте Иоанн начинает с настоящего времени ὁ ὢν, которое прежде всего подчеркивает, что Бог сейчас присутствует со Своим народом. Далее, ὁ ὢν противопоставляет подлинного Бога безжизненным идолам, “которые не могут ни видеть, ни слышать, ни ходить” (9:20), и зверю, который “был и которого нет" (17:8).
Третье имя, ὁ ἐρχόμενος, является самой удивительной адаптацией Божьего имени. Это выражает не просто “будущее существование Бога, но Его пришествие в мир, чтобы осуществить Своё царство”11. Примечательно, что в тематическом изложении в 1:7-8 говорится об Иисусе, “грядущем [ἔρχεται] на облаках” (ср. Дан 7:13), а затем о Всемогущем, "который есть, и кто был, и кто грядёт [ὁ ἐρχόμενος]”. Исаия 40:10 утверждает, что Иегова “придёт [Септуагинта, ἔρχεται] с могуществом … ; вот, награда Его с Ним, и воздаяние Его пред лицем Его”12. В Откровении 22:12 Господь Иисус провозглашает: “ Се, гряду скоро [ἔρχομαι ταχύ], и возмездие Моё со Мною, чтобы воздать каждому по делам его". Таким образом, Апокалипсис соотносит ожидание “пришествия” Бога с парусией Христа.13 Иными словами, Иисус осуществит эсхатологическое пришествие Иеговы.
Сокращённое обозначение в 11:17 и 16:5, ὁ ὢν καὶ ὁ ἦν, указывает на то, что долгожданное “пришествие" Иеговы осуществилось во время суда трубой и чашей. Шрайнер пишет: “Нет необходимости говорить о пришествии Бога, поскольку наступил конец: царство наступило, царь пришёл”14. Всемогущий “начал царствовать” (11:17), поскольку установлено вечное царство “Его Христа” и рассвирепели язычники (11:15, 18; ср. Пс 2:1-2). Святой мстит за кровь Своих святых и пророков (Откр. 16:5-7; ср. Ис. 49:26). Заявление о том, что суды Всевышнего “истинны и справедливы”, исходит от “жертвенника”, где слышны крики убитых и молитвы святых возносятся как фимиам (Откр. 6:9; 8:3). Таким образом, Апокалипсис представляет это установление Божьего правления как Его верный и справедливый ответ на просьбы Его гонимого народа.15 Баукхэм пишет: “Это библейский Бог, который избирает Своим будущим Своё пришествие к Своему творению, и чьё творение обретёт в Нём Своё будущее (ср. 21:3)”.16
2. Альфа и Омега
Сидящий на престоле дважды провозглашает: “Я есмь Альфа и Омега” (Откр. 1:8; 21:6). Такое использование первой и последней букв греческого алфавита эквивалентно по значению “первый и последний” и “начало и конец” (21:6; 22:13). Иегова подобным образом провозглашает в Исаии 48:12: “Я тот же, Я первый и Я последний” (ср. Ис.. 41:4; 44:6). Он один является Создателем, Искупителем, Царём и Опорой Израиля, в отличие от безжизненных идолов, совершенно неспособных спасти своих приверженцев (44:6-20).
“Альфа и Омега” - это "риторический меризм", выражающий тотальность.17 Бог, управляющий началом и концом, по сути, является верховным над всем сущим. Он стоит выше всех соперничающих владык, включая дракона и чудовище, и переживёт их. Он один является Богом-Творцом, который правит созданным Им царством и приведёт его к назначенному ему состоянию, когда Он объявит “свершилось” и создаст всё новое (21:5-6).
Воскресший Христос использует различные варианты этого Божественного названия в первой и заключительной главах книги:
Я - первый и последний. (1:17)
Я есмь Альфа и Омега, первый и последний, начало и конец. (22:13)
Таким образом, Иисус глубоко и безошибочно отождествляет Себя с суверенным и вечным Богом-Творцом. “Как вершитель истории, Иисус полностью Бог, разделяя Божью идентичность”.18 Древний гимн точно выражает эту глубокую истину:
Из любви, порождённой Отцом, прежде чем начали существовать миры, Он - Альфа и Омега, Он - источник, Он - завершение всего, что есть, что было и что будет в грядущие годы, во веки веков.19
3. Господь Бог Всемогущий
В Апокалипсисе Бог упоминается как “Всемогущий” девять раз, причём семь раз используется полная фраза “Господь Бог Всемогущий” (κύριος ὁ θεὸς ὁ παντοκράτωρ).20 Это название часто появляется в Септуагинте в пророческих книга, как правило, переводится с иврита יְהוִה אֱלֹהֵי הַצְּבָאוֹת (Господь Бог Саваоф).21 παντοκράτωρ передает всевластие и всеобщей суверенности Бога над Своим творением, подчеркнув “Его фактический контроль над всем.”22 Всемогущий “Царь народов” (Откр. 15:3), который царствует в силе (11:17; 19:6) и выполняет “истинные и праведные суды” (16:7).
Если Бог есть παντοκράτωρ, то зверь сам по себе таковым не является. Иоанн видит “зверя, выходящего из моря” (Откр. 13:1; ср. Дан. 7:3-8). Этот зверь наделен собственной силой и властью Дракона (Откр. 13:2), и вся земля удивляется: “Кто подобен зверю сему и кто может сразиться с ним?” (13:4). Это богохульное восхваление зверя перекликается с библейским восклицанием: “ Кто, как Ты, Господи (Иегова), между богами?” (Исх. 15:11).23 На какое-то время этот зверь проявляет свою дьявольскую власть против святого народа Божьего (Откр. 13:7; ср. Дан. 7:21) и соблазняет земных царей собраться на битву “в великий день Бога Вседержителя” (Откр. 16:14). В конце концов, зверь будет брошен в озеро огненное (19:20), а те жители земли, которые выступят против Всемогущего Бога и Агнца, испытают ужас в “великий день гнева Его” (6:15-17). Напротив, искупленные будут торжествующе праздновать воцарение Всемогущего и созерцать Его красоту в новом творении (19:6; 22:4).
4. Тот, Кто восседает на престоле
В Апокалипсисе Бог обозначается как "восседающий на престоле". В видении утверждается, что престол Божий является “центром Вселенной”; всё творение “обретает своё значение в ориентации на престол” и Его всемогущего обитателя.24 Престол является доминантой небесного видения Иоанна в главе 4. Семь духов и стеклянное море находятся перед престолом (4:5-6), а также золотой жертвенник (8:3). Четыре живых существа находятся посреди престола и вокруг него (4:6). Радуга и двадцать четыре старца на своих престолах находятся вокруг престола (4:3-4). От престола исходят вспышки молний, грохот и раскаты грома (4:5). Эти образы напоминают о грозном присутствии Иеговы на Синае, которое заставляет людей трепетать (Исх. 19:16; 20:18). Такие молнии, грохот и раскаты грома повторяются в Откровении после седьмой печати (8:5), седьмой трубы (11:19) и седьмой чаши (16:18). Согласно 4:5, эти суды исходят от престола Всемогущего, что заверяет читателей в том, что суверенный Бог будет судить зло и оправдает Свой страдающий народ.25
В Откровении 4 вспоминаются изображения Бога на Его небесном престоле в окружении Его небесных слуг, особенно в Иезекииля 1.26. Иоанн видит “дверь отверста на небе” (Откр. 4:1), подобную открытым небесам в Иезекииля 1:1. Иоанн и Иезекииль описывают радугу (Откр. 4:3; Иез. 1:28), вспышки молний и огненные факелы (Откр. 4:5; Иез. 1:13; 1:27) и море стеклянное, подобное кристаллу (Откр. 4:6; Иез. 1:22), что в совокупности подчеркивает трансцендентную славу Божью (Откр. 4:11; Иез. 1:28). И Иезекииль 1, несомненно, является основным источником библейского описания “четырёх живых существ” в книге Откровения. У каждого существа четыре лица (Иез 1:6), четыре крыла (1:6, 11) и глаза по всему телу (1:18). Позже пророк называет этих живых существ “херувимами” (10:15), которые часто ассоциируются с присутствием Бога в Ветхом Завете и более поздних еврейских писаниях. Откровение 4 объединяет видение Иезекииля о четырёх живых существах с серафимами из Исайи, у которых шесть крыльев (Исаия 6:2) и которые восклицают: “Свят, свят, свят” (Ис. 6:3; ср. 1 Енох 39:12).
Кроме того, Г. К. Бил утверждает, что видение тронного зала Иоанна соответствует порядку и структуре книги Даниила 7.27. В Откровении 4 изображен славный Ветхий Днями на Своём троне в окружении ангельских слуг (ср. Дан 7:9-10). Откровение 5 продолжает следовать основному сценарию Даниила, изложенному в 7-й главе Книги Даниила, где раскрываются небесные свитки (Откр. 5:1-5; Дан. 7:10) и Божественная фигура, которая приближается к Божьему престолу и получает власть над “всеми народами, нациями и языками” (Откр. 5:6-7, 9; Дан. 7:13). Примечательно, что Иисус, закланный и победивший Агнец, получает такую же исключительную похвалу и почести, причитающиеся Сидящему на престоле (Откр. 5:11-13; 7:10), а затем садится на тот же самый престол (3:21; ср. 22:1, 3). Бил замечает: “Именно изображение Христа в 3:21, в настоящее время восседающего на престоле Своего Отца, наводит на видение в главах 4–5.”28
В Откровении также представлены соперничающие престолы сатаны и зверя (2:13; 13:2; 16:10). Фактически, “то, как зверь делит престол сатаны, является демоническим подражанием тому, как Агнец делит престол и власть Бога”29. Таким образом, Апокалипсис представляет собой фундаментальную космическую борьбу за то, кто является истинным владыкой, которому надлежит быть верным: Бог или зверь.
В Откровении 20:11-12 изображены мёртвые, стоящие перед великим белым престолом, чтобы быть судимыми в соответствии со своими деяниями. Неверующее человечество столкнётся с гневом сидящего на престоле и Агнца (6:16). И наоборот, страдающие верующие страстно желают, чтобы Бог совершил Свой праведный суд (6:10) и предоставил им убежище, утешение и прочное место перед престолом (7:15-17; 22:3-5).
В кульминационном видении нового творения “Божье присутствие решительно перемещается с небес на землю”30. Все соперники будут навсегда устранены, а престол Божий и Агнец — центральная точка отсчёта на небесах — станут отличительной чертой нового творения, дающей свет и жизнь Его народу (22:3-5).
5. Творец
Библейские авторы постоянно подчёркивают, что Бог Израиля сотворил всё сущее, что демонстрирует Его абсолютную власть и господство над миром и всем, что в нём есть, включая людей. Теология сотворения мира “практически доминирует в Библии... и является ключевой темой всего Апокалипсиса”31.
Основополагающее видение тронного зала в Откровении 4 по-разному подчёркивает роль Бога как верховного Творца. Четыре живых существа имеют сходство с самыми сильными дикими и домашними животными (львом и волом), самой быстрой птицей (орлом) и самым достойным созданием — человеком, созданным по образу Божьему (4:7; ср. Иез. 1:10). “Четыре создания показывают, что в надлежащем порядке вещей всё творение прославляет Творца”32. В-третьих, двадцать четыре старца возлагают свои золотые венцы перед троном и восхваляют Всемогущего, который “сотворил всё сущее” (Откр. 4:10-11). Песни живых существ и старейшин ясно показывают, что всё сущее обязано своим существованием трижды святому Богу-Творцу, который один достоин получить славу, почести и могущество. Эта сцена небесной хвалы резко контрастирует с римскими императорами конца первого века, которых провозглашали достойными благодетелями и спасителями Рима и даже называли как “господь” и “бог"33.
Верховный Бог, создавший мир, также несёт ответственность за его будущее.34 Бог провозгласил в Исаии 65:17: “Ибо вот, Я творю новые небеса и новую землю”, и Иоанн видит исполнение этого пророчества в Откровении 21:1: “И увидел я новое небо и новую землю, ибо прежнее небо и прежняя земля миновали, и моря больше не было”. Море символизирует силы зла, хаоса и враждебности по отношению к Богу и его народу, и эти силы не имеют отношения к новому творению. Исчезновение моря также может быть связано с пророческой надеждой на новый исход Божьего народа.35 Бог, сотворивший небо, землю, море и всё, что в них (14:7), объявляет, что Он творит всё новое (ἰδοὺ καινὰ ποιῶ πάντα, 21:5). Это отсылает к Исаии 43:19 по Септуагинте, в которой описывается надежда на избавление после нового исхода в терминах нового творения: “Смотрите, я творю новые дела [ἰδοὺ ποιῶ καινά], которые сейчас произойдут, и вы узнаете их, и Я проложу путь в пустыне и реки на суше” (NETS). Хотя в Откровении не разъясняется, как появляются новые небо и земля, а прежнее исчезает, синтаксис 21:5 предполагает, что Бог не просто создаёт новое взамен старого, но делает всё новым.
6. Заключение
Откровение неоднократно ссылается на самораскрытие Бога в Писаниях и особенно подчёркивает центральную роль и превосходство истинного Бога, который один достоин поклонения.
Во-первых, в Откровении 4 Бог представлен как верховный владыка, который сотворил всё сущее и правит Своим творением. Четыре живых существа и двадцать четыре старца олицетворяют предназначение всех созданий: непрестанное поклонение всемогущему, святому Богу, живущему во веки веков. Откровение 5 выходит за рамки Ветхого Завета и еврейской теологии, изложенных в главе 4, и выражает глубокое иудео-христианское богословское видение Иисуса Агнца, который достоин открыть запечатанный свиток и которому поклоняются вместе с единым Богом36.
Во-вторых, Создатель неба и земли также является Богом Исхода. Он - “Я есмь” (Исх. 3:14), который насылает бедствия на Египет, осушает море и спасает Свой народ. Откровение представляет собой исполнение пророческой надежды на новый исход, когда Бог избавит Свой народ от рабства и сделает Его царством и священниками через Иисуса, закланного и победившего Агнца (Откр. 5:9-10; ср. Исх. 19:4-6). В ответ Божий искупленный народ “воспевает песнь Моисея... и песнь Агнца” (Откр. 15:3; ср. Исх. 15:1), объединяющий два великих спасительных события в истории искупления: исход из Египта и крест Христов.
В-третьих, вечный Бог - это “Альфа и Омега”, ответственный за первое творение и новое творение, начало и конец всего сущего. Откровение 21:1 возвещает о славном искуплении и преобразовании космоса, когда нынешний порядок уступит место “новым небесам и новой земле”, предсказанным в Исаии 65:17 и 66:22. Пророки писали, что Бог будет вечно пребывать среди Своего народа в храме (Иез. 37:27; 43:4), и Апокалипсис показывает, что эта надежда исполнилась и превзошла все ожидания, поскольку Всемогущий Бог и Агнец станут храмом Нового Иерусалима, озаряя новое творение Своим славным, непреходящим присутствием (Откр. 21:22-23).
Этот Бог - самый центр всей реальности. Всемогущий победил всех соперников на небесах (12:7-8), где ангельские существа поклоняются Ему и служат Ему день и ночь (4:6-11), а Его убитые мученики наслаждаются покоем в Его присутствии, ожидая развязки Его владычества (6:10-11). То, что истинно на небесах, будет истинно и на земле. Бог вновь провозгласит себя “Царём народов” и совершит суд над зверем и всеми соперничающими правителями, которые присваивают Его славу и угнетают Его народ (15:3; 16:5-7). Поэтому читатели должны прислушаться к неоднократному призыву ангела к Иоанну: “Богу поклонись” (19:10; 22:9).
Совершенное видение Бога в книге Откровение должно глубоко повлиять на мировоззрение и образ жизни её читателей. Во-первых, Апокалипсис разъясняет читателям, что Бог-Творец, а не кесарь, обладает высшей властью и, следовательно, заслуживает абсолютной преданности. Во-вторых, пророчество Иоанна призывает читателей сопротивляться духовному самоуспокоению, мирским компромиссам и лжеучениям и покаяться в них, твёрдо придерживаясь верных Божьих обещаний. В-третьих, Откровение утешает страдающих верующих заверениями в том, что верховный Судья установит истинное правосудие и обеспечит славное будущее всем, кто победит “кровью Агнца и словом своего свидетельства” (12:11; ср. 6:9-11).
Примечания:
1 Собрание сочинений Карсона для Themelios смотрите The Gospel and the Modern World: A Theological Vision for the Church, ed. Brian J. Tabb (Wheaton, IL: Crossway, 2023).
2 См. D. A. Carson, “Tris-Hagion: Foundation for Worldwide Mission,” JETS 66 (2023): 1–10.
3 Это эссе заимствует матриал из Brian J. Tabb, All Things New: Revelation as Canonical Capstone, NSBT 48 (London: Apollos, 2019), 29–45.
4 Ian Paul, Revelation, TNTC 20 (London: Inter-Varsity Press, 2018), 4.
5 Sean M. McDonough, YHWH at Patmos: Rev. 1:4 in Its Hellenistic and Early Jewish Setting, WUNT 2.107 (Tübingen: Mohr Siebeck, 1999), 199–202; G. K. Beale, The Book of Revelation: A Commentary on the Greek Text, NIGTC (Grand Rapids: Eerdmans, 1999), 188; Martin Karrer, Johannesoffenbarung (Offb 1,1–5,14), EKKNT 24.1 (Göttingen: Vandenhoeck & Ruprecht, 2017), 214–15.
6 Этот перевод изменяет ESV, заменяя “Иегова” на “Господь”.
7 “κύριος,” NIDNTTE 2:773. Варианты Ὁ Ὢν κύριε также появляются в Септуагинте в Иер. 1:6; 4:10; 14:13; и 39:17 [mt 32:17], согласно геттингенскому изданию.
8 Для сравнения, Послание Сенеки, 58.7–8, 16-17. Смотрите обсуждение в книге McDonough, YHWH at Patmos, 34-41.
9 Для сравнения, Martin Karrer, “God in the Book of Revelation,” в The Oxford Handbook of the Book of Revelation, ed. Craig R. Koester (Oxford: Oxford University Press, 2020), 212.
10 McDonough, YHWH at Patmos, 204
11 McDonough, YHWH at Patmos, 214
12 Для сравненния, Пс. 95:13; 97:9; Ис. 66:15; Зах. 14:5, 9
13 Edward Adams, “The ‘Coming of God’ Tradition and Its Influence on New Testament Parousia Texts,” in Biblical Traditions in Transmission: Essays in Honour of Michael A. Knibb, ed. Judith Lieu, Charlotte Hempel, and Michael A. Knibb, JSJSup 111 (Leiden: Brill, 2006), 19.
14 Thomas R. Schreiner, Revelation, BECNT (Grand Rapids: Baker Academic, 2023), 413.
15 Brian J. Tabb, “Prayer in Apocalyptic Perspective,” in For It Stands in Scripture: Essays in Honor of W. Edward Glenny, ed. Ardel B. Caneday (Saint Paul: University of Northwestern, 2019), 191–208.
16 Richard Bauckham, The Theology of the Book of Revelation, NTT (Cambridge: Cambridge University Press, 1993), 30.
17 John Paul Heil, Book of Revelation: Worship for Life in the Spirit of Prophecy (Eugene, OR: Cascade, 2014), 25.
18 Schreiner, Revelation, 761.
19 Аврелий Пруденций Клеменс; цитата в Craig R. Koester, Revelation: A New Translation with Introduction and Commentary, AB 38A (New Haven: Yale University Press, 2014), 36.
20 Отк. 4:8; 11:17; 15:3; 16:7; 19:6; 21:22; ср. 1:8; 19:15.
21 Осия 12:6 [12:5 ET]; Амос 3:13; 4:13; 5:8, 14–16, 27; 9:5–6; Наум 3:5; Захария 10:3. См. W. Edward Glenny, Finding Meaning in the Text: Translation Technique and Theology in the Septuagint of Amos, VTSup 126 (Leiden: Brill, 2009), 186–89.
22 Bauckham, The Theology of the Book of Revelation, 30.
23 Richard Bauckham, The Climax of Prophecy: Studies on the Book of Revelation (Edinburgh: T&T Clark, 1993), 305.
24 Laszlo Gallusz, The Throne Motif in the Book of Revelation, LNTS 487 (London: Bloomsbury T&T Clark, 2014), 331.
25 Beale, Revelation, 326.
26 Для сравнения, 3 Царств 22:19; Исайя 6:1–4; Иезекииль 10:1; Даниил 7:9.
27 G. K. Beale, The Use of Daniel in Jewish Apocalyptic Literature and in the Revelation of St. John, reprint ed. (Eugene, OR: Wipf & Stock, 2010), 181–82.
28 Beale, Use of Daniel, 180.
29 Koester, Revelation, 570.
30 J. Richard Middleton, A New Heaven and a New Earth: Reclaiming Biblical Eschatology (Grand Rapids: Baker Academic, 2014), 169.
31 Grant R. Osborne, Revelation, BECNT (Grand Rapids: Baker Academic, 2002), 241.
32 Koester, Revelation, 369. Эта упорядоченная сцена небесного поклоненния служит как “модель для ориентации общин в семи церквях”, согласно David A. deSilva, Seeing Things John’s Way: The Rhetoric of the Book of Revelation (Louisville: Westminster John Knox, 2009), 98.
33 Для примеров см. Koester, Revelation, 365–66.
34 “God as Creator becomes the basis of eschatological hope,” writes J. Scott Duvall, A Theology of Revelation, BTNT (Grand Rapids: Zondervan, 2025), 276.
35 David Mathewson, A New Heaven and a New Earth: The Meaning and Function of the Old Testament in Revelation 21.1–22.5, JSNTSup 238 (Sheffield: Sheffield Academic Press, 2003), 243–58. Cf. Isa 51:9–11.
36 Bauckham, The Theology of the Book of Revelation, 32, 60. Cf. Brandon D. Smith, The Trinity in the Book of Revelation: Seeing Father, Son, and Holy Spirit in John’s Apocalypse, Studies in Christian Doctrine and Scripture (Downers Grove, IL: IVP Academic, 2022), 112–13.
Brian J. Tabb - президент и профессор библеистики в Вифлеемском колледже и семинарии в Миннеаполисе и главный редактор журнала Themelios.
|
