Павел не говорит нам, кто такой “человек греха”, но он, очевидно, ожидает, что его читатели в церкви в Фессалониках знают о нём.
Мы должны помнить, что письма Павла - это документы по случаю, иногда написанные в ответ на проблемы или вопросы, с которыми обращались к Павлу его церкви. Таким образом, они являются фрагментами беседы. И поскольку мы не причастны к этому более широкому разговору, в нашем распоряжении нет той информации, которая помогла фессалоникийским христианам “расшифровать” слова Павла. Павел написал им: “Не помните ли, что я, ещё находясь у вас, говорил вам это?” (2 Фес. 2:5). Этого было достаточно, чтобы освежить их память. Для нас значение слов Павла должно быть понято, если это возможно, путём уделения внимания (1) вопросу, который он затрагивает, и (2) верованиям как иудаизма, так и раннего христианства, стоящим за этим вопросом.
Оба послания Павла к Фессалоникийцам содержат ответы на вопросы о возвращении Христа. В первые несколько десятилетий вера этих первых христиан подкреплялась живой надеждой и ожиданием скорого возвращения Господа. В жизни и служении Иисуса наступила новая эра, провозглашенная израильскими пророками и вдохновенными провидцами (1 Кор. 10:11). Его воскресение было знаком того, что сила смерти побеждена (Деяния 2:24), и что эти “последние дни” (Деяния 2:17), ознаменованные Его жизнью, смертью и воскресением, вскоре достигнут своей кульминации (1 Коринфянам 7:29) в славном Втором пришествии о Христе (Деяния 3:20). Павел разделял с другими веру в то, что эта кульминация может произойти ещё при их жизни (1 Фес. 4:15).
В свете этих убеждений некоторые события заставили христиан в Фессалонике задуматься. Из того, что Павел говорит в 1 Фессалоникийцам 4:13-14, мы можем предположить, что некоторые члены их общины умерли. Будут ли они исключены из славного события Второго Пришествия Христа? Ответ Павла на этот вопрос заключается в том, что при пришествии Христа те, кто принадлежит Ему, даже если они умерли (“мёртвые во Христе”), воскреснут из мёртвых и будут собраны в одно сообщество с теми, кто ещё жив, и встретят возвращающегося превознесенного Господа (1 Фес. 4:16-17).
Во втором письме мы слышим о страхах, которые вызвали у верующих некоторые голоса в церкви, утверждавшие, что “день Господень” уже наступил (2 Фес. 2:2). Такое заявление было тревожным, поскольку подразумевало, что они были исключены из события возвращения Христа и “от лица Господа и от славы могущества Его” (2 Фес. 1:9). Павел называет это утверждение “лживым” (2 Фес. 2:3), утверждая, что определённые события, предшествующие пришествию Христа, ещё не произошли.
Описывая эти события (2 Фес. 2:3-10), Павел впервые упоминает “человека греха”. По-видимому, он является ключевой фигурой во всеобщем восстании (2 Фес. 2:3), который превозносит себя над так называемыми языческими богами и “в храме Божием сядет он, как Бог, выдавая себя за Бога” (2 Фес. 2:4). Его пришествие будет соответствовать деяниям сатаны и сопровождаться “всякою силою и знамениями и чудесами ложными” (2 Фес. 2:9), а также “всяким неправедным обольщением” (2 Фес. 2:10). Он обречён на погибель, “сын погибели” (2 Фес. 2:3), от рук Господа Иисуса (2 Фес 2:8).
Это изображение беззаконника в контексте восстания против Бога имеет сходство с аналогичными концепциями в иудаизме и раннем христианстве. Беззаконник предвосхищается в видении Даниила 11, где говорится, что будущий правитель возвысит себя над всеми богами (Дан. 11:36-37) и осквернит храм (Дан. 11:31). Иудео-христиане также должны были помнить, что знаменитое восстание Маккавеев против сирийских правителей в 167-164 годах до н.э. было спровоцировано сирийским монархом Антиохом IV, который провозгласил себя “явленным Богом” и осквернил храм. Другие противники Израиля и его Бога ранее были изображены превозносящими себя и стремящимися к божественному статусу (см. Иез. 28:2 и Ис. 14:13-14).
Примерно за десять лет до того, как Павел написал письмо в Фессалонику, император Калигула попытался установить свою статую в Иерусалимском храме. Его притязания на божественную честь, подчёркнутые этой попыткой, показали абсолютное неприятие Бога, сосредоточенное в человеке, и послужили предзнаменованием того, чего можно ожидать от “человека греха” в будущем.
Более непосредственной параллелью этой фигуре в раннехристианской мысли является антихрист в посланиях Иоанна, фигура, связанная с кульминацией истории (“последним часом”), который отрицает как Бога, так и Христа (1 Ин. 2:18-22). Подобно беззаконнику из послания Павла, антихрист - обманщик (2 Иоанна 7). И точно так же, как “беззаконие” уже действует до исторического раскрытия “человека греха”, так и “дух антихриста” уже действует до появления личной, воплощенной формы этого духа (1 Ин. 4:3).
Слова Павла о том, что пришествие беззаконника будет соответствовать деяниям сатаны (2 Фес. 2:9), перекликаются с утверждением, содержащимся в межзаконном апокалиптическом труде "Мученичество Исаии". В этом произведении Велиар, “правитель мира сего”, назван “ангелом беззакония” (2 Фес. 2:4).
В свете этого религиозного и исторического контекста слова Павла о появлении беззаконика перед Вторым Пришествием Христа выражают веру в то, что демоническое противостояние Богу, уже присутствующее в мире, хотя и в сдержанной форме, в конечном счёте достигнет пика и воплотится в исторической личности, которая возглавит массовое антихристово движение.
Для Павла и его фессалоникийских учеников появление этой фигуры было делом будущего. Для христиан последующих десятилетий, которые подвергались преследованиям со стороны Рима и его императоров, дух антихриста, если не сам антихрист, олицетворялся в цезарях-гонителях. На протяжении всей последующей истории церкви как светские, так и религиозные лидеры часто отождествлялись с этим “беззаконником” или “антихристом”.1
Эти попытки обнаружить беззаконника в потоке истории явно не увенчались успехом, что показывает, что подобные начинания, скорее всего, самонадеянны и бесполезны. Когда он откроется, верующие узнают это последнее воплощение зла. В то же время они призваны присутствовать в мире таким образом, чтобы противостоять духу беззакония и бросить вызов твердыням господства зла.
[1] См. краткое исследование фигуры антихриста в Новом Завете и последующей истории христианства, проведенное F. F. Bruce, 1 & 2 Thessalonians, Word Biblical Commentary 45 (Вако, Техас: Слово, 1982), стр. 179-88.
Hard Sayings of the Bible
|
