То, что не может смыть никакое цунами
Цунами, которое причинило столько разрушений в Индийском океане в воскресенье утром, 26 декабря 2004 года, опустошило города вдоль побережья Индии, в которых проживает значительное христианское население. На снимке слева католическая святыня (называемая "Лурд Востока", поскольку она ежегодно привлекает миллионы паломников) выходит окнами на перевернутые витрины магазинов в городе Вайланканни. Вайланканни расположен на берегах юго-восточного индийского штата Тамилнад, который является оплотом как католического, так и протестантского христианства. Католические миссионеры основали там церкви в 16 веке, а пиетисты - в 18-м. Тамилнад является предполагаемым местом захоронения апостола Фомы и связан с рядом известных христианских лидеров, включая ирландской миссионерки Эми Кармайкл, историка Стивена Нила, богослова Лессли Ньюбигина и популярного апологета Рави Захариаса.
Апостол Индии
Индийские христиане претендуют на древнее наследие. Согласно преданию, апостол Фома высадился на малабарском побережье юго-западной Индии в 52 году н.э. Он исцелял больных и одержимых демонами, обращал людей из разных каст и, наконец, умер в Милапоре (ныне в пределах огромного города Мадрас, недавно переименованного в Ченнаи) от рук враждебных брахманов. В “Деяниях Фомы” второго века рассказывается, что Фома встретил в Иерусалиме индийского чиновника по имени Аббан, который пригласил его приехать в Индию, чтобы построить дворец для короля Гандафора. Фома согласился пойти с Аббаном, и король в конце концов стал верующим.
Индийские христиане до сих пор совершают паломничества к святыням, которые помнят Фому. В качестве покаяния в Страстную пятницу католические монахини несут деревянные кресты почти на 2000 метров вверх по холму в Малаятуре, штат Керала, где, как полагают, Фома провёл много дней в молитве. Традиционное место захоронения на вершине горы Святого Фомы в Мадрасе почитается уже по меньшей мере 1500 лет.
Надписи на пальмовых листьях, медных пластинах и камнях свидетельствуют о существовании живой церкви в Индии, датируемой первыми несколькими веками христианской эры. Сегодня по меньшей мере шесть общин в Индии всё ещё утверждают о связи с Фомой: Православная Сирийская церковь, Независимая Сирийская церковь Малабара, Реформатская Сирийская церковь, католическая церковь Маланкара, Церковь Востока и Евангелическая церковь Святого Фомы.
Самая христианская часть Индии
Может создаться впечатление, что христианство процветает только на юге. Но это неправда — американские баптистские и валлийские пресвитерианские миссионеры принесли христианство в северо-восточную Индию в конце 19 века, и сегодня христиане на самом деле имеют пропорционально более сильное присутствие в некоторых северо-восточных штатах Индии, чем на юге. Согласно переписи населения Индии 1991 года, почти 90 процентов жителей Нагаленда, крошечного штата на границе с Мьянмой, утверждают, что они христиане, что делает его самым христианизированным регионом во всей Азии, уступающим только Филиппинам. Другие племена, такие как хасис и гарос в штате Мегхалая (когда-то входивший в состав Ассама) или мизо в Мизораме, также приняли христианство - более 85 процентов мизо сегодня являются христианами, как и 65 процентов населения Мегхалая. Все эти люди - адиваси, коренные жители холмов, которые никогда не были частью индуистского мейнстрима.
Влиятельное меньшинство
Влияние христианства на Индийский субконтинент было более глубоким и распространенным, чем можно было бы предположить по его статусу меньшинства. Хотя христиане официально составляют всего 2,4 процента населения Индии (данные переписи, которые, вероятно, занижены), христианские школы, колледжи, больницы и печатные станки распространили влияние христианства на обширные районы устойчиво нехристианского индуистского и мусульманского общества. Сегодня христианские колледжи неизменно входят в число лучших в стране, воспитав многие поколения индийской нехристианской, а также христианской элиты. Даже Мохандас К. Ганди, которого вдохновляла жизнь Иисуса Христа, получил образование в миссионерской школе, хотя до конца своей жизни выступал против христианских миссионеров.
Религиозная философия с "тёмными подвалами"
Свами Вивекананда прославился на Западе своей речью в Парламенте религий, состоявшейся в Чикаго в 1893 году. Там он восхвалял благородное и богатое духовное наследие Индии и убедил свою аудиторию признать и возвести "индуизм" в ранг "мировой религии". Его миссия насаждать экзотические представления о возвышенной "индуистской" духовности в умах людей Запада остается активной и сегодня в бесчисленных Обществах Веданты.
Вивекананда приехал в Америку, чтобы "исправить" впечатление, произведённое его современником Пандитой Рамабаи, известной новообращённой христианкой и реформатором, которая принесла совсем другое послание. Рамабай противопоставила "поэзию" чувств Вивекананды "прозе" суровой реальности. Она писала: "Я прошу моих западных сестёр не довольствоваться созерцанием внешней красоты великих философий и не быть очарованными интересными рассуждениями об образованных людях, а открыть двери-ловушки великих памятников древнего индуистского интеллекта и войти в тёмные подвалы, где они увидят реальную работу этих философий". Рамабай, которая страстно служила нуждающимся женщинам и детям Индии, слишком хорошо знала, как уродливо может выглядеть жизнь индусов на практике. Она жила в его крепостях и наблюдала, как индуистские священники "притесняют вдов" и "топчут бедных, невежественных людей низшей касты под своими каблуками".
Миссионер со стилем
Никто лучше не представляет высокие традиции христианской учёности в Индии, чем итальянский иезуит Констанцо Джузеппе Беши (1680-1747). Его длинный список сочинений — эпические поэмы, написанные в классическом стиле, философские трактаты, комментарии, словари, грамматики, переводы и полемические трактаты — вывел его на первый план среди тамильских учёных. Его роскошный образ жизни также произвёл сильное впечатление. Путешествуя по стране, он был одет в длинную тунику с алой каймой, покрытую бледно-фиолетовой мантией, с богато украшенными сандалиями или туфлями, белым и фиолетовым тюрбаном, жемчужными и рубиновыми серьгами, кольцами из тяжелого золота и длинным резным и украшенным инкрустацией посохом. Его несли в роскошном паланкине, на котором была тигровая шкура, на которой он мог сидеть, двое слуг обмахивали его веером, кто-то держал пурпурный шелковый зонтик, увенчанный золотым шаром, чтобы защитить его от солнца, и расправленный хвост из павлиньих перьев, идущий перед ним. Короче говоря, маршруты Беши предполагали всю пышность, с которыми обычно путешествовали индуистские гуру.
Моделирование единства для Церкви
Индия оказала важное влияние на христианство во всём мире. Разочарованные двойным разделяющим влиянием касты и конфессии на свидетельство церкви об индуистско-мусульманской культуре, индийские христиане объединились с миссионерами, чтобы создать Церковь Южной Индии (CSI) в 1947 году и Церковь Северной Индии (CNI) в 1948 году. Это было первое объединение епископальных и не епископальных протестантских церквей со времен Реформации и послужило важной моделью для зарождающегося экуменического движения на Западе.
Тем не менее, большинство некатолических и не-Фоминский христиан в Индии не принадлежат ни к одной из этих групп. Сегодня самым крупным и быстрорастущим христианским движением в Индии является пятидесятничество.
|
