Историческому Мелхиседеку и его деяниям посвящены три стиха Ветхого Завета, Бытие 14:18-20. Сравнение же Иисуса с этим персонажем занимает целую главу Послания к Евреям, начиная с послания к Евреям 7:1. Более того, автор послания к Евреям говорит о царе Мелхиседеке несколько странных вещей: “…во-первых, по знаменованию имени царь правды, а потом и царь Салима, то есть царь мира, без отца, без матери, без родословия, не имеющий ни начала дней, ни конца жизни, уподобляясь Сыну Божию, пребывает священником навсегда” (Евр. 7:2-3). Кем был исторический персонаж Мелхиседек? Как в Послании к Евреям используется Ветхий Завет? Правомерно ли такое использование? Было ли оно правомерным только для автора Послания к Евреям или оно всё ещё правомерно сегодня?
В эпоху средней бронзы (период до 1500 года до н.э.) Палестина была разделена на множество городов-государств. Мелхиседек считается царём-жрецом Салима, который многие учёные отождествляют с Иерусалимом. Там они поклонялись Эль-Элиоэну, или Всевышнему Богу. Хотя этот термин часто используется в Псалмах для обозначения Яхве, он не упоминается как имя, под которым патриархи знали Бога. Тем не менее, Авраам, должно быть, распознал сходство между Оным и Богом, которому он поклонялся, поскольку позже он дал клятву Всевышнему (Быт. 14:22). Возможно, у него уже был контакт с Мелхиседеком, или он и его союзники остановились помолиться в Салеме по пути на север. Но Мелхиседек остаётся одной из неясных неизраильских фигур Ветхого Завета, включая Валаама, что показывает, что Бог, по-видимому, был известен не только Израилю, но и другим людям.
После этого инцидента Мелхиседек исчезает из поля зрения, предположительно возвращаясь в Салем и доживая свои дни. Некоторые учёные указывают на внезапное появление династии священников-садокитов после захвата Иерусалима Давидом, предполагая, что они произошли от Мелхиседека ("Садок" и "Мелхиседек" - это формы одного корня) и слились с линией Ааронова рода. Как бы то ни было, более поздний иудаизм действительно спекулировал на Мелхиседеке. Есть некоторые свидетельства того, что хасмонейские цари-жрецы Иудеи (164-63 гг. до н.э.), от которых, вероятно, произошли саддукеи, смотрели на Мелхиседека как на пример человека, который был одновременно священником и царём. В ответ раввинистический иудаизм (и, вероятно, ранее фарисейский иудаизм) назвал Мелхиседека тем, кто “не унаследует грядущий век”, потому что он благословил Авраама первым, прежде чем тот благословил Бога! Третья еврейская точка зрения содержится в свитке Мертвого моря 11Q "Мелхиседек", в котором он предстает как воин-архангел. Автор Послания к Евреям не рассматривает ни одно из этих предположений, хотя его осторожность в высказываниях о Мелхиседеке может быть связана с низким мнением о нём в фарисейских кругах.
Всё, что делает автор, - это смотрит на то, что говорится в тексте, а что нет, и проводит исторические параллели с Христом. Сначала он смотрит на его имя. “Мелек” на иврите означает “царь”, а “цедек" происходит от того же корня, что и "праведный" или "праведность”. Первоначально это название, вероятно, означало “мой царь [= бог] праведен” или “мой царь - Цедек”, но автор читает его так, как обычно читают то, что на иврите называется конструктом "царь праведности”. Затем он вспоминает, что был царём Салима, и отмечает, что “Салем” происходит от того же корня, что и “шалом”, что на иврите означает "мир" или "благополучие". Таким образом, он выводит значение “царь мира”. Ясно, что он хочет, чтобы читатели провели параллель между Мелхиседеком и Иисусом, он утверждал, что Иисус безгрешен и, следовательно, праведен (Евр. 4:15), в отличие от священников рода Ааронова. Он также назвал Иисуса носителем истинного Божьего покоя (Евр. 4:1-11), который можно сравнить с миром. Но автор никогда не приводит ни одного из этих сравнений в явном виде. Мы также не выясняем, имеет ли название Мелхиседека “царём праведности” какое-либо отношение к тому низменному взгляду, которого, как мы предполагаем, придерживался фарисейский иудаизм. Предположительно, автор знает предысторию своих читателей и ожидает, что они сделают надлежащие выводы.1
Далее автор отмечает, что Мелхиседек не назван “сыном” кого бы то ни было. То, что несколько других персонажей в рассказах об Аврааме также названы без указания их родителей (например, Авимелек), не имеет значения, поскольку его интересует только параллель с Мелхиседеком. Он не говорит об истории. Затем он указывает, что у Мелхиседека также нет потомков, названных в тексте, и нет никаких упоминаний о его рождении или смерти. С исторической точки зрения, мы не ожидаем ничего подобного от персонажа, который появляется в повествовании лишь в эпизодической роли. Но для автора они являются параллелью с Иисусом. Он уже указывал на то, что Иисус существовал до Своего рождения (Евр. 1:2-3), но на самом деле его интересует то, что Иисус осуществляет Свое священство на небесах как воскресшее существо. Таким образом, это буквально не имеет конца, точно так же как не сообщается о конце жизни Мелхиседека. Это контрастирует с повторяющейся сменой священнослужителей, даже при идеальных обстоятельствах,2 в священстве Аароновом из-за смерти первосвященников.
Таким образом, автор Послания к Евреям демонстрирует способ интерпретации текста, который чужд современным методам толкования. То есть он рассматривает Мелхиседека и каждую деталь текста книги Бытия как “прообраз” или исторический прецедент Иисуса, “антитип”. Сегодня к такой форме толкования относятся неодобрительно, но такая типологическая интерпретация была довольно умеренной по меркам эпохи автора. Мы утверждаем, что ни этимология (объясняющая значение названий), ни типология (отмечающая исторические соответствия в том, что говорится в тексте, а что нет) не раскрывают того смысла, который имел в виду автор оригинала (автор книги Бытия), когда писал текст, и, следовательно, они не являются подходящими средствами толкования, если мы заинтересованы в том, чтобы за нашей интерпретацией стоял библейский авторитет.3 Авторы Нового Завета придерживались иной точки зрения, которые верили, что в текстах можно найти более глубокий смысл, чем исторический, и разделяли эту точку зрения со своими современниками. Более того, они верили, что находятся под влиянием Святого Духа и в Иисусе имеют ключ к более глубокому смыслу Ветхого Завета. Удивительно не то, как они интерпретировали Писание, а то, насколько консервативными они были при этом.4
Как современный читатель может оценить это? Ортодоксальные христиане верят, что авторы Писания действительно были вдохновлены Святым Духом. Следовательно, прерогативой Святого Духа было бы передавать через Писание любое послание, которое Он хотел, даже если это не историческое послание. Но можно ли сделать то же самое сегодня? Конечно, Новый Завет ожидает, что Святой Дух пребудет в церкви, но, согласно Павлу, любое высказывание под вдохновением Святого Духа не может претендовать на абсолютную истину, а должно быть “тщательно взвешено” (1 Кор. 14:29). Писание, конечно, уже было тщательно взвешено церковью в целом и признано полностью соответствующим Духу. Ни один из присутствующих ораторов не может претендовать на такие полномочия. Таким образом, толкование, подобное тому, которое мы находим в Послании к Евреям, может быть уместным и полезным для церкви, если говорящий (1) не претендует на авторитет библейского текста и (2) не ожидает, что его слова будут приняты без тщательного анализа и взвешивания (и, возможно, исправления и ревизии). Единственная экзегеза, которая может претендовать на более высокий уровень авторитета, - это та, в которой говорящий указывает пальцем на текст и применяет её к тексту достаточно чётко, чтобы её могли видеть все.
- - - -
[1] Более полное изучение толкования этого отрывка смотрите в книге Bruce Demarest, "A History of Interpretation of Hebrews 7:1–10 from the Reformation to the Present" (Тюбинген: J. C. B. Mohr, 1976).
[2] Обстоятельства в первом столетии не были идеальными, поскольку, начиная с 170 года до н.э., когда царь Селевкидов низложил последнего первосвященника-садокита Онию III, правители Палестины часто вмешивались и меняли верховных священников, за исключением периода относительной независимости в 164-63 годах до н. э. При римлянах первосвященник часто менялся каждые год или два в качестве преднамеренной политики ограничения их власти. Автор Послания к Евреям спокойно игнорирует эти факты, поскольку он хочет взглянуть на идеальный иудаизм, а не на реальную ситуацию.
[3] См., например, Уолтер Кайзер, "На пути к экзегетическому богословию" (Гранд-Рапидс, Мичиган.: Бейкер, 1981).
[4] Дополнительную информацию см. в книге Richard N. Longenecker, "Biblical Exegesis in the Apostolic Period" (Гранд-Рапидс, Мичиган.: Эрдманс, 1975).
Hard Sayings of the Bible
|
