И Он учит нас ценить разнообразие и индивидуальность
Часть задачи церкви состоит в том, чтобы доказать, что миссия церкви действительно способствует процветанию культуры в целом. Хотя церковь и не предполагает, что она свободна от разложения, её миссия состоит в том, чтобы быть свидетелем достоинства каждой человеческой жизни, неизбежной ломки каждой человеческой жизни и удивительной милости Божьей, которая должна быть отражена в целенаправленной работе по примирению враждующих друг с другом.
Евангельским церквям не удалось сделать это важной целью за последние несколько поколений, и они отчаянно нуждаются в том, чтобы противостоять своей небрежности, проявляющейся в безразличии к разнообразным контекстам, в которые Бог поместил их. Стремление быть хорошими, честными и милосердными ближними должно быть частью задачи церкви в любую эпоху, но особенно в условиях нашей политики поляризации.
Это не только откроет двери для свидетельства, но этого требует логика Евангелия. Это логика, которая ставит благополучие других выше нашего собственного благополучия. Это отражено в притче о добром самаритянине (Луки 10:25-34). В этой истории Иисус напоминает религиозному законнику, что его ближний - это любой и всякий, кого он находит нуждающимся, и, конечно, не ограничивается теми, кто предлагает ему социальные льготы своим объединением.
Притча поразительна, потому что она переворачивает общепринятые стереотипы, действовавшие в то время на Ближнем Востоке. Самаритяне считались культурными изгоями по сравнению со священником и левитом в этой истории. Однако по мере развития сюжета именно самаритянин проявляет милосердие к раненому, лежащему на обочине дороги незнакомцу, который, вероятно, в противном случае возненавидел бы самаритянина. Всё это время якобы добродетельные священник и левит проходят мимо раненого незнакомца, больше заботясь о собственных удобствах, чем о нуждах другого.
Стараясь не просто поставить себя на место самарянина, более глубокий смысл притчи заключается в том, что Бог пришёл к нам, как самарянин пришёл к незнакомцу, проявляя милосердие в самых неожиданных обстоятельствах. Это и есть добрососедство, как его описывает Евангелие. Это требует от нас быть не героями, а слугами. Герой известен своим самоутверждением перед лицом больших трудностей. Слуга известен самопожертвованием ради помощи другим.
Мы должны продолжать задаваться вопросом, почему определённые различия вышли на передний план нашего культурного сознания. Понимание исторических контекстов различий, которые привлекли наше внимание, является первым шагом в конструктивном решении этих проблем. Это понимание позволяет оценить значимость различий в контексте других времён и мест.
Расовые различия были частью американского опыта на протяжении четырех столетий. Мы не должны предполагать, что их можно просто игнорировать или что они влияют на всех одинаково. Они глубоко укоренились в нашем историческом повествовании, практически повсеместны в современной культуре и сводят с ума своей сложностью. Признание того, что уникальный исторический нарратив сформировал расовые отношения, также помогает противостоять представлению о том, что эти расовые различия являются постоянной частью созданного порядка. Отсутствие этих расовых различий в другие времена и в других местах служит руководством для преодоления трагедий нашей собственной истории.
Нельзя просто принимать эти различия за чистую монету или предполагать, что они не подрывают библейское обязательство о всеобщем человеческом достоинстве. То, как мы относимся друг к другу, несмотря на расовые различия, во многом иллюстрирует то, как мы понимаем Бога, создавшего это разнообразие.
Мы должны помнить, что в светском понимании морали не может быть абсолютных или универсальных моральных ценностей, а это означает, что изначально не было светских моральных оснований утверждать, что в культурных формах угнетения что-то не так.
Только в моральных рамках всеобщего человеческого достоинства, проистекающего из трансцендентного источника, можно точно диагностировать культурные формы угнетения. И даже в этом случае требуется мудрость, чтобы определить разницу между несогласием и пренебрежением. Разногласия возникают по множеству причин, и моральные разногласия не эквивалентны пренебрежительному отношению к тем, с кем человек не согласен. Пренебрежительное отношение к другим демонстрирует пренебрежение к достоинству, присущему человеческой жизни. Понимание разницы между разногласиями, пренебрежением и дискриминацией критически важно в такое время, как наше.
Первый вселенский собор в Деяниях 15 продемонстрировал теологические сдержки и противовесы, присущие Евангелию, чтобы язычники не были исключены. Как бы ни трактовались структуры власти в Иерусалимском совете, ясно, что в обсуждениях совета действовали теологически обоснованные демократические импульсы. Различным голосам была предоставлена платформа для рассмотрения сложных вопросов, связанных с отношениями между евреями-христианами и новообращёнными неевреями. Существовала глубокая преданность Евангелию, что, в свою очередь, порождало великодушный дух по отношению к язычникам.
Евангельские общины, возникшие в результате Иерусалимского собора, охватывали различные племена, расы и культуры, и всё потому, что Христос был миром, который Своей смертью и воскресением разрушил разделяющую стену вражды. Евангелие выражается в церкви как примирение отчужденных сторон, потому что они принадлежат одному Господу. В основе Евангелия лежит не преодоление многообразия, а примиряющий импульс в общении с “чужаками”.
Примирение является целью из-за предшествующего опыта примирения с Богом в Евангелии и через него. Примирение не стирает различий между незнакомцами. В божественно-человеческом опыте примирения две стороны сохраняют свои разногласия. Бог по-прежнему остаётся Богом, а мы по-прежнему творения.
Благодаря Евангелию мы учимся милосердно интерпретировать эти различия. Так же обстоит дело с примирением, которое происходит внутри церкви. Отчужденные стороны сохраняют многие разногласия после примирения, хотя различия больше не служат фундаментальными препятствиями для возобновления отношений.
Большая часть человеческого опыта в церкви в наше время выражает очень большое “но”. Слишком многие люди воспринимают церковь не как место примирения, а как место конфликта. Исповедание Евангелия и реальность обратного делают церковь особенно подверженной критике за лицемерие — как со стороны посторонних, так и со стороны инсайдеров.
Ответом на эту критику является отказ от утопизма, который лежит в основе. Евангелие - это не рассказ о способности церкви к совершенствованию и, тем более, не о видимости совершенства. К этой критике приводит непонимание самого характера Евангелия. Это недоразумение основано на предположении, что с Божьей помощью церковь и те, кто в ней находится, каким-то образом избавляются от своих моральных недостатков.
Это ошибочное предположение приводит к ожиданию, что, когда церковь проявляет дисфункции и разбитость, мы должны удивляться и быть циничными. Эта законническая ересь предполагает, что Бог требует (почти идеального) повиновения закону в качестве предварительного условия того, чтобы быть приемлемым.
Но благодать Евангелия основана не на послушании, и когда церковь (к сожалению) поддаётся законнической ереси, её следует справедливо критиковать за то, что она упускает Евангелие из виду.
Преодоление таинственного напряжения между свободной, незаслуженной благодатью Евангелия и жизнью тех, кто прощён этой благодатью, требует священной мудрости. Это отражается не в новом виде самоправедности, а в смирённом, самоотречённом акте обращения к тем, кто отличается от других и от кого можно отдалиться.
Это суть священной мудрости Евангелия, поскольку она относится к разнообразию и разногласиям внутри церкви.
То, как церковь справляется с разнообразием внутри своих членов, часто отражает её понимание (или непонимание) Евангелия.
Иными словами, само Евангелие содержит семена мудрости в отношении внутреннего разнообразия. Это теологическая мудрость именно в том смысле, что она проистекает из работы и характера Бога в Евангелии.
