Это жестокий мир, в котором Христос повелевает иметь спокойствие
Ужас терроризма вновь напоминает нам о том, насколько невозможным кажется любить наших врагов
Насилие, как нам говорят, настолько тесно связано с происхождением человеческого зла, что его почти невозможно отличить. Ибо вскоре после греха Адама появляется насилие — сначала в виде кожи, снятой с животных (Быт. 3:21), затем в убийстве брата (4:8) и, наконец, по всей земле (6:11). Насилие следует за человечеством через Потоп и в мир за его пределами, пуская корни в борьбе поколений племён Исаака против Измаила и Иакова против Исава. Народы, у которых так много общего, разделены этой очень общей историей: это история Библии и нашего собственного мира.
Именно в этом жестоком мире, а не в каком-то более лёгком, Христос дал Своим ученикам наставление подставлять другую щеку, молиться за своих гонителей и давать просящим, не ожидая, что им что-то вернут (Мф. 5:38-48). С тех пор эти учения стали спорной мудростью, особенно когда мы сталкиваемся с такими ужасами, как террористические атаки ХАМАСА в Израиле в этом месяце. Следовать за Иисусом здесь кажется таким невозможным. Кто мог бы так жить в подобном мире?
Но это то, что заповедал Иисус, и это тот жестокий мир, за который Он умер и в котором Он был воскрешен. Именно в этот жестокий мир был послан Святой Дух, и плодами этого Духа являются любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание (Гал. 5:22-23). Возможно, мы думаем, что такие дары и учения непригодны для жестокого мира, но Иисус думал иначе.
Возможно, такой подход к великому насилию — подставлять другую щеку и стремиться к благу своего врага — кажется бессмысленным. И действительно, многие в истории церкви вынесли именно такой вердикт христианскому пацифизму.
Возможно, как следует из одного возражения, эти учения описывают мир за пределами истории. Возможно, к этим заповедям мы сможем прислушаться только в грядущем веке. Но это не согласуется с Иисусом, который любил Своих собственных врагов, включая всех нас (Рим. 5:10).
Или, возможно, звучит другое возражение, ответ с ограниченной силой оправдан, когда сталкиваешься с большим злом, и Иисус имел в виду Своё повеление только для межличностных отношений. Но и это тоже рассыпается в прах по сравнению с собственным примером Христа. Когда Пётр попытался защитить Иисуса в Гефсимании, Иисус исцелил Своего врага, вложил меч Петра в ножны и ушёл умирать (Иоанна 18:10; Луки 22:51).
Перспектива ограниченного применения насилия может показаться в высшей степени разумной. Но поскольку оно следует за грехом, насилие будет не так легко сдержать и сделать рациональным. Насилие обманчиво, даже — или особенно — когда оно является благонамеренным возмездием за такое серьёзное зло, как терроризм. По своей природе оно производит больше обломков, чем мы ожидаем.
То, что предлагает учение Христа, - это отказ оправдывать отсутствие смысла в насилии. Это отказ называть насилие “понятным” или “разумным”. Это отказ преуменьшать грех или следовать его логике, будь то путем рационализации терроризма или оправдания ответного насилия.
Объяснение того, как происходит насилие в греховном мире, не является утешением для Рахиль, оплакивающей своих детей. Ибо как вы объясните сотни погибших на музыкальном фестивале? Как вы объясните попадание ракет в обычные дома? Как вы объясните бомбы, которые стали ответом на эти убийства, попавшие в жилые дома гражданских лиц и убившие детей в их постелях? Какая причина может здесь стоять?
Чтобы было ясно, насилие неоднородно: терроризм - это не то же самое, что возмездие, а убийство гражданских лиц - это не то же самое, что убийство террористов. Но мы вступаем на рискованную территорию, когда пытаемся установить степень респектабельности в рамках насилия, как будто что-то из этого может приблизиться к тому, как Бог создал нас жить. Моральный расчёт насилия должен уступить место более жесткому и прекрасному учению: что все люди созданы по образу и подобию Божьему, и потеря любого человека - это победа смерти, последнего врага, которого Христос пришел уничтожить (1 Кор. 15:26).
Таким образом, христианский пацифизм заключается не в попытке осмыслить насилие в мире, а в том, чтобы свидетельствовать о Боге, который стоит на стороне жертв этого насилия и призывает своих учеников делать то же самое. Речь идёт не столько об обещании “исправить” насилие, сколько о том, чтобы стать такими людьми, которые относятся к насилию так, как Бог относился к нему на кресте: зло, которое нужно преодолеть любовью и милосердием (Рим. 12:21).
Во время распятия Бог не отвечает на человеческое насилие ещё большим кровопролитием. Он предлагает тем, кто убил Его, место за столом (Деяния 2:36-38). Если насилие является симптомом того, что мир болен грехом, оно также не может быть лекарством от греха.
Означает ли это, что христианин-пацифист пассивен перед лицом большого насилия? Едва. Мы могли бы указать на пацифистов, работающих медиками в зонах боевых действий, переводчиками и переговорщиками, капелланами и работниками по оказанию гуманитарной помощи. Мы могли бы даже указать на пацифистов, которые жили на Ближнем Востоке в качестве миротворцев и просветителей.
Такой подход — свидетельствование о собственном Божьем мире в условиях длящегося десятилетиями конфликта - может показаться далеким от того, что необходимо. Но Христос, в буквальном смысле этого слова, предлагает именно такую форму мира.
Помните, что мы, язычники, когда-то были “далеко, стали близки Кровию Христовою”, - как писал Павел Ефесянам. Сам Бог претерпел насилие, чтобы “в одном теле примирить обоих с Богом посредством креста” (Еф. 2:11-22). Если мы хотим назвать это хрупким и нереалистичным, мы должны сказать то же самое о Христе.
Итак, давайте помолимся за то, чтобы церкви в Назарете, Вифлееме, Иерусалиме и Газе объединили усилия и провозгласили, что Христос, воскресший из мёртвых, принесёт не только прекращение насилия, но и отправление правосудия — и в этом правосудии истинный мир. Давайте помолимся, чтобы те, кто находится в эпицентре этого насилия, продолжали провозглашать, что Христос пришел объединить евреев и язычников в одно тело. И давайте помолимся, чтобы все мы назвали насилие тем, чем оно является на самом деле: грехом.